| 31 О ней см. у И. В. Бажанова, предыдущее примечание. 32 См. ниже, в трактате «О парусин». 33 Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 13. 34 Prof. Theodor Lahn: Einleitung in das Neue Testament, II. Leipzig, 2, 1907, S. 604; Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannes, S. 189, 194. 35 Для них см. на русском языке магистерскую диссертацию доцента Московской Духовной Академии А. А. Жданова: Откровение Господа о семи Асийских церквах. Опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса. Москва, 1891. 36 Cp. R. H. Charles: A commentary on the Revelation of St. John, I, p. 142, 348. 37 Об Ефесе во времена Апостола Павла см. R. P. R. Tonneau в Revue Biblique Internationale», XXXVIII, 1: 1-er Janvier 1929, p. 5—34. 38 См. о сем у А. А. Жданова: Откровение Господа о семи Асийских церквах, стр. 96, 97. 39 См. в Апокалипсисе VII, 1: Ангелы держащие четыре ветра земли; XIV, 18: Ангел имеющий власть над огнем; XVI, 5: Ангел вод. 40 См. у проф. А. А. Глаголева: Ветхозаветное библейское учение об Ангелах: опыт библейско-богословского исследования. Киев, 1900, стр. 372—80. 41 Ср. у В. В. Четыркина: Апокалипсис св. Иоанна Богослова, стр. 179. – А. А. Жданов: Откровение Господа о семи Асийских церквах, стр. 107. 42 А. А. Жданов: Откровение Господа о семи Асийских церквах, стр. 103. 43 D-r Friedrich Bleek: Vorlesungen über die Apokalypse. Herausgegeben von Lic. Th. Hossbach, Berlin, 1862, S. 167; Prof. P. Fr. Sales Tiefenthal: Die Apokalypse des Hl. Johannis. Paderborn, 1892, S. 143; Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, für bibelforschende Christ zur Lehre und Erbauung übersetzt und erklärt. M ü nchen, 1895, S. 39. 44 Но υλ χις не указывает непременно на actuelle Verfolgung, см. у Prof. Ernst Lohmeyer: Die Offenbarung des Johannis, S. 13. 45 Cp. Robert Kuebel: Die Offenbarung Johannis, S. 52. 46 Термин συναγωγ сам по себе не заключает в себе ничего укоризненного, но легко мог получить такое применение, – иногда даже по религиозно-конфессиональному фанатизму, когда, напр., «Конгрегация пропаганды» и ее миссионеры нередко называли православные церкви «синагогами» (как и кальвинские). (Проф. Е. Ф. Шмурло: Римская Курия на русском православном востоке в 1609—1654 гг. Прага, 1928, стр. 34,134). |
| В период существования коммунистической Югославии, с началом «холодной войны» Римская курия поддерживала деятельность усташской эмиграции и рассматривала ее как составную часть антикоммунистического движения Запада. А. Павелич, один из самых одиозных преступников времен Второй мировой войны, вместе еще с 500 католическими священниками бежал из Хорватии и попал в Рим, где в Ватикане ему было предоставлено первое убежище. Скончался Павелич 26 декабря 1954 г. в Мадриде, приняв причастие и личное благословение папы . После окончания Второй мировой войны Св. Престол принимал более активное участие в общественно-политической жизни католических стран, в результате предпринятых усилий Ватикан в начале 80-х гг. ХХ в. превратился в один из признанных центров мировой политики. В послевоенный период Пий XII стремился консолидировать католическую Европу в противовес коммунистической системе, путем объединения стран-агрессоров с другими европейскими государствами в различного рода союзах. Не случайно договор о европейском экономическом союзе был подписан в Риме 25 марта 1957 г. при благословении папы Пия XII. Более того, в Ватикане понтифик собрал ряд знаменитых экономистов, разработавших программу экономического развития, главным пунктом которой была широкая экспансия экономики католических стран. Инициатива папы встретила поддержку в США: президент Труман и две наиболее авторитетные фигуры американской политики – Д. Даллас и Д. Рокфеллер выразили готовность принять участие в финансировании указанного проекта и одобрили идею комбинирования религии и политики . Основным направлением политики Иоанна Павла II, избранного в 1978 г., стало расширение дипломатических и политических связей Ватикана, причем не с традиционными католическими странами, как, например, Испания и Австрия, а главным образом с США. Понтифик осуществлял многочисленные визиты, расширял диалог с протестантскими странами Северной Европы и представителями других вероисповеданий, в том числе с Израилем и исламским миром. |
| В составе последних 5 епархий было 1 160 000 верующих, 400 священников, 5 семинарий; однако на территории, соответствующей нынешней Российской Федерации, находилось всего лишь 150 приходов (так что говорить о католицизме как традиционной конфессии современной России можно весьма условно). Несмотря на происшедшие в начале ХХ в. перемены в положении российских католиков, Римская курия требовала для них от властей Российской империи еще больших свобод. В 1913 г. министр иностранных дел России С.Д. Сазонов предложил образовать особое совещание министров по католическим делам. Николай II дал разрешение на пересмотр российского законодательства о Католической Церкви, но этому помешала начавшаяся Первая мировая война. К Февральской революции 1917 г. Католическая Церковь отнеслась весьма благожелательно, надеясь на значительное расширение своих свобод в новых условиях. Надежды эти в значительной степени оправдались. В 1917 г. была произведена реорганизация епархиальной структуры Могилевского архидиоцеза, в состав которого были включены 6 епархий: Могилевская, Минская, Луцко-Житомирская, Каменец-Подольская, Ковенская и Саратовская. В дальнейшем, даже в условиях советской власти, появляются новые католические диоцезы: Сибирский викариат в 1921 г. и Владивостокская епархия в 1923 г. Свободой, предоставленной Временным правительством, помимо римо-католиков воспользовались и католики восточного обряда. Митрополит Андрей Шептицкий, после вступления российской армии в Галицию в 1914 г. арестованный и высланный вглубь России, после Февральской революции был освобожден и принял активное участие в возрождении российских католических структур восточного обряда. В мае 1917 г. под председательством Шептицкого в Петрограде прошел собор русских греко-католиков. На соборе было принято решение об образовании на территории России униатского экзархата, подчиненного митрополиту греко-католиков Галиции. Экзархом был назначен католический священник восточного обряда Леонид Федоров. Но деятельность экзархата так и не достигла значимых масштабов: на территории России в послереволюционное время удалось создать лишь около десятка униатских общин. |
| «Золото усташей» хранилось в сейфах Ватикана, а Римская курия составила план переоборудования православных церквей в католические. Архиепископ Алоизий Степинач устраивал торжественные приемы, где чествовал хорватского фюрера Павелича, который на одном из таких приемов заявил, что «не будет терпеть сербской православной церкви, поскольку она является политической организацией». Видимо, поэтому Степинач называл Павелича «искренним католиком», а тот обращался к папе Пию XII со следующими заверениями в преданности: «Святой отец! Когда Божье Провидение позволило мне взять в свои руки управление моим народом и моей отчизной, я решил твердо изо всех сил добиваться того, чтобы хорватский народ, верный своей славной истории, навсегда в будущем стал верным Святому Апостолу Петру и его наследникам». 24 апреля 1941 года отряд усташей напал на несколько православных деревень, арестовал 250 заложников, которые в тот же день были сожжены живьем и похоронены в могилах, которые они же сами и выкопали под дулами винтовок усташей. И в тот же самый день архиепископ Степинач обращается с пастырским словом к своим прихожанам: «Кто может обвинить нас в том, что мы, как пастыри, разделяем радость и энтузиазм народа, выражая глубокую признательность божественному величию. Мы знаем людей, держащих в своих руках судьбу хорватского народа, и убеждены, что церковь в обновленном хорватском государстве будет свободно провозглашать принципы правды и вечной справедливости». Через несколько дней после этого замечательного обращения в Остаце были схвачены 330 сербов, которых так же заставили выкопать себе могилы, после чего изрубили их топорами. Православного священника Бранко Добросавлевича и его сына оставили на конец: ребенка рубили топорами на глазах отца, который должен был произносить слова молитвы за убитых. После этого священника подвергли страшным пыткам: вырвали волосы из головы и бороды, вырвали глаза и живьем сняли с него кожу. Бывшего члена парламента, Луку Аврамовича распяли вместе с сыном. |
| И наконец, существенным основанием к выделению из лона римско-католической церкви для модернистов, по их собственному сознанию, служит ненормальное отношение церкви к государственной жизни. По их мнению, римская католическая церковь , на Ватиканском соборе 1870 г. провозгласив непогрешимость римского первосвященника в делах веры и нравственности, чрез то самое санкционировала не только вмешательство церковной власти в среду чисто гражданскую, но и всецело подчинила вторую первой, результатом чего было возникновение столкновений между римским престолом и различными западноевропейскими государствами. Следствием этого в свою очередь были такие печальные события для римской церкви, как уничтожение церковного государства в Италии, отделение церкви от государства во Франции и проч. С другой стороны, римско-католическая курия, исходя из указанного определения Ватиканского собора, старалась и старается усвоить себе значение социального фактора в жизни общества. Отсюда она волей неволей должна впутываться, и впутывается в жизнь социально-демократической партии, стремясь в противовес ей создать средневековое общество на теократических началах, в союзе с рабочими корпорациями 5 . Конечно и это обстоятельство вызывало и вызывает антагонизм к римской церкви со стороны указанной сильной социальной партии. Возникнув как протест против указанных аномалий римско-католической церкви и не представляя из себя чего-либо неожиданного в указанной церкви, модернизм, само собою понятно, имел и имеет предшественников для себя, и прежде всего в лице известного учёного XVII-ro в. Паскаля, который, восставая против овеществления христианской церкви и вместе с тем против полного подчинения римской церкви знания интересам религии, старается строго разграничить веру и знание как две далеко не родственные по характеру сферы. Вера, прежде всего и главнее всего, по его мнению, основывается на внутреннем опыте, знание на внешнем опыте. Ни вера, поэтому не должна вторгаться в сферу научную, ни знание в сферу религиозную. |
| Илия Леклерк. Мудрость Ассизского бедняка. – М.: Изд–во францисканцев, 2000. Истоки францисканства. – Assisi: Movimento Francescano, 1996. История Европы. – М.: Наука, 1992. – Т. 2. Каждан Л.М. Франциск Ассизский, русский исихазм и исламский суфизм//Взаимодействие мировых цивилизаций: история и современность: Материалы конф аспирантов кафедры всеоб. ист. РУДН. М., 2001. Вып 2. с. 90–95. Карсавин Л.П. Культура средних веков. – М.: Книжная находка, 2003. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. – М.: Высшая школа, 1992. С.119–130. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII – XIII веках. – СПб.: Алетейя, 1997. С.162–165, 220–223, 233, 234. Коваль Т.Б. “Тяжкое благо”: Христианская этика труда: Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. – М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1994. С.189–193. Конради В.Г. Предисловие//Книга о святом Франциске. – СПб., 1912. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. – М.: ЭНИГМА, 1997. Корелин М.С. Важнейшие моменты в истории средневекового папства. – СПб., 1901. С. 103 – 105. Котляревский С.А. Францисканский орден и римская курия в XIII и XIV веках. М., 1901. Кочетков Георгий, священник. Жизнь и деятельность Франциса Ассизского (1182–1226) в оценке русской правосла вной мысли//Православная община. – М., 1997. – 2 (38). Культура и культурология: Словарь Словарь/Редактор–составитель А.И. Кравченко. – Екатеринбург: Деловая книга; М.: Академический проспект, 2003. Л. [Ф.Г. де Ла Барт]. Франциск Ассизский//Труд. – СПб., 1889. – Т. III. – 17. Лейн Т. Христианские мыслители/Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 1997. Лихачев Д.С. Сергий Радонежский и Франциск Ассизский//Наука и религия – М., 1992. – 1. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Свет незримый. – Б.м.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998. С.137–216, 239–242. Лортц Й. История Церкви, рассмотренная в связи историей идей. Т. 1: Древность и средние века/Пер. с нем. – М.: Христианская Россия, 1999. С.414–421. |
| К середине XIX в. управление католиками в Англии находилось в довольно запутанном состоянии. Оно осуществлялось на основе буллы, изданной папой Бенедиктом XIV в 1753 году, когда католическая церковь Англии была еще гонима. Во главе английской католической церкви стояли четыре папских викария, главы четырех диоцезов: Лондонского, Мидлэнда, Северного и Западного. Между ними не было никакой иерархической зависимости; они были абсолютно равноправны. Единственным авторитетом являлась сама Римская курия и конгрегация Пропаганды. С увеличением числа католиков в Англии папским викариям становилось все тяжелее управлять своими единоверцами. Появилась и другая проблема. Католическое население увеличивалось в основном за счет эмиграции из Ирландии. Естественно, ирландцы ехали в города, а в городах у папских викариев был серьезный противник в лице монашеских орденов: иезуитов, бенедиктинцев и др. Власть религиозных орденов возросла настолько, что управление из Рима стало фактически означать управление из конгрегации Пропаганды, контакты которой с Римом были налажены гораздо лучше[ 19 ]. Подобное положение вызывало недовольство папских викариев, и свое спасение они видели в установлении в Англии строгой регулярной иерархии. Благодаря ей викарии надеялись восстановить свое главенство в управлении католиками. Иерархия была желательна также из-за проблем, имевших корнем независимость католических прелатов друг от друга, что приводило к многочисленным спорам между папскими викариями[ 20 ]. Идея воссоздания иерархии католических епископов стала активно обсуждаться с начала XIX в. Импульс этому процессу дали законы, облегчавшие положение католиков, принятые в конце предыдущего столетия. Еще реальнее этот проект стал после проведения католической эмансипации в 1829 г., когда в 24-м пункте закона появилось указание, что католическим прелатам запрещается использовать титулы с названиями английских городов, где имелись кафедры англиканских епископов[ 21 ]; таким образом как бы давалась возможность использовать титулы, которых англикане не имели. |
| Надо сказать, что для Ватикана вхождение словенцев и хорватов в Югославию было несравненно меньшим злом, по сравнению с возможным вхождением их в состав Италии, переживавшей тогда антицерковный бум. Против церкви тогда были настроены как либеральные демократы, так и партии и движения, ориентирующиеся на рабочий класс. Ультралевые устраивали настоящие погромы в церквях, выволакивая наружу и разбивая статуи и распятия. Но и вожди фашистской партии, боровшиеся с коммунистами за влияние в среде трудящихся, также позиционировали себя антиклерикально, и даже атеистически. Напротив, в южнославянских землях Римо-католическая церковь надеялась усилить свою миссию. Поначалу римо-католическая составляющая югославянского королевства не играла особой роли в становлении идейного пространства. Всё-таки ещё сильны были впечатления от тридцатилетней Габсбургской оккупации Боснии и Герцеговины. «Несмотря на формальное приветствие Ватиканом падения Австро-Венгрии и освобождения славянских народов от векового порабощения, римская курия поддерживала план объединения католических придунайских республик в противовес Сербии. Проект создания конфедерации придунайских стран был обнародован римской курией ещё до окончания войны, впоследствии на его основе появились идеи выделения самостоятельных республик Хорватии и Словении. ...В апреле 1919 г. заявил, что «хорватам и словенцам в новом государстве необходимо обеспечить автономию республиканского типа». В 20-х гг. подготовить почву для предстоящих изменений в Югославии (так же, как и в Румынии и Чехословакии) св.престол планировал при помощи мощных католических партий и движений» Национальные меньшинства в собственном смысле - 500.000 немцев, 470.000 венгров, 440.000 албанцев, 230.000 румын - были еще менее склонны считать Югославию «своим» государством. И лишь часть словенцев и хорватов, живших бок о бок с итальянцами, ощущали свою принадлежность к «югославскому» народу. Бытует мнение, будто сербы и хорваты - это две ветви одного и того же народа, чья культура - в том виде, в котором она существует на сегодняшний день - сложилась под воздействием соответственно православия и католичества. |
| Направление дипломатических отношений между Ватиканом и США в течение 1981-82 гг. было определено сначала в ходе обмена посланиями понтифика и президента США Р. Рейгана, а затем - на личной встрече, на которой не присутствовали даже переводчики. Несмотря на то, что альянс Св. Престола и Белого дома был подготовлен пламенными католиками – Бжезинским, Кейси и Волтерсом, поддержанный министром иностранных дел А. Хейгом, также католиком (его родной брат был епископом), администрация США во главе с министром обороны Г. Вайнбергером видела в римско-католической церкви лишь влиятельный наднациональный институт, поставленный в контекст «реальной политики» . Рейган регулярно проводил совещания с высокими католическими кругами, одновременно расширяя помощь диссидентам в восточноевропейских странах. Первым послом США в Ватикане стал личный друг президента, калифорнийский миллионер В. Вильсон, перешедший в католическую веру. После падения Берлинской стены последовало установление дипломатических отношений Ватикана с бывшими социалистическими странами: в 1989 г. с Польшей и СССР, в 1990 - с Венгрией Чехословакией, Румынией и Болгарией, с Албанией - в 1991 г. В католической Польше, Венгрии, Словении и Хорватии католические организации оказали решающее влияние на события 1990-1991 гг. С первых дней начала кризиса в Югославии Св. Престол был вовлечен в общественно-политические процессы на ее территории. Римская Курия приняла активное участие в формировании общественного мнения посредством средств массовой информации относительно виновников развязывания конфликта и ответственности сторон. Сербская исследовательница С. Аврамов в своем исследовании «Опус Деи» приводит пророческие слова сербского владыки Николая, произнесенные им еще в 1956 г. относительно возможного развития сценария гражданской войны в Югославии и роли в ней Римско-Католической Церкви: «Для сербского народа снова может повториться страшная трагедия. Все говорят, когда падет Тито, станет легче. Но ни у кого нет никакого представления, что будет с нами после падения коммунизма. |
| Обосновывая идею компромисса с УАПЦ, Щипков и Фейган занялись просто откровенной апологетикой последней. Впрочем, подлинную цель, ради которой Русская Православная Церковь, по совету " друзей " из Кестон-колледжа и их московских единомышленников, должна пойти на меры, которые приведут к потере Украины, авторы даже не скрывают: " Как только появляется вторая каноническая православная церковь (в докладе она пишется, естественно, без кавычек), УПЦ (МП -К.Ф.), приходы которой находятся на востоке и юге страны, вынуждена будет согласиться с тем, что православная Галиция по факту входит в юрисдикцию новой объединенной церкви. Следовательно, конфликт между РПЦ МП и УГКЦ (униатами), который и сегодня уже носит виртуальный характер ввиду малочисленности приходов УПЦ, будет окончательно исчерпан. И вот тогда Ватикан может настаивать на визите папы сначала на Украину, потом в Россию " . Так вот в чем цель - расчленить Русскую Православную Церковь и разгромить каноническое православие на Украине, ибо искусственно создаваемая " Украинская поместная церковь " не будет православной, в ней не будет даже апостольского преемства. Конфликт между РПЦ и греко-католиками будет исчерпан: РПЦ вытеснят из Галиции. Если разбираемый автокефалистский прожект будет реализован, то Русская Церковь будет выброшена из Украины, где находится половина ее приходов и паствы (авторы доклада сообщают неправильную информацию, что УПЦ распространена в основном на юге и востоке Украины. Естественно, она там доминирует, однако крупнейшие епархии расположены и в Центральной и Северной Украине), то есть, назовем вещи своими именами, побеждена и разгромлена. Римская курия, в качестве победителя, " настаивает " (именно такую лексику употребляют авторы доклада) на визите Папы сначала на Украину, а затем в Россию. Щипков-Фейган утверждают, что " нелепо предполагать возможность слияния УГКЦ и объединенных православных " . Так ли это? Вот что говорят на эту тему представители УАПЦ и УПЦ Константинопольского Патриархата в США. |
|
|
