| Не случайно и не без основания во все времена были бунты, восстания и революции. Да, их было много, только пользы не принесли. Кровь и слёзы в избытке, а человек по-прежнему властвует над человеком во вред ему . Вот суждения Раши о словах Соломона. " И пору, и суд знает сердце мудрого . Мудрый знает, что существует установленный срок для взыскания с преступных, и суды имеются пред Пресвятым» 8, 5–9]. Всему срок и всему время взыскания. Особенно это касается людей преступных. Но увы – преступник не знает, что будет . Совершая преступление, нечестивый не задумывается над тем, что в грядущем Пресвятой призовёт его к ответу. И в том его беда. Своеобразно толкует Раши о дне смерти: « Человек не властен над духом . Не властен над духом и порывом ангела Вездесущего, чтобы удержать и закрыть от него дух в собственном теле, чтобы не отнял его ангел смерти». В больнице умирает человек. Привычным движением руки медработник накрывает его простынёй. Вокруг всё буднично – врачи, больные, суета, дела. Никто не заметил, что от Всевышнего слетел сюда, в больничную палату, ангел и забрал дух человека, оставив бездыханное тело. И нет власти на земле в этом деле. «Никакому царю не обнаружить власть в день смерти своей. Везде, где речь идёт о царе Давиде, его называют царь Давид , однако в день смерти сказано: И приблизились дни Давида к смерти ( 3Цар. 1:2 ), и не упомянуто здесь его царское достоинство» [там же]. О времени и суде для всякой вещи св. Григорий Чудотворец говорит, что «мудрый муж знает и предвидит, что суд, который будет в надлежащее время, будет праведный» 8]. Как и еврейское предание, св. Григорий в словах Екклесиаста видит указание на ангела смерти: «Никто не будет так силён, чтобы мог воспрепятствовать ангелу, который будет брать у него душу, и совершенно невозможно найти никакого способа, чтобы отменить время смерти». Прп. Исихий Иерусалимский († 432 г.), ученик св. Григория Богослова , подвижник палестинский и толкователь Св. Писания, использует слова Екклесиаста, говоря об отрезвении ума и освобождении его от помыслов: «Опять восколеблется (монах), видя бездну помыслов и толпу младенцев вавилонских: но и это колебание рассеивает Христос, если основанием ума непрестанно в Нём утверждаемся и младенцев вавилонских отбрасываем, разбивая о камень сей ( Пс. 136:9 ), – исполняя, как говорится, желание своё на них (своё против них негодование). |
| С другой стороны, Раши относит слова Екклесиаста и к земной власти: «Я готов соблюдать повеленное царями народов, которые властвуют над нами при посредстве податей подушных и налогов на собственность во всех делах государственных» [там же]. При этом Раши строго оговаривает ограничение: « По речению клятвой Богу – при условии, что не будут нас принуждать нарушить клятву, которую мы дали Вездесущему» [там же]. Св. Григорий Чудотворец также прилагает слова Екклесиаста и к Царю Небесному, и к царям земным. Своеобразно св. Григорий в словах Екклесиаста о клятве находит возбранение всякой клятвы: «Должно со всем усердием внимать речам царёвым и всяким образом избегать клятвы, в особенности клятвы именем Божиим» 8]. Не совсем ясно, что дало св. Григорию основание так перелагать слова Екклесиаста. Блж. Иероним, как и предшествовавшие ему толкователи, относит слова Соломона к земному «царю и властям», но и к «тому Царю, о котором Давид сказал: Господи, силою Твоею возвеселится царь ( Пс. 20:1 )» 8, 2–4]. Блж. Иероним уточняет: «Царь сей есть Сын Божий, Сын Отца-Царя. Его-то заповеди должно хранить, Его-то волю исполнять». В отличие от св. Григория Чудотворца , блж. Иероним в словах Соломона находит утверждение правомочности клятвы: «А поскольку Семьдесят перевели иначе, поставив: и о клятве, и о слове Божием не спеши от лица Его ходить , следует знать, что клятва Божия определена в книгах божественных [там же]. Церковь на практике следует мнению блж. Иеронима, допуская и практикуя клятву именем Божиим. Очень интересна мысль блж. Иеронима в связи с советом Екклесиаста: Не спеши уходить от лица царя. «И не спеши, как Моисей, видеть лицо Божие, и терпи до тех пор, пока Сам Он не пройдёт пред тобою, и смотри только задняя Его » [там же]. В молитвенном созерцании пред Богом не будь нетерпелив. Ты хочешь видеть лицо Божие и не видишь, и с того момента прекращает молитву, уходишь от лица Божия. Не спеши , не торопись! Не может человек видеть Бога и остаться живым. Продолжай молитвенно стоять пред Царём Небесным. |
| Конечно, такие разногласия носили лишь относительный характер, хотя временами они все же приводили к столкновениям и даже временному охлаждению взаимоотношений – вроде того, что возникло между Павлом и Петром в Антиохии. 753 Поскольку обе формы христианства имели общий корень, полноту жизни Иисуса Христа, Спасителя как язычников, так и евреев, они постепенно переросли в единую кафолическую церковь . Если Петр олицетворяет еврейскую церковь, а Павел – языческую, то Иоанн в конце апостольской эпохи олицетворяет собой высшее единство их обеих. Разногласиям, которые обусловлены изначальным религиозным состоянием, сопутствуют и второстепенные различия – например, в характере, стиле поведения или методах. Иакова называют апостолом закона или дел; Петра – апостолом надежды; Павла – апостолом веры; а Иоанна – апостолом любви. Первому приписывают флегматический темперамент (?), хотя и освященный христианской верой, второму – сангвинический, третьему – холерический, четвертому – меланхолический; однако подобная классификация возможна лишь в очень узком смысле. Четыре евангелия отличаются друг от друга точно так же: первое отражает позицию Иакова, второе – Петра, третье – Павла, а в богословии четвертого проявляется дух Иоанна. Положив в основу классификации различия между еврейским и языческим христианством, мы можем свести все книги Нового Завета к трем богословским типам: еврейскому христианскому, языческому христианскому и идеальному, или объединенному христианскому. Первый тип представлен, главным образом, Петром, второй – Павлом, третий – Иоанном. Что касается Иакова, его следует отнести к первому типу, поскольку он был местным главой иерусалимской консервативной школы, тогда как Петр был главой церкви обрезанных во всем мире. 754 § 69. Богословие еврейского христианства. Часть I. Иаков и Евангелие закона См. §27 и библиографию к этому разделу. Литература еврейско–христианского типа (то есть обращенная прежде всего к последователям иудаизма) включает в себя послания Иакова, Петра и Иуды, евангелия Матфея и Марка и, до некоторой степени, Откровение Иоанна (поскольку Павел причисляет Иоанна к «столпам» церкви обрезанных, хотя в своих последующих писаниях Иоанн занял независимую позицию и поднялся над разногласиями евреев и язычников). В этих книгах, которые первоначально предназначались главным образом (хотя и не исключительно) для еврейско–христианских читателей, христианство изображено как единое целое с Ветхим Заветом, как его исполнение. Эти книги раскрывают основополагающую идею Нагорной проповеди ( Мф. 5:17 ) о том, что Христос пришел не нарушить закон или пророков, но «исполнить». Евангелия, в особенности Евангелие от Матфея, при помощи исторических фактов доказывают, что Иисус – Мессия, Законодатель, Пророк, Священник и Царь Израиля. |
| О том, как появились буквы повествует древнее иудейское предание. По этому преданию, буквы были открыты Моисею, пастуху Синайской пустыни, а книги Моисея – первая в истории буквенная письменность. В таком случае Библия , или, точнее, Тора, – первая писанная буквами книга в мире. Климент Александрийский : «Эвполем же в своем сочинении «О царях иудейских» говорит, что Моисей был первым ученым своего времени, и что он первый познакомил иудеев с искусством письма, что от иудеев это искусство заимствовали финикияне, а от финикиян – эллины» т. 1, «Строматы», кн. 1, 23]. Св. Димитрий Ростовский приводит предание: «Он [архангел Гавриил. – Г.Ф.] Моисея, избежавшего руки фараона, научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании перваго человека Адама, о жизни его и по нем бывших патриархов, о последующих временах, – о потопе и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости» Жития святых, 13 июля, Собор св. арх. Гавриила]. Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского ( Исх. 3:1 ). Сорок лет он простой пастух в Мадиамской и Синайской пустынях. Он смиренно пасет овец своего тестя. И вот, однажды, ему явился архангел Гавриил и открыл двадцать две буквы. Свершилось великое событие. Явлены буквы – скоро будет книга, скоро будет Тора. На основе тех изначальных букв сформировалось употребляющееся поныне квадратичное письмо. алеф вав каф айн шин бет заин ламед пей тав гиммель хет мем цади далет тет нун коф ней йод самех реш Двадцать две буквы еврейско-финикийского алфавита соответствовали только согласным звукам. Озвучивались они в устной речевой традиции. Около VIII до Р.Х. греки на основе еврейско-финикийского алфавита создают свой. Но они восполняют его буквами, означающими гласные звуки. От греческого происходят другие европейские алфавиты. Воистину, слово было в начале у Бога, а потом явилось в мир. 5.5. Духовное значение второго сорокалетия Моисеева Предельно скудны сведения о сорокалетнем пастушестве Моисея в пустыне. |
| Все мы должны объединиться в одну христианскую семью под знаменем Св. Животворящего Креста и под руководством Святейшего Патриарха сказать, что социализм, призывающий будто бы к братству, есть явно антихристианское злое явление, что русский народ ныне стал игралищем еврейско-масонских организаций, за которыми виден уже антихрист в виде интернационального царя, что, играя фальшивою свободою, он кует себе еврейско-масонское рабство. Если мы это скажем честно и открыто, то я не знаю, что будет с нами, но знаю, что будет тогда жива Россия! 981 Деяния Священного Собора... Т. 6. Деяние 67. М., 1996. С. 4144. Приложение I к 688 Из послания патриарха Тихона «Об анафематствовании творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной» 19 января (1 февраля) 1918 г. Тяжкое время переживает ныне Святая православная Церковь Христова в Русской земле: гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово и вместо любви христианской всюду сеять семена злобы, ненависти и братоубийственной брани. [...] Все сие преисполняет сердце наше глубокою болезненною скорбью и вынуждает нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения по завету Св. Апостола: «согрешающих пред всеми обличай, да и прочие страх имут» [ 1Тим.5:20 ]. Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей – загробной, и страшному проклятию потомства в жизни настоящей земной. Властью, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские, и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной. Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: «измите злаго от вас самех» [ 1Кор.5:13 ]. ...Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне Святой Матери нашей. |
| Эти глубокие мысли, проникающие и освещающие все повествование о Сусанне, останутся навсегда влиятельными для читателей этой истории. На них обращали внимание отцы Церкви в частых цитатах или кратких изъяснениях этого отдела: Игнатий Богоносец (Посл. к Магнез.), Ириней Лионский (Adv. Haeres. IV, 26. 3). Ипполит (Com in Daniel.), Климент Александрийский (Stromata X), Ориген (Epist. ad Afric. Com. in loh. XX, 5), Афанасий Б. (Con. Arian. 1:13), Григорий Богослов (Сл. 36:3), Кирилл Иерусалимский (Catech. 16:31), Иероним (Толк. на Дан.), Иоанн Златоуст (Толк. на Дан.), Августин (Serm. 343, 359), Исидор Пелусиот (Твор. 2 ч., 432 стр.) и др. 419 Древнее христианское искусство, руководясь теми же поучительными мыслями, уделяло много места в своих произведениях истории Сусанны и украшало ее изображениями еще стены катакомб, а впоследствии – храмов. 420 Текст повествования о Сусанне на греческом языке сохранился в переводе LXX и Феодотиона Ориген говорил, что существовало это повествование и в переводе Симмаха. В сирском гекзаплярном переводе встречают указания на то же. Но очень немного всех цитат из Симмаха и потому нельзя составить определенного мнения о его тексте. Несомненно же между текстом LXX и Феодотиона существует весьма значительная разность и в величине (текст Феод. обширнее) и в содержании (особ. 12–18; 22–27; 53–64), так что невозможно ее объяснить простым желанием Феодотиона «улучшить и исправить» текст LXX. В связи с решением вопроса об оригинальном тексте повествования решается и вопрос о происхождении этих разностей. По мнению защитников еврейско-арамейского оригинала, у Феодотиона был свой еврейско-арамейский список, по коему он «поправлял и дополнял» текст LXX, а по мнению защитников греческого оригинала, Феодотион пользовался «устным преданием» и посему делал свои уклонения. 422 Второе объяснение, кажется, мало правдоподобно; естественнее предполагать, что были греческие списки с существенными уклонениями взаимными, коими и воспользовался Феодотион, а как и отчего произошли эти уклонения в греческих списках, неизвестно. |
| Окончательные выводы автора, который обещает продолжить свои работы, и от которого желательно было бы видеть труд систематический и обставленный со всех сторон, не чужды некоторой резкости, но нельзя не сказать, что они удачно намечают науке новую плодотворную задачу и служат хорошим освежающим душем против повального и одуряющего увлечения еврейско-масоретским текстом Ветхого Завета. При нынешнем направление и в условиях угарной атмосферы, в недалеком будущем представляется возможным и то несчастное время, когда и в библейской области мы окажемся в позорной кабале у еврейских «справщиков», хотя, кажется, и нет оснований доверять только им, и вместе с евреями 26 , всячески унижать александрийских переводчиков 27 . В самом деле, со смертью феноменального Де-Лагардэ, изучение греческой редакции заглохло и, по-видимому, не скоро воскреснет в его духе и силе. Предпринятые в Англии Кембриджским синдикатом издания ведутся едва ли нормально по манускриптам, уклоняющимся от первоначального типа LXX-mu – и этот «гебраизированным» mixtum compositura грозит приобрести исключительный авторитет, хотя бы благодаря новейшей конкорданции Хатча-Редпата 28 . Той порой на изучение еврейско-масоретского текста привлекаются лучшие силы всех стран света, и его критические издания выпускаются с безумною роскошью, на какую способен лишь шальной доллар американских крезов 29 . Не бесполезно заблаговременно обеспечить себя против горшего рабства, грядущего с таким насилием. И русской православной науке особенно не следовало бы опрометчиво жертвовать своими лучшими традициями, в которых, может быть заключается и истинно научное торжество всякой правды. И референт заканчивает свой отчет успокоительною надеждой, что мысль г. Хауорта найдет и у нас достойных продолжателей, сумеющих раскрыть надлежащую цену перевода LXX-mu толковников... Ибо, по бесспорному суждению митрополита Филарета, «в нем можно видеть зеркало текста еврейского, каков он был за двести и более лет до Рождества Христова посему и надлежит «усвоять ему догматическое достоинство, в некоторых случаях равняющее оный подлиннику, и даже возвышающее над тем видом еврейского текста, какой представляется в изданиях новейшего времени». |
| 1). Вышеназванный перевод Псалтири с еврейского языка на славянский, принадлежащий архиепископу Амвросию. 2). «Псалтирь в русском переводе с греческого» Епископа Порфирия. 1893 г. 3). Опыт исправления славянской Псалтири на основании греческого перевода и еврейского текста , принадлежащий архим. Амфилохию. Каждый из этих трудов служит выражением особого способа , каким достигаемо была указанная выше цель. В основу перевода архиеп. Амвросия положен нынешний, или так называемый, еврейско–масоретский текст книги псалмов, по тому соображению, что «Псалтирь написана была первоначально на еврейском языке», вследствие этого «паче всего нужно, дабы перевод оныя точно согласован был с самим подлинником еврейским» (Предисловие к названному выше переводу Псалтири, архиеп. Амвросия, стр. 21). Перевод преосвящ. Порфирия сделан, по его объяснению в предисловии, «с греческой Псалтири, писанной на пергамине в 862 г. по Р. Хр. диаконом церкви св. Воскресения в Иерусалиме». В «Сличительной Псалтири» о. Амфилохий стремился достигнуть возможно более вразумительного славянского текста этой священной книги путем сравнения речений, переведенных с греческого текста 70–ти, с соответствующими речениями, составляющими передачу еврейского текста, или, что тоже в существе дела, в основу труда о. Амфилохия положено сличение перевода 70–ти с еврейским текстом, хотя и не непосредственное. Какому же из этих трех способов нужно следовать при дальнейших трудах по усовершенствованию славянского или русского перевода Псалтири, а вместе с тем и прочих ветхозаветных книг? Следует ли полагать в основу этого святого дела только греческий перевод 70–ти, или — еврейско–масоретский текст, или нужно пользоваться совместно тем и другим — вместе с другими переводами? Для правильного, согласного с духом Православной Церкви, решения этого основного вопроса при переводе, как и толковании священных книг Ветхого Завета, беседы Златоуста на псалмы дают весьма важные руководственные указания. I. Ocoбehhocmu толкования Златоуста на псалмы |
| Ессеи или ессейцы, конечно, были 1037 христианами, происходившими от этой еврейской секты и сливали предания своего общества с учетами и обрядами христианскими. Елхазаиты, заимствовали название свое от Елхазай, что значит скрытое могущество. Было ли это имя человека так называвшегося – неизвестно. Учение елхазаитов было, кажется, мистическим христианством, перемешанным с обрядами иудейскими. Полагать должно, что они происходили от Назореев и составляли секту среднюю между ними и Эвионитами. Еврейские секты эти не приобрели столько значения, как секты еврейско-еллинские. Два главные центра Еллинов, принимавших Иудейство, были Антиохия и Александрия. Допуская книги Ветхого Завета, они в то же время изучали системы философов греческих. Многие из этих Еллинов. ставши христианами, переступили границы своего отвращения к иудейству и стали мечтать о примирении христианства с древней философией. От того произошли ереси, которые можно назвать еврейско-еллинскими. В отрасли этой должно различать два рода ересей: одни противопоставляли христианству целую систему мнений, клонившихся не к чему иному, как к совершенному разрушению дела Иисуса Христа, тогда как другие оспаривали только некоторые из частных догматов. Нападавшие на христианство во всей его полноте известны под общим названием гностиков, то есть любителей лже-именного знания. Гностики – носители лже-именного знания Непосредственным учеником первых ересиархов, появившихся еще во времена Апостолов, был Карпократ, учивший в Александрии. 1038 Подобно Керинфу, различал он Христа от Иисуса, бывшего, по мнению его, только сыном Иосифа и Марии. Остальное же в учении Карпократа было то же, как у учителя его Николая, то есть, что последователи его без зазрения могли предаваться всякой безнравственности под предлогом, что они духовные или гностики и ничем осквернить себя не могут. У него был сын Епифан, которого обратили в какое-то божество. Сатурнин 1039 начал учить в Антюхии еще при жизни Апостолов. Он развивал учение Симона о божественных эманациях, давая им имена ангелов. |
| См.: Проф. А. Георгиевский . Профессор-протоиерей Иоанн Козлов.//ЖМП. 1971. 11. С. 34–35. 123 Козлов Сергей Дмитриевич – член приходского Совета Знаменской церкви. 215 Козловский Иван Иеронимович. Окончил Могилевскую ДС (1889) и медицинский факультет Томского университета (1894). 3 марта1904 – доктор медицины. С 1 марта 1909 – врач С.-Петербургской ДА. С 1 января 1912 – старший врач Мариинской больницы для бедных, больницы «Памяти жертв революции». Городской санитарный врач С.-Петербурга. Врач Богословско-Пастырского училища. Опубл.: «Очерк жилищных условий жизни Имп. С.-Петербургской Православной Духовной Академии». СПб. 1914. С. 32. 196 Козырев Иван Федорович; (1894 – ?). Окончил Петроградский Богословский институт (1923). 284 Коковцов Павел Константинович; (19 июня 1861 – 1 января 1942). Окончил С.-Петербургскую первую гимназию (1880, с золотой медалью) и Восточный факультет С.-Петербургского университета по разряду еврейско-арабско-сирийско-халдейской группы языков (1884). Оставлен при университете для приготовления к профессорскому званию по кафедре еврейской словесности. 29 ноября 1893 – магистр еврейской словесности («К истории средневековой еврейской философии и еврейско-арабской литературы. I. Книга сравнения еврейского языка с арабским Абу Ибрагима (Исаака) ибн-Баруна, конца XI и начала XII века, испанского еврея». СПб. 1893). С 1894 – приват-доцент университета по кафедре еврейской, сирийской и халдейской словесности. С 16 мая 1900 – и.д. экстраординарного профессора, с 16 мая 1912 – ординарный профессор. С 19 апреля 1903 – адъюнкт по историко-филологическому отделению, с 15 апреля 1906 – экстраординарный академик, с 1 июля 1912 – академик Академии Наук. Действительный член Археологического института в Константинополе, Палестинского общества и др. Эксперт по делу Бейлиса. Участвовал в переводе чина Литургии Иоанна Златоуста и чина крещения на древнесирийский язык (см.: Сергий, архимандрит. Литургия на древнесирском языке. Издание Урмийской духовной миссии.//Церковные ведомости. Прибавления. 1907. 51–52. С. 2362–2364). |
|
|
