| Первый, следующий прямому тексту Писания, – геронтологический смысл. Это вечерняя песня старости. Корни этого толкования уходят ещё в дохристианское предание. Так истолковано в трактате Шаббат, у Раши, у прп. Ефрема Сирина , у блж. Иеронима. Везде явная опора на ветхозаветное предание. Прп. Ефрем Сирин и блж. Иероним напрямую к нему обращались [обрывочно можно нечто найти у св. Мефодия Патарского и прп. Иоанна Кассиана Римлянина ]. Второе толкование – духовное, можно даже по-латински сказать: спиритуалистическое. Образы Екклесиаста раскрывают различные состояния души. Так толковал Дидим Слепец . Третье толкование – историческое. Слова Соломона прилагаются к истории израильского народа. Такое толкование имеется в мидраше Эйха, у Раши, а также у блж. Иеронима. И наконец четвёртое толкование – эсхатологическое, видение последнего времени. Так толковали св. Григорий Чудотворец и св. Кирилл Иерусалимский . Это толкование возникло в чисто христианской среде в чаянии конца мира пред вторым пришествием Христовым. Толкование первое – геронтологическое 84 Утро юности не следует упускать, ведь приближается вечер старости. приближаются дни, о которых ты будешь говорить: «Нет мне удовольствия в них!» , или, как в переводе у Лютера: приближаются годы, когда ты будешь говорить: «Они мне не нравятся!» Графов передаёт слова чувствующего приближение лет, о которых скажешь: «Не хочу их» . Сумерки. Хочешь, не хочешь, нравится ли это тебе или нет, – а вечер твоей жизни пришёл. Всё делай вовремя – утром, в юности! Прп. Ефрем Сирин: «И Евангелие сказало: Молитеся, да не будет бегство ваше зимою или в субботу ( Мф. 24:20 ). Зима означает время нужды, а суббота – возраст старости, когда жизнь наша по бездействию делается субботою. Итак, будем трудиться летом, пока не настоит нужда, чтобы иметь нечто и на субботу. Сам Соломон сказал: трудись в юности, прежде нежели пришло время, в которое речеши: несмь ми в нем хотения ( Еккл. 12:1 )» с. 259, Слово 105, Наставление братиям]. Старость – это поразительное время, когда человек ещё жив, и жить хочется, а жизнь бежит от тебя, ей уже с тобой не по пути. |
| Как видим, этот трудный и очень интересный текст парафразирует слово («Кийун») через похожее по начертанию («подножия»). Отождествления «царя» с общиной, а «скинии» с книгами Торы характерны для учения кумранитов. Удивительней другое – истолкование «звезды» как «Учителя Торы». На основании других кумранских книг этот персонаж, «Учитель Торы», идентифицируется с двумя мессианскими фигурами – Мессией-священником (ср. 4Q Midr Eschat III, 11; 4Q175 14-20) и Главой всего собрания, то есть Мессией-царем . Очень интересно мнение Раши, который считает, что в 26-м стихе говорится не о прошлом, а о будущем: «Вы должны нести своих идолов в изгнание с вами. Враги нагрузят их на ваши шеи, и потащите их с собой в изгнание». Израильтяне, согласно раввину из Труа, еще только «понесут» культовые языческие предметы. «За Дамаск», как сказано в следующем стихе. Для Раши, таким образом, этот стих непосредственно связан со следующим и является пророчеством о скорой депортации жителей Израиля «за Дамаск». Переселю вас за Дамаск – читаем мы в 27-м стихе. Ирония Амоса состоит в том, что идолов, которых израильтяне когда-то импортировали, они сами же и «возвратят» на их родину – в Месопотамию. Теперь обратимся к новозаветной интерпретации 25-го, 26-го и 27-го стихов. Единственная новозаветная книга, содержащая прямые цитаты из книги Амоса – Деяния Апостолов. Этих цитат две, первая – в речи Стефана, вторая – в речи Иакова на Иерусалимском соборе. Первомученик Стефан и глава иерусалимской общины Иаков обращаются к тем же самым текстам, что и кумраниты, но не объединяя, подобно последним, эти цитаты воедино. Просто один (Стефан) цитирует 5 главу Амоса, а другой – 9-ю (Иаков). Нас сейчас интересует цитата в речи Стефана. Автор Деяний Лука, передающий эту речь, пользуется, как и положено новозаветному автору, не еврейским текстом, а LXX. Цитирую по русскому Синодальному переводу: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: «Дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» (Деян 7:42-43). |
| Феодорит [Феодорит, 2003, 47]. «Смотри, как они в такое древнее время, руководствуясь только естественным законом, исполнили уже то, что после установлено в законе, писанном для научения рода человеческого. Видишь, как природа еще раньше [закона] имеет достаточного учителя [добродетели]?» – рассуждает св. Златоуст [ Иоанн Златоуст , 1898, 304]. В связи с этим уместно обратить внимание на особенность в формулировке, которую 5-я заповедь Декалога имеет в книге Второзаконие: «Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой…». Слова, выделенные нами курсивом, принципиально значимы для рассматриваемого вопроса, ибо это замечание в тексте Второзакония встречается только в формулировках 4-й и 5-й заповедей. Это может означать, что заповеди о субботе и о почитании родителей даны человеку еще до Синайского законодательства. Действительно, заповедь о субботе связана с покоем Бога в седьмой день и о ее исполнении Израилем говорится еще до Синайского Завета ( Исх.16 ). Точно так же уже ранее Синайского Завета была актуальна заповедь о почитании родителей, ибо она может рассматриваться как врожденная обязанность человека, которая запечатлена в человеческом естестве изначально. 2. Хам кастрировал Ноя. Эта версия была популярна среди иудейских экзегетов Средневековья: впервые она упоминается христианским апологетом II в. Феофилом Антиохийским (как мнение современных ему иудеев), затем она встречается в Таргуме ПсевдоИонафана и как мнение отдельных раввинов «Берешитраба», впоследствии ее повторяют Раши, Сфорно и Яаков бен Ицхак. Вот как реконструируют события сторонники этой версии: Ной во время плавания в ковчеге сокрушался об отсутствии у него младшего (четвертого) сына, который мог бы прислуживать ему. После того как он выпил вина, в нем обострилось вожделение, и он вошел в шатер своей жены (версию, что Ной обнажился в шатре своей жены, мы рассматривали при толковании 21-го стиха). Увидев отца в шатре матери (возможно, при попытке интимной близости), Хам забеспокоился, так как не хотел рождения четвертого сына (иудеи объясняют: Хам не только не хотел делить наследство, но и беспокоился, что большее количество сыновей поспособствует возникновению вражды между ними) [Раши, 2006, 91]. |
| Однако, уже древние иудейские мудрецы видели в этом псалме надысторические черты Мессианского царства, что и сохранилось в раввинистических книгах. Так, Таргум и Мидраш считают весь этот псалом мессианским. Согласно Мидрашу, весь 71-й псалом– это «прославление Мессии-царя» с. 102]. Царь, который избавит нищего, вопиющего и угнетенного ( Пс. 71:12 ), это, по Мидрашу, Мессия, «ибо написано: ...Он будет судить бедных по правде ( Ис. 11:4 )» [там же]. В сыне Давидовом прозревается уже не только Соломон, но и ожидаемый Мессия. Стих 17 на иврите звучит: Еще до того, как было солнце, Его имя было [йиннон]. Слово (йиннон) означает «да будет он расти» и считается у иудеев одним из восьми имен, означающих отрасль, как у Исаии в Ис. 11, 1 . В Мидраше утверждается, что это имя было дано Мессии до сотворения мира, еще до того, как было солнце с. 102]. Иудейский экзегет Раши говорит о Мессии, что «Его происхождение от древних времен, ибо еще до того, как было солнце, Его имя было Йиннон» с. 102–103]. Комментарии Раши взяты из трактата «Микраот Гедолот». О дарах, которые будут принесены Мессии-царю Талмуд в трактате Песахим 118в говорит: «Египет принесет дары Мессии», и дальше: «Все, которые вокруг Него, да принесут дары Страшному» [там же]. Все народы (ст. 17) ублажат Мессию-царя. На еврейском: (коль гоим), т.е. речь идет именно о гоях, о язычниках, имеющих прославить ХристаМессию. Христианские святые отцы и толкователи Писания, естественно, рассматривали 71-й псалом, как мессианский, и толковали его в отношении Иисуса Христа и Церкви Христовой, принявшей в лоно свое все народы. Уже св. Иустин Философ (II в.) относит всё сказанное в 71-м псалме к Иисусу Христу и обратившимся к Нему народам. Из полемических слов св. Иустина явствует, что многие иудеи его времени всё, сказанное в этом псалме, относили только к царю Соломону, не желая признавать мессианское значение. Видимо, в то время жесткого размежевания с христианами иудеи не хотели видеть мессианское значение Писания и там, где оно достаточно очевидно. Некоторые христианские толкователи, напротив, в полемическом пылу вовсе отказывали многим пророческим изречениям в их историческом значении. От этой последней крайности, как правило, были свободны сирийские отцы, такие как прп. Ефрем Сирин , блж. Феодорит Кирский . |
| Далее мы читаем: Исх.15:26 . «И сказал (обращаясь к евреям, – О. С.): если ты 171 будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь [Бог твой], целитель твой» . И далее мы читаем последний стих 15-ой главы: Исх.15:27 . «И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах». «Шестая остановка по выходе народа Божьего из Египта называется Елим, что означает «овчарня». Там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых деревьев, что, несомненно, и по имени, и по виду содержит в себе образ апостолов и мужей апостольских» 172 . В Книге Откровения Иоанна Богослова есть прекрасное свидетельство о том, что Песнь Моисея обретет свою будущность и в вечности. Сказано: «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» ( Откр.15:2–3 ). Петь «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» в нашей земной жизни означает стремиться «всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ) исполнять Закон Божий. Но дело нашего спасения – возлагать на силу искупительной Крови Сына Божия. Сказано: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им (Иисусом Христом, – О. С.) всякий верующий» ( Деян.13:39 ). Спаси Вас Христос! 156 Раши. (Раши?, ивр. ?????»??, акроним словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки» – «наш учитель Шломо сын Ицхака» (род. 1040 г., Труа, Франция – ум. 1105 г., там же) – крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из классических комментаторов Танаха, духовный вождь и общественный деятель еврейства Северной Франции. – Примеч. ред.). |
| И во всём этом смотри на действование Божие . Действование, человеческому уму редко понятное. Только сердце смиряется, приемлет и говорит Богу: «Да!» О действовании Божьем рассуждает великий Раши: " Смотри на деяние Божье . Смотри, как оно устроено – всё в соответствии с действием человека: сад Эдемский для праведных и преисподняя для преступных. Смотри же, к чему тебе приобщиться. Ибо кто может выправить , кто сумеет исправить после смерти то, что было искривлено при жизни» 7, 13]. Раши находит высшую правду и справедливость действования Божия в загробном воздаянии. Св. Григорий Чудотворец стоит пред непостижимостью путей Божиих: «Кто же, скажи мне, в состоянии будет выразить словами столь великое и столь благодетельное промышление Божие? Или кто может воззвать то, что, по-видимому, праведно пренебреженно Богом» 7]? Так и апостол Павел воскликнул: А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой для низкого ( Рим. 9:20–21 ) ? Блж. Иероним подробно изъясняет слова Екклесиаста. Слова о прямом и кривом в этом мире он передаёт в переводе Симмаха: « Поучись делам Божиим, ибо никто не сможет исправить то, что Он ограничил. То есть, пусть будет для тебя достаточно из святых Писаний или из самого созерцания мира знать и разуметь сотворённое, но не ищи причин и оснований, почему то и другое сотворено так, и не говори, что оно должно быть иначе, чем оно сотворено» 7, 15–17]. Блж. Иероним приводит своё рассуждение о том, что прямое и кривое зависит, собственно, не от Бога, а от свободы человека. Действование Бога в мире всегда одно и то же, а вот результат его в людях разный – прямой или кривой. Это «может объяснить и то, почему Бог ожесточил сердце фараона [сделал его кривым! – Г.Ф.]. Ибо как одно и то же действие солнца воск расплавляет, а глину делает твёрдою; и воск расплавляется, а глина твердеет в силу своих собственных свойств: так одно и то же совершение чудес в Египте и смягчало сердца верующих, и ожесточало неверующих» [там же]. |
| де Л.- ориентации на поиск буквального смысла - 3 серьезных недостатка этого труда: 1) Н. де Л. во многих случаях «толкования святых учителей», т. е. отцов Церкви, заменяет на собственные толкования или на объяснения, взятые из иудейских книг; 2) Н. де Л. недостаточно хорошо знает евр. язык, поэтому мн. его текстологические выводы и основанные на них интерпретации ошибочны; 3) в качестве авторитетных евр. толкований Н. де Л. использует суждения Раши; согласно Павлу, мнения Раши даже у иудеев не являются наиболее уважаемыми, поэтому он считает необходимым обращаться к толкованиям 3 др. иудейских учителей,- Маймонида, Моше бен Нахмана (известен также как Рамбан или Нахмадин) и Ибн Эзры (см.: Ibid. Col. 46). Последняя позиция во многом связана с тем, что Павел ориентировался на испан. традицию иудаизма, тогда как Н. де Л. был знаком с франц. традицией, в к-рой именно толкования Раши считались наиболее удачными. Уже из списка недостатков видно, что критика, к-рой Павел последовательно подвергал конкретные интерпретации Н. де Л., была лишь отчасти обусловлена его позицией традиционалиста. Во мн. случаях острие критики располагалось в др. плоскости и было связано не с традиционализмом Павла, а с его собственной оценкой евр. экзегетической традиции и иным пониманием того, какой смысл допустимо признавать в качестве буквального. Показательным примером является интерпретация Павлом и Н. де Л. слов Бога в кн. Бытие, обращенных к змею: «Вражду положу между тобою и между женою...» (Быт 3. 15). Н. де Л. отвергает интерпретацию этих слов в буквальном смысле как «неразумную» и предлагает следовать толкованию блж. Августина, согласно к-рому под «женой» следует понимать «низшую часть разума», а под «змеем» - демона, соблазняющего человека посредством направленных на эту часть искушений. Павел, напротив, настаивает на том, что весь отрывок имеет строго буквальный смысл, а проч. толкования могут быть приняты только как духовные. Хотя буквальная интерпретация повествования о змее имеет свои трудности, в данном случае Павел оказывается более последовательным сторонником буквальной интерпретации, чем Н. |
| Причину такого оборота, пережитого Екклесиастом, вскрывает Раши: « О смехе сказал я: безумен (буквально: смешан ). Смешан с плачем и стоном. И о веселии: Что это даёт (буквально: делает )? Что это доброго делает, ведь на смену ему придёт печаль» [там же]. Конечно, мало кому полюбится вестник плача, стона и печали. провозвестником всего этого является смех. Во все времена матери строго останавливали своих расшалившихся хохочущих детей: после смеха будут слёзы! И не успевала ещё мама опустить свой строгий палец, как в каком-нибудь углу чей-то смех уже с грохотом превращался в рёв. Смех безумен , так как смешан с плачем и стоном. Так толковал Раши. Св. Дионисий Александрийский констатирует этот странный и своеобразный факт, что Соломон «ради опыта и по воле случая перешёл… от благочестивой и воздержанной жизни к удовольствию» 2, 1–2]. Построивший Святая Святых и воздвигавший руки свои пред жертвенником Ягве теперь забавлялся обезьянами и павлинами. Св. Дионисий чётко определяет двоякое заблуждение ищущих высшее счастье и смысл в смехе: «Смех заключает в себе двоякое заблуждение. 1) Заблуждение вызывает смех и не позволяет оплакивать грехи, 2) с другой стороны, человек, склонный к смеху, блуждает, переменяет времена, места и лица, – и всё это из желания избегнуть плачущих» [там же]. От заблуждения к смеху и от смеха к заблуждению. Вот ещё один круг, по которому пришлось пройти Екклесиасту. Екклесиаст не стал слишком долго кружиться по этому кругу. Св. Григорий Чудотворец так передаёт его слова: «Ныне же я понял, что всё подобное – суета. И я сдержал безрассудно несущийся смех, удовольствие же принудил к умеренности, сильно укоривши его» 2]. Прп. Ефрем Сирин , проповедник покаяния, устами Екклесиаста говорит о смехе и слезах: « Смеху рекох ( Еккл. 2:2 ): «прочь от меня», и слезам: «придите ко мне», ибо очень велик грех мой пред Господом, и нет числа грехопадениям моим» с. 142, В подражание притчам]. Как евангельский сотник одним слугам говорил: «придите», и они приходили, другим: «идите», и они уходили. Так кающийся грешник гонит от себя смех и призывает слёзы. Так и наш философ, предавшись смеху и веселью, скоро услышал в сердце своём: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете ( Лк. 6:25 ), а потому о смехе сказал: глупость! Как ёмко сказано в лютеровском переводе: о смехе сказал я: du bist toll! Как от назойливой мухи, как от глупости какой-то отмахнулся Екклесиаст от смеха и веселья, поняв, что и это суета! Едва ли Екклесиаст плакал, как преподобный Ефрем, скорее сухо, по-философски раскаялся: да ведь это глупость , а займись ею, и что это даёт? Веселье – что оно делает с человеком? Не напомнило ли это царю тех обезьян, которых вместе с павлинами привезли ему из дальних стран?.. |
| тексте в виде глагола во мн. ч. Т. о., несмотря на несостоятельную гипотезу о порче, Н. де Л. удалось верно понять текст (см.: Hailperin. 1963. P. 169-171, 309-312). По сравнению с др. христ. экзегетами Н. де Л. крайне редко прибегал к аргументу о порче евреями текста ВЗ. Помимо приведенного выше случая он говорит о порче только относительно 2 др. мессианских мест. Рассматривая отрывок из Книги пророка Исаии: «...и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис 9. 6),- Н. де Л. утверждает, что Раши и современные ему иудеи считали именем Мессии лишь последнее имя в списке, изменяя чтение глагола, чтобы получилось, что проч. имена относятся к Богу, нарекающему имя Мессии: «...и наречет имя ему Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности: Князь мира» ( Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 6. Col. 1701-1702; Николай де Лира. Доказательство. 1999. С. 182-184). В данном случае Н. де Л. оказался совершенно прав: подобная линия интерпретации характерна именно для школы Раши и в этом смысле может считаться «порчей текста», не принимаемой большинством древних и современных иудеев. Свидетельство о 3-й предполагаемой порче было заимствовано Н. де Л. у Раймунда Мартини, который утверждал, что в Книге пророка Осии иудеи, заменив одну букву, превратили слова Мессии: «Ибо горе им, Мое воплощение от них» - в текст, к-рый был переведен в Вульгате: «Ибо горе им, когда удалюсь от них!» (Ос 9. 12). В данном случае гипотеза о порче текста подтверждается переводом в Септуагинте - «Моя плоть от них». Блж. Иероним знал чтение Септуагинты и упоминает его в толковании на Книгу пророка Осии (лат. caro mea), однако в Вульгате предпочел массоретское чтение. Ни Мартини, ни Н. де Л. не ссылаются на соответствующее место Септуагинты или свидетельство блж. Иеронима; они верно указывают на разночтение, однако видят в нем лишь «порчу», не понимая, что в данном случае разночтение, вероятнее всего, возникло еще в дохрист. эпоху из-за особенностей евр. языка и не имеет идеологического подтекста (подробнее см.: Hailperin. |
| Испытывал, исследовал – это можно отнести к самой книге Екклесиаст. Составил много притчей – в Библии есть книга Притчей Соломоновых. Сказано также, что он изрёк три тысячи притчей . Кроме того, Екклесиаст приискивал изящные изречения – возможно, это относится к Песне Песней, а всего песней его было тысяча и пять . Имеются и позднейшие писания, приписываемые Соломону – книга Премудрости Соломона, восемнадцать од Соломона. Возможно, и эти тексты имеют отношение к Соломону. Отметив многочисленные труды Екклесиаста, автор Эпилога твёрдо заверяет: И слова истины написаны им верно . Это тот вердикт, то решение, которые подтвердила и ветхозаветная синагога, и христианская церковь . Слова книги Екклесиаста истинны и написаны им верно . Это Слово Божие. Нам же надо потрудиться, чтобы уразуметь их, чтобы уразуметь, что Бог устами Екклесиаста говорит нам. Раши отмечает, что слово и внимал буквально означает «делал уши», то есть «рукоятки». Екклесиаст «как бы «делал уши», рукоятки для Торы. Для сравнения приводят такой пример: у короба не было ручек, чтоб за них держать, и некто ручки приделал» [там же]. Можно обобщить – все книги Ветхого Завета суть некие ручки к коробу Торы. Раши находит, что исследования Екклесиаста относятся к Торе. Изящные изречения – «это установление, полученное Моше с Синая», а « писание прямое – это Тора (Учение письменное) и книги пророков» [там же]. Св. Григорий Чудотворец находит в этих словах Эпилога указание на поиски Соломоном путей богоугождения, «чтобы посредством исследования тайн истины найти угодное Богу» [там же]. Блж. Иероним отмечает, что Екклесиаст «не удовлетворялся правилами древнего закона, но погружался далее в глубокие вопросы и для наставления народа составил притчи и иносказания… Кроме этого, хотел постигнуть причины и сущность вещей, намерение и разум Божий… Силился постигнуть теперь в настоящей жизни, чтобы истину, ведомую одному Богу, обнял ум человеческий, заключённый в оболочке тела» 12, 9–14]. Эти дерзновенные потуги Екклесиаста мы видели, следуя слово за словом по его книге. Он очень хотел постичь тайну бытия Божия и Его промысла в этом мире, но не смог. Он постиг суетность этого мира и жизни в нём, а смысл ему так и не открылся, ведь он «ведом одному Богу». И сколько ещё умов и до, и после Соломона силились это сделать. Они тоже не смогли, но им казалось, что они что-то постигли и учили этому других, часто вводя их в заблуждения. Екклесиаст был предельно честен, не слукавил. Тайну Божию не постиг его бренный, хотя и мудрый ум – но никто ярче него об этой самой бренности не сказал. Всё суета сует, и слова истины (об этой суетности) написаны им верно . Конфуция, Заратустру, Платона и иных надо править, а у Соломона править нечего. Радостную же весть о ведомом единому Богу принесёт иной и истинный Екклесиаст из Назарета. |
|
|
