По-видимому, еще в допленную эпоху (предположительно с IX в. до Р. Х.) для обозначения нек-рых долгих гласных на конце слова нерегулярно использовались слабые согласные (  ), (  ) и (  ). Примерно с VI в. до Р. Х. эти знаки для обозначения гласных стали появляться и в середине слова. Позднее для обозначения гласных стал использоваться и  (  ). Последовательные системы для обозначения всех гласных Е. я. были разработаны лишь в VII-IX вв. по Р. Х. и отражают 3 фонетические нормы, принятые в Месопотамии (вавилонское произношение) и в Палестине (тивериадское и т. н. палестинское произношение; сопоставление 3 систем огласовок см.: Дьяконов. 1991. С. 132). Со временем тивериадская система вытеснила остальные и используется по наст. время. Она состоит из подстрочных и надстрочных знаков, где каждый согласный (за исключением конечного) снабжается специальным знаком, обозначающим следующий за ним гласный или его отсутствие. Фонетика и фонология Разновидности еврейского письма. Палеоеврейское письмо сер. IX в. до Р. Х. Разновидности еврейского письма. Палеоеврейское письмо сер. IX в. до Р. Х. Разновидности еврейского письма. Самаритянское письмо Разновидности еврейского письма. Арамейские папирусы V-III вв. до Р. Х. Разновидности еврейского письма. Квадратное письмо Разновидности еврейского письма. Шрифт Раши Разновидности еврейского письма. Современный курсив Согласно традиции тивериадских масоретов в древнеевр. языке имеется 23 согласных фонемы:                                             . Губные: глухой     звонкий   зубные: глухой   эмфатический (напряженный)     звонкий     зубные свистящие: глухой     эмфатический     звонкий     небный шипящий     боковой свистящий     заднеязычные (велярные): глухой     эмфатический     звонкий     глоточные (фарингальные):   глухой щелевой     звонкий щелевой     сонорные: губные         зубные           небный     гортанная смычка . Согласные         и     обычно объединяют термином «гортанные согласные». 6 согласных фонем имеют по 2 варианта произношения - смычный и щелевой - в зависимости от положения в слове (в тивериадской системе эта разница на письме отмечается наличием или отсутствием знака дагеш - точки внутри буквы):    и           и          и          и          и          и  .

http://pravenc.ru/text/187295.html

2) комментарий Раши (акроним от Рабби Шеломо Ицхаки (=«учитель Соломон, сын Исаака») – известный средневековый иудейский толкователь, живший в XI в.); 3) комментарий Рамбана (акроним от Рабби Моше бен Нахман – иудейский экзегет XIII в.) 4) комментарий Яакова бен Ицхака Ашкенази «Цэна у-рэна» (комментатор XVII в.). Итак, приступим к постишному толкованию обозначенного библейского отрывка; некоторые стихи для удобства разобьем на более мелкие единицы. Все библейские цитаты в подзаголовках приводятся в Синодальном переводе; в тексте же предложим такое обозначение: если цитата заимствуется из Синодального перевода, то она просто будет выделена курсивом без кавычек; если же библейский текст берется в другой версии, то будем использовать обычный шрифт (не курсив) с выделением фрагмента кавычками. Стт. 18–19. Эти два стиха являются «пограничными»: они могут в одинаковой степени рассматриваться и как заключение истории о завете Бога с Ноем, и как введение в рассматриваемый нами отрывок. Действительно, есть все основания считать стт. 18–19 заключением истории всемирного потопа. Явным образом эта их роль выражается в словах Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля (ст.19), которые можно считать исполнением благословения Божия, данного вышедшим из ковчега людям: И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (9:1). С другой стороны, очевидна и связь стт. 18–19 с последующим тематическим фрагментом 9:20–27, которая выражается в перечислении сыновей Ноя – главных действующих лиц эпизода 9:20–27, и, самое главное, в упоминании Ханаана как сына Хама. Действительно, с предшествующей историей примечание Хам же был отец Ханаана не имеет никакой связи, тогда как для понимания последующих событий это примечание необходимо. Получается интересная картина: ст. 18 фактически является введением в 9:20–27, тогда как ст. 19 имеет непосредственную связь с 9:1–17! То есть получается как бы перекрестная связь: 9:1–17 → 9:19 и 9:18 → 9:20–27. Эта перекрестная связь лучшим образом отражает промежуточный характер стихов 18–19, которые, как мы уже сказали, являются и заключением истории о потопе, и одновременно введением к той драме, которая произошла между Ноем и его сыновьями и которая описана в 9:20–27.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

до Р. Х.) записаны консонантным алфавитом (т. е. содержавшим знаки только для согласных), общим для западносемит. народов, населявших Палестину (финик. алфавит). Знаки имеют линейный характер, направление письма - справа налево. После вавилонского плена евреи усваивают т. н. староарам. курсив (также восходящий к финик. алфавиту, но имеющий особое конечное написание для 5 букв). Этим письмом написано большинство рукописей из Кумрана. Более поздней модификацией этого письма записаны средневек. рукописи ВЗ и набраны совр. издания Библии, словари, грамматики Е. я. и т. д. К нему же восходят различные формы совр. евр. шрифтов. Письмо, заимствованное у арамеев, получило название «квадратное письмо» (    ); в зап. и отечественной лит-ре старая форма письма, мало отличающаяся от финикийского, обычно называется «палеоеврейское (или староеврейское) письмо», в лит-ре на совр. иврите - «еврейское письмо» (    ). После перехода на квадратное письмо палеоевр. письмо продолжало употребляться вплоть до восстания Бар-Кохбы (132-135); об этом свидетельствуют отдельные кумран. рукописи, монеты и письма. В нек-рых рукописях, созданных на рубеже эр, в т. ч. и в греческих, было принято выписывать имя Бога (т. н. тетраграмматон) палеоевр. письмом. В средние века сформировались различные виды курсива. Т. н. шрифт Раши (названный по имени известного комментатора Библии Рабби Шломо бен Ицхака, не причастного к созданию этого письма) стал применяться в печатных изданиях Библии с комментариями (т. н. Микраот Гедолот), принятых в традиц. иудейской среде. В гос-ве Израиль получил распространение ашкеназский курсив. 22 знака Е. я. соответствуют числу согласных фонем финик. языка; в древнеевр. языке предположительно было 23 фонемы: одна из графем ( ù ) обозначала 2 согласных - и (впосл. эта неоднозначность была устранена с введением надстрочного знака для различения графем () и ()). Поскольку консонантная запись допускала вариативность прочтения, со временем появляются попытки устранить фонетическую неоднозначность путем введения знаков для обозначения гласных звуков.

http://pravenc.ru/text/187295.html

Никто не получит более определенного представления о еврействе, как читающий Библию через РаШИ. Существует множество методов чтения Библии. Раши создал один из них, который завоевал успех как нормативный для внутреннего иудаизма. Этого более чем достаточно, чтобы говорить о комментариях РаШИ как авторитетнейших. РаШИ комментирует Библию стих за стихом: начинает с первого стиха и движется вперед. В отличие от других средневековых комментаторов, он не пишет преамбул, а немедленно приступает к содержанию. Имеются, однако, два исключения: его предисловие к комментарию на Бытие, которое носит богословский характер, и более пространный пролог к комментарию на Песнь Песней, скорее методологического характера. Последний, безусловно, вызван некоторой герменевтической сложностью Песни Песней. Песнь Песней — единственная книга Священного Писания, вошедшая в еврейский канон благодаря аллегорической интерпретации, которая была представлена рабби Акибой в Явне: «Все Писания святы, но Песнь Песней — святое святых». И РаШИ, очевидно, разделяет традиционный взгляд: «Все Писания святы, но Песнь Песней - святое святых, поскольку в ней — весь страх Неба, принятие ига Его царства и Его любви». Иначе говоря, любовь, о которой говорит Песнь Песней — это любовь Израиля к своему Богу. Однако РаШИ имеет иной экзегетический план и во всех своих комментариях не перестает повторять о том, что необходимо прийти единственно к «определению буквального смысла Писания» ( пешуто шель микра ) [см., напр., комм. на Быт. 3:8; 33:20; Исх. 6:9]. Даже для Песни Песней он не делает различия, совершая подлинную революцию относительно традиции. РаШИ первый из еврейских писателей дает буквальную интерпретацию Песни Песней. Он пишет: Даже если пророки произносили свои слова в фигуральном смысле, необходимо соотносить фигуру с ее контекстом и порядком, так как шаги Писания следуют один за другим. [ Комм. к Песни Песней, пролог ]. Что же РаШИ подразумевает под пешат (у него почти всегда — пешуто ): простой, «голый» смысл текста ? Верно, это еще не буквальный историко-критический смысл, как в современной экзегетике, но смысл «узкий», или адекватный (корень jshv , bvy), в «контексте» ( ofen ,/pa) Писания, приверженность «порядку» ( seder , rds), в котором слова располагаются в Писании. Все три ключевых слова ( jshv , ofen , seder ) встречаются в процитированном отрывке, и вместе они определяют, чтò есть «собственное» значение Писания для РаШИ: его значение не только открыто, но прежде всего «контекстуально» .

http://bogoslov.ru/article/954810

234 См.: Сатан-диавол в библейской картине мира и у современных ученых//Тема «Каин» в современном мире. 236 В иудаизме видят не образ ада, но напоминание о переходе через Чермное море – «гул гремящей воды» (Раши), «когда обнажившиеся дно представляло своего рода болото» (М.Левинов). 239 См.: Сатан-диавол в библейской картине мира и у современных ученых//Тема «Каин» в современном мире. 241 Иудаизм предлагает бытовую зарисовку: посетивший больного «делает вид, что сострадает… в сердце замышляет, что бы дурного рассказать [обо мне], когда выйдет, а по выходе рассказывает» (Раши). – Совсем худо в РБО: «приходят меня посетить – и лгут»; никакой ассоциации с предательством Иуды возникнуть не может. 242 В иудаизме – «хворь пагубная» (МЛ); аналогично в комментариях Раши: «все преступления, которые он совершил, крепко сидят в нем… так они проклинают меня». Ни в одном иудейском комментарии понимание девар-белийаал как «слово велиала» не обнаруживается. 244 Что в иудаизме понимают: «поднялся на меня из засады» (М.Левинов, Раши). Раши в одном только тексте пытался найти понимание акев «пята» как «засада». – Нав.8:13 ; однако, в этом тексте с очевидностью идет речь только о том, что воинский «стан» Израиля имел в таком-то месте свой «тыл» (заднюю часть, может быть, арьергард). Значение акев как «задняя» часть войска встречается еще в Быт.49:19 , и больше нигде. Значения «засада» за термином акев нет. Принять его можно только в интересах полемики с применением непозволительных средств. – Данный случай может стать лучшим примером того, как иудаизм полемизировал с христианством на уровне прочтения текста: 1) безо всякого упоминания о враждебном учении; 2) безо всякого филологического основания. 247 Раши: «поддержи меня в мести». «Народ неправедный» (немилостивый) в понимании Раши – «это Едом, который жил между двумя праведниками, но поступать, как они, не научился». Едом (Исав – сын праведных Исаака и Ревекки) у Раши – символ: это «Римская империя и наследующая ей культура» (МЛ). – Раши ощущает, что иудеи живут в Римской империи, как в Вавилонском плену, и просит Бога «поддержать его в мести народу неправедному», то есть всем населяющим Римскую империю народам.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Зависимость текста Н. де Л. от толкований Раши столь велика, что впосл. критики Н. де Л. иронично заявляли, будто по «Буквальной постилле» можно восстановить весь текст комментария Раши, и называли Н. де Л. «обезьяной Соломона» (simius Salomonis; см.: Hailperin. 1963. P. 144-145). Относящаяся к ВЗ часть «Буквальной постиллы» действительно дает нек-рые основания для подобных оценок, однако определение отношения Н. де Л. к Раши как простого подражания и повторения является чрезмерным упрощением, искажающим суть дела, поскольку, во-первых, помимо комментариев Раши он привлекал др. иудейские тексты и, во-вторых, не только повторял мнения Раши и др. раввинистических авторов, но и открыто критиковал их. Н. де Л. пересказывает толкования Раши там, где они представляются ему соответствующими смыслу текста; он дополняет их в тех случаях, когда считает допустимым или более удачным др. объяснение; наконец, он решительно отвергает их там, где они представляются ему неправильными по текстологическим основаниям или где они выражают особенности вероучения иудаизма, не принимаемые в христианстве (сопоставление толкований Н. де Л. и Раши на материале разных книг ВЗ см.: Neuman. 1893; Michalski. 1915-1916; Hailperin. 1963. P. 145-246; Bunte. 1994; Geiger. 2010; Michelini. 2013). Напр., комментируя слова Бога в кн. Бытие: «Сотворим человека по образу Нашему» (Быт 1. 26),- Н. де Л. замечает, что «евреи» (т. е. Раши) считают речь Бога обращенной к ангелам; он объявляет такое понимание ложным на том основании, что ангелы не принимали участия в сотворении человека, и приводит традиц. христ. толкование, согласно к-рому множественное число здесь указывает на «множественность Лиц в Божестве», тогда как следующее далее в ед. ч. слово «сотворил» - «на единство простой сущности» Бога (см.: Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 1. Col. 30). Наряду с подобной богословски мотивированной коррекцией Н. де Л. также критиковал иудейские толкования тогда, когда они казались ему противоречащими буквальному смыслу текста и вслед.

http://pravenc.ru/text/Николай ...

То есть РаШИ волнует последовательность Писания, последовательность, которой, в общем, не достает мидрашам, с их интерпретацией более свободной и не организованной традиционно ( derash , vrd). РаШИ добавляет:            На эту книгу (Песнь Песней. — пер.) можно встретить множество различных аггадических мидрашей. Из них некоторые упорядоченно комментируют всю книгу, другие представляют из себя разрозненные аггадические комментарии, в котрорых отрывки Писания остаются несвязанными, и не соответствуют ни способу выражения Писания, ни порядку шагов. Поэтому и решил я в сердце моем придерживаться собственного смысла Писания и прикреплять объяснения по порядку, в то время как традиционные комментарии наших учителей располагают их как если бы это были отдельные мидраши [Комм. к Песни Песней, пролог]. Замечания такого рода, критика традиционных мидрашей нередки в экзегетическом корпусе РаШИ. Иногда на основании этого хотят видеть у РаШИ прагматическое стремление отдавать предпочтение толкованию типа пешат перед толкованием типа дераш , стремление подвести интерпретацию к буквальному смыслу в ущерб традиционному подходу. Но в действительности это не так. Тип «научных» толкований, обращающих внимание лишь на изъяснения исторические и грамматические, РаШИ использует, но это не является его целью. Это скорее будет целью его продолжателей, так называемых паштаним («буквалистов»): Йосефа Кара, РаШбаМа, Бекхор Шора и Элиезера из Божанси. То, что РаШИ разоблачает как крайности традиционных мидрашей, мидрашей на Кетубим, имеет характер атомический, фрагментарный. РаШИ не намерен вовсе отказываться от мидрашей. Как объясняется в этом отрывке, его цель, собственно, — придать древним мидрашам последовательность, вернее сказать, «усадить» или «прикрепить» ( jshv ) их к собственному смыслу Писания, к его контексту и его порядку. В своем комментарии к Быт. 3:8 он объясняет, пожалуй, еще ясней: Имеются, в этой связи, многие мидрашим аггадим, которые наши раввины уже собрали в их Берешит Рабба и в другие собрания мидрашей. Я, однако, озабочен лишь буквальным смыслом Писания и такой аггадой, которая определяет смысл слов Писания, так, чтобы каждое слово объяснялось в его контексте [Комм. к Быт. 3:8].

http://bogoslov.ru/article/954810

Фактически, экзегезис РаШИ есть в количественном отношении гораздо более мидрашический, чем буквалистический. Весьма важно подчеркнуть последовательность экзегетического проекта РаШИ. Если нет «собственного смысла» текста на поверхности, смысла (кон)текстуального, не может быть и смысла «утонченного», «оборотной стороны» текста. Поэтому даже Песнь Песней не может иметь аллегорических интерпретаций, лишенных буквального смысла. Речь идет о том, чтобы различать два уровня интерпретации (буквальный и фигуральный), вовремя их координировать, вовремя устанавливать связь между ними. Таким образом, буквальное толкование текста ( пешат ) становится критерием убедительности для его традиционного ( дераш ) толкования, практически становится для РаШИ критерием, на основе которого производится селекция древних мидрашей. Поэтому РаШИ полагает, что только та аггада достойна уважения, которая определяет «смысл слова Писания», ценного в его контексте. Сара Камин в своей работе о экзегетическом методе РаШИ продемонстрировала, что руководящим принципом учителя из Труа является не столько различение между пешат и дераш , сколько их соединение через наложение «подлинное и систематическое» по фундаментальному закону Талмуда: «Нет Писания, которое отходит от своего простого смысла ( пешуто )» . Согласно Камин, этот принцип понимается РаШИ в таком смысле: «Ни в каком месте Писания не может быть отвергнуто то, что оно говорит открыто в последовательности текста, который оно включает» . Поэтому нельзя составлять мидраш, который отвергал бы открытый смысл Писания или отрывался бы от него, смысла, обнаруживаемого на поверхности, выясняемого из контекста. Это фундаментальное правило РаШИ цитирует по крайней мере четыре раза в своих комментариях, с некоторыми вариациями (Комм. к Быт. 12:2; 15:10; 31:17. Комм. к Лев. 25:15). В прологе комментария к Песни Песней он идет еще дальше, поскольку координирует свой комментарий с другим талмудическим принципом: « Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это » (Пс. 61:12). Один и тот же отрывок Писания дает место множеству значений, однако из них нет ни одного, который уходил бы от своего собственного значения ( машмах ) .

http://bogoslov.ru/article/954810

364 Иудейская экзегетика высказывает единое мнение, что «зверь тростника» – это Исав (совокупность народов Римской империи, враг Израиля). 365 Эту подчиненность чувствует иудейская экзегеза: один народ – «подобен мощному быку среди других народов, которые всего-навсего как телята рядом с ним» (Раши); однако, в истолковании иудеев, этот враждебный Богу народ – тот же Исав (совокупность народов Империи). 366 В ТМ причастие мужского рода (нет согласования по роду ни с существительным «зверь», ни с существительным «сонм»), по контексту – сам диавол (сатан – слово мужского рода). Весь стих сложен для понимания – именно как апокалиптическое пророчество. До тех пор, пока какое-то событие не проступило в истории, догадаться, что это, очень трудно. Так и стих Пс.68 /67:31 остался непонятым ни учеными-гебраистами, ни учеными-богословами. Например, «оттаптывает по кускам серебро» Раши понял так: «не примиряющийся ни с кем, разве что уговорят его с помощью денег». Перевод XIX века ТМс: «хвалящиеся слитками серебра». Современный РБО: «пусть падут в ноги, принесут серебро». 367 Hap.leg.: глагол того же корня – «ломать», «сокрушать», «теснить». Некто «оттаптывает» (чеканит) то, что можно отломить и теснить (ставить клеймо). 368 Глагол редчайший, но он никак не выражает идею «рассеяния»: это именно «расточать», как расточают богатство ( Дан.11:24 ). Для Раши это – «рассеявший колена Израиля», и Раши пытается доказать, что колена Израиля можно назвать «народы». 370 В иудаизме «враги лживые» не означает, что они лгут, они преследуют меня за то, что «я не придерживаюсь их заблуждений» (Раши) – это могут быть люди вполне искренние и не злонамеренные. 371 В иудаизме смысл фразы «что я не расхищал, (да) возвращу» – «я подкуплю их, [отдавая] то, чего не похищал» (Раши). 372 Иудейская экзегеза сразу идет в другую сторону от евангельского события. «Ревность» понимают как дурную «зависть», соответственно, она приписывается чужакам: «они видели любовь, с которой Ты обращался с нами, когда стоял Храм, и стали завидовать мне» (Раши).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Говоря о времени написания Таргума на книгу Екклесиаста, можно сослаться на исследования Комлоша, Чургина, Гроссфельда и Левина, согласных с тем, что Таргум Когелет был завершён до арабского завоевания Палестины, но лишь после того, как были сформированы Вавилонский и Палестинский Талмуды. Т. е. около 7 века по Р.Х. р. 15]. Большинство учёных согласны между собой в том, что Таргум Когелет создавался в Палестине, хотя язык текста не дошёл до нас в первоначальном виде. Арамейский диалект Таргума был «скорректирован» переписчиками, знавшими язык Таргума Онкелоса 104 и Вавилонского Талмуда р. 9]. Таргум Когелет – это не перевод текста Екклесиаста в собственном смысле этого слова. Это, скорее, парафраз, где буквальный перевод смешан с толкованиями из Мидраша. Цель переводчика – дидактическая. Таргумист стремится передать внутреннее содержание книги в соответствии со своим видением смысла этого текста. Поэтому он добавляет слова, фразы, а иногда и целые параграфы для того, чтобы довести до читателя смысл того или иного высказывания Когелета. Таргум сглаживает и примиряет видимые противоречия в книге Екклесиаста, делая её приемлемой для общей иудейской традиции. Раши . Настоящее имя этого известнейшего среди иудеев комментатора Танаха и Талмуда – Шломо бен Ицхак. Имя Раши получилось из начальных букв словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки» – «наш учитель Шломо сын Ицхака». Родился Раши в 1040 в городе Труа во Франции. Умер в 1105 на своей родине. Раши написал комментарии к большинству книг Ветхого Завета, в том числе и на книгу Екклесиаста. Его комментарии характеризуются сбалансированностью между употребляемыми им экзегетическими методами. В своих комментариях Раши отказался воспроизводить громоздкий материал Мидрашей и сосредоточился на собственно экзегезе, не оставляя в стороне и буквальное понимание текста. Раши не отступает от традиции предшествующих иудейских комментаторов, считая, что экзегеза должна служить укреплению морали, вести к праведной жизни. Интересно, что у Раши иногда можно дословно встретить толкования еврея-наставника блж. Иеронима. Их разделяют во времени семь веков. Отсюда видна устойчивость иудейского экзегетического предания и соотнесённость с ним толкования святоотеческого. Автор использует в своём толковании материал, содержащийся в Агаде (мидраши Танхума, Эха) и трудах некоторых других раввинов.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010