| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 71. О СОПУТСТВУЮЩИХ КРЕЩЕНИЮ ПРИГОТОВЛЕНИЯХ Теперь мы должны рассмотреть те приуготовления, которые сопутствуют крещению, в отношении чего наличествует четыре пункта: 1) должна ли предшествовать крещению катехизация; 2) должен ли предшествовать крещению экзорцизм; 3) производит ли какое-то следствие то, что делается при катехизации и экзорцизме, или же все это является просто знаком; 4) необходимо ли, чтобы катехизацию и обряд экзорцизма над теми, кто приступает к крещению, проводили священники. Раздел 1. ДОЛЖНА ЛИ ПРЕДШЕСТВОВАТЬ КРЕЩЕНИЮ КАТЕХИЗАЦИЯ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что катехизация не должна предшествовать крещению. В самом деле, крещение возрождает людей к духовной жизни. Но человек вначале начинает жить, а уже потом – наставляться. Следовательно, неправильно катехизировать, то есть наставлять, человека до его крещения. Возражение 2. Далее, крещение сообщается не только взрослым, но и детям, которые не могут быть наставлены, поскольку еще не умеют использовать разум. Следовательно, их катехизировать бессмысленно. Возражение 3. Далее, при катехизации человек исповедает свою веру. Но ребенок не может исповедать веру ни сам, ни через посредство кого-то еще, как потому, что никто не вправе обязывать кого-либо к чему-либо, так и потому, что никто не может знать, согласится ли достигнувший совершеннолетия ребенок принять веру. Следовательно, катехизация не должна предшествовать крещению. Этому противоречат следующие слова Рабана [Мавра]: «Прежде чем окрестить человека, его должно приуготовить посредством катехизации, дабы оглашенный мог получить начатки веры». Отвечаю: как уже было сказано (70, 1), крещение является таинством веры, поскольку оно суть исповедание христианской веры. Но для того, чтобы человек уверовал, он должен быть наставлен в вере, согласно сказанному [в Писании]: «Как веровать в Того, о Ком не слыхали: как слышать без проповедующего» ( Рим. 10, 14 ). Из этого следует, что катехизация должна предшествовать крещению. Поэтому когда Господь заповедал Своим ученикам крестить, Он поставил обучение впереди крещения, сказав: «Идите, научите все народы, крестя их» и так далее ( Мф. 28, 19 ). |
| Elig. Prolog, в конце) 2 . Другие средневековые писатели, именно большая часть их, признавали пользу изучения древних языческих авторов. Великий организатор школьного дела при Карле Великом Алкуин в письме к ирландским монахам говорит, что при ревностном изучении христианских догматов молодые люди не должны пренебрегать и светскими науками, и что вообще в основу обучения детей должна быть положена грамматика и другие светские пауки, так чтобы «они могли, как бы, по ступеням мудрости восходить на высоту евангельского совершенства» 3 . Изучение грамматики в средние века тесно связано было с объяснительным чтением классических писателей, как можно видеть из определений этой науки, сделанных разными средневековыми писателями 4 . Поэтому, когда Алкуин и другие схоластики рекомендовали средневековому юношеству занятия грамматикой, то этим самым они поощрили его к изучению классических авторов. Петр Блуасский (Pierre de Blois † ок. 1200 г.) писал епископу Нантскому, который поручил ему воспитание двух своих племянников, что он будет следовать плану обучения, указанному в сочинениях Цицерона и Квинтиллиана. Он вспоминает при этом, что во время своего детства он с большою пользою читал, кроме других школьных книг. Трога Помпея, Светония, Квинта Курния, Тацита, Тита Ливия, которые в своих исторических сочинениях рассказывают много фактов, способствующих к нравственному назиданию и успешному изучению наук светских 5 . Такой же взгляд на изучение древних писателей, какой высказали Алкуин и Петр Блуасский, ясно выражен в сочинениях Рабана Мавра, Анзельма Кентерберийского, Гонория Отюнского и мн. др. 6 С начала эпохи возрождения наук изучение классических писателей значительно усилилось. Кроме латинских писателей, стали с этого времени изучать и греческих. Увлечение классическою литературою в эпоху повреждения породило даже некоторые крайности и злоупотребления, которые, естественно, вызвали против себя реакцию. Знаменитый иезуит XVI в. Антоний Поссевин в своем сочинении «Ragionamento del modo di eonservare lo stato e la liberta» указывает на необходимость оградить школы от «злоупотребления чтением книг безнравственных и нечестивых» (l’abuso della lettura de’libri disonesti ed empi). |
| Оба поручения Карла Лысого едва ли поэтому были разделены большим промежутком времени. – Устанавливая теперь terminus ad quem, полагаем, что сочинение Ратрамна вышло, во всяком случае, раньше письма Пасхазия к Фрудегарду, которое, как мы упоминали, было написано Пасхазием в преклонных летах. Независимо от того, что вся схема первого евхаристического спора требует именно такой последовательности, послание к Фрудегарду, как увидим, отвечает на вопрос, формулированный в книге Ратрамна, хотя и заявляемый в устах Фрудегарда. Кроме того, отдельные места в послании совершенно прозрачно указывают на положения Ратрамна и даже имеют в виду некоторые его определенные выражения. Справедливость принимаемой нами датировки книги Ратрамна (срединой IX в.) подтверждается еще тем фактом, что на это время падает одинаково направленное против тезиса Пасхазия о non alia саго письмо Рабана Мавра к Эгилу. Никоим образом не может быть принято предположение Буало (исследователя XVIII в.), в последнее время поддержанное Heurmevenm’oм (о. с., р. 189, n. 2), что сочинение Ратрамна написано после 875 г., так как оно будто адресовано Карлу Лысому, когда он уже сделался императором, а не был королем 281 . Действительно, некоторые манускрипты сочинения Ратрамна имеют в начале такой заголовок: praefatio ad Carolum Magnum imperatorem, но такого заголовка нет в древнейшем манускрипте – IX в. – codex Laubiensis, почему еще Мабильон заподозрил принадлежность такой надписи Ратрамну 282 . В нескольких кодексах XI в. (между прочим, в codex Gotvicensis) заголовок сочинения Ratramni Corbej. lib. ad Carolum Calvum regem de corpore et sanguine Domini. В самом тексте сочинения Карл называется princeps, regalis sublimitas, vestra magnitido, но не император. Наименование Карла императором в этих позднейших надписях сочинения потому уже лишено значения, что рядом с именем imperator здесь дан еще другой титул – magnus, каким Карл Лысый, конечно, не пользовался: очевидно, автор надписи принял адресата сочинения за Карла Великого. |
| Блж. Августин подробно разобрал это определение, уделив особое внимание толкованию термина «modulatio». Согласно блж. Августину, «модуляция есть опытность в движении» (modulatio est peritia movendi). Он понимает М. как размеренное, т. е. согласованное с отношениями чисел, движение во времени, а музыка как «scientia bene modulandi» представляет собой искусство художественного пропорционирования времени (блж. Августин предлагает близкое определение музыки - «знание хорошего движения» (scientia bene movendi)). По блж. Августину, для музыки сущностной оказывается не столько звуковысотная, сколько ритмическая (временная) сторона, соответственно понятие «модуляция» относится преимущественно не к звуковысотной, а к ритмической области. Такое понимание смысла М. встречается нечасто, но его нельзя назвать единичным. Св. Беда Достопочтенный († 735) в трактате «De orthographia» - словаре, содержащем указания лат. аналогов греч. понятий, писал: «По-гречески - ритм, по-латыни - модуляция. Ритмизую - модулирую» (Rhythmus graece, latine modulatio. Rhythmizo modulor - Keil. 1880. T. 7. P. 288). Более широкое понимание М. как соразмерности в общем смысле слова демонстрирует Кассиодор, к-рый приводит то же определение в контексте понимания музыки или мусического начала как силы, регулирующей движение космоса: «Музыкой проникнуты все деяния в нашей жизни... Действительно, музыка - наука о соразмерности (musica est scientia bene modulandi), и если мы ведем правильный образ жизни, то всегда связаны с этой прекрасной дисциплиной. Однако если мы грешим, то уже не обладаем музыкой» ( Cassiod. De musica. 2; см. изд.: Кассиодор. 1991. С. 66). Определение музыки как «знания модуляции» сохранялось в средние века, начиная с Исидора Севильского († 636) и Рабана Мавра (ум. в 856), и продолжалось в эпоху Возрождения вплоть до Ф. Гафурия (ум. в 1522), Ф. де Салинаса (ум. в 1590) и Т. Морли (ум. в 1602; он использует лат. дефиницию в своем англоязычном трактате и переводит ее на англ. яз. как «a science of well-doing by time, tune, or number» - «искусство управлять временем, напевом и числом» - Morley Th. |
| И это вызывает удивление. Ведь считается обычным делом, когда рабы умирают за хорошего господина (si servi moriantur pro bono domino), но неслыханно, чтобы Господин умирал за рабов, притом ещё и злых (dominus mortuus est pro servis et malis) 24 . Получившим такой дар Амвросиаст рекомендует обуздывать (frenare) свою жизнь законом 25 , тем самым вводя довольно красивый аскетический образ, который также, по-видимому, не получил распространения в латинской литературе за исключением одного нравственного произведения Рабана Мавра 26 , который цитирует Амвросиаста . Для того чтобы изобразить обстоятельства жизни, в которых нам приходится совершать дело нашего спасения, Амвросиаст использует образ мира (mundus) как моря (pelagus), бурлящего ересями. Как бушующее море (mare excitum) вздымает противные бури и штормы на моряков (adversis procellis insilit et tempestatem navigantibus facit), точно так же и этот век (saeculum), взволнованный заговорами неверующих (perfidorum conspiratione conmotum), смущает умы верных (perturbat fidelium). Характерно, что Амвросиаст использовал два разных слова для раскрытия образа моря. Первое – эллинизм «pelagius», созвучное с именем известного раскольника 27 . Образ мира как моря привлекает яркостью, мы часто слышим его в нашей современной Церкви, поэтому хотелось бы узнать его первооткрывателя, поскольку этот образ не может быть сведён или хотя бы привязан ни к одному библейскому отрывку. Он появляется исключительно как интерпретация в различных местах (чаще в связи с историей пророка Ионы или с укрощением бури). Но, к сожалению, решить проблему авторства в этом случае вряд ли представляется возможным. В 4–5 в. данным образом, кроме Амвросиаста , пользовались весьма многие, например, на Западе: Maximus Taurinensis 28 , Augustinus Hipponensis 29 , Petrus Chrysologus 30 . Все эти авторы раскрывали этот образ по-разному. Для того чтобы сподвигнуть читателей к аскетическим подвигам в этом бушующем мире, Амвросиаст приводит образ моряков и воинов. Моряки, отправившись в плавание, попадают в бесчисленное количество штормов и бурь (procellis et tempestatibus), и они предвидят, что им придётся столкнуться лицом к лицу не с жизнью, а со смертью (cum sciant in his mortem magis ante oculos esse quam vitam). Воины тоже без колебания поднимаются на битву (insurgere in gladios non dubitant), хотя исход битвы неясен (cum incerta victoria sit). И делают они это всего лишь ради земных выгод (pro quibus commodis) и в надежде на временные награды (spe praesentis praemii). Сколь более должно претерпевать нам за Христа, преподающего нам богатые милости (cuius etiam protelata habemus beneficia)! 31 |
| 1160 г. не появилась Magna glosatura Петра Ломбардского. Между тем история формирования глосс на Псалтирь и Послания ап. Павла намного сложнее. Гильберт Порретанский начал составлять глоссы на псалмы еще при жизни Ансельма Ланского, его труд был не просто переработкой и дополнением глосс Ансельма, а компиляцией, текстуально не зависящей от коллекции последнего. В то время как Ансельм Ланский цитировал источники (блж. Августина и Кассиодора) дословно, Гильберт приводил толкования в парафразе; его труд является не столько глоссами, сколько комментарием, близким по структуре к «Эпитоме» Прокопия Газского. Кроме того, Гильберт не мог использовать глоссы Ансельма, т. к. в то время (10-е гг. XII в.) Parva glosatura еще не существовала в форме, к-рую она приобрела в сер. XII в. ( Gross-Diaz Th. The Psalms Commentary of Gilbert of Poitiers: From lectio divina to the Lecture Room. Leiden etc., 1996. P. 32). Этим именем обозначается 2-я редакция глосс Ансельма Ланского, возникшая в результате того, что либо сам Гильберт, либо кто-то другой дополнил коллекцию Ансельма частями комментария Гильберта. Скорее всего Ансельм написал сначала компилятивный комментарий на псалмы, схожий с сочинениями Рабана Мавра, а затем на его основе составил 1-ю редакцию глосс ( Wilmart. 1936). Т. о., хотя коллекцию Гильберта называют Media glosatura, это не означает, что она составлена позже Parva glosatura. Обе коллекции появились приблизительно в одно время и распространялись независимо друг от друга как 2 равноценных сочинения. Петр Ломбардский в начале своей лит. деятельности взялся за составление комментария на псалмы и Послания ап. Павла, используя глоссы в качестве источника и включая часть из них в свой труд. Получившиеся в результате глоссы на псалмы обычно называют комментарием (Commenmarius), а глоссы на Послания ап. Павла - сборником толкований (Collectanea). Петр составлял их для собственных нужд, в качестве учебного пособия, однако после его смерти глоссы имели хождение как авторитетные сборники толкований - Magna glosatura. |
| 162. Col. 1227-1500). В рукописях автором этого текста называется как Ансельм Ланский, так и Годфрид Бабион ( 1158); первоначально публиковался под именем Ансельма Кентерберийского и др. авторов, однако ошибочность этих атрибуций была установлена уже в XIX в. Др. 3 комментария, сохранившиеся в одной или неск. рукописях, остаются неопубликованными; 1-й известен под инципитом «Cum post ascensionem» (сохр. в ркп. Bibliothèque municipale d " Alençon. Ms. 26; обозначается индексом A), 2-й - под инципитом «Nomen libri evangelium» (обозначается индексом V), 3-й - под инципитом «Evangelium graece latine bonum nuntium» (обозначается индексом P). Вопрос о соотношении и об атрибуции 4 версий комментария неоднократно обсуждался учеными в XX в., однако не получил к.-л. общепринятого решения (различные версии см.: Lottin. 1959. P. 153-169; Eynde. 1959; Smalley. 1978; графическое представление версий в виде стемм см.: Giraud. 2014. P. 278-280). Наиболее убедительной на сегодняшний день представляется гипотеза А. Баллентайна ( Ballentyne. 1989), согласно к-рой в основе А, B и комментария, вошедшего в состав Glossa ordinaria, лежит значительно переработанный текст комментария на Евангелие от Матфея Рабана Мавра. Вероятно, комментарий A является наиболее ранним по времени возникновения и либо был действительно составлен Ансельмом Ланским, либо является сокращением его несохранившегося комментария, к к-рому восходят все 4 известные ныне комментария. Поскольку B вторичен по отношению к А, он, вероятнее всего, является позднейшей переработкой комментария Ансельма, сделанной Годфридом Бабионом; этот вывод подтверждается практикой цитирования комментариев в средневек. лит-ре, где А цитируется как комментарий Ансельма, а B - как комментарий Годфрида. Комментарии V и P зависят от комментариев А и В, однако не повторяют их и содержат оригинальный материал; это позволяет предполагать, что они возникли в кругу Л. ш., однако едва ли были сочинениями Ансельма; возможно, они восходят к записям его лекций учениками. |
| Его потребовали к суду и в то же время начали хватать христиан в разных местах Скифии. Святителя били палками до полусмерти, запирали в темницу, предавали вновь бесчеловечным истязаниям и наконец по приговору судебному бросили его в море; тело его, приплывшее к берегу, перенесено было благоговейными людьми в загородный дом благочестивого Аманда и здесь оно прославилось чудесными исцелениями6). В тот же третий день января окончили в Томах мученический подвиг три родные брата Аргей, Наркисс и юный Маркеллин, также два Евгения, Клавдион и Род. Братья после истязаний также брошены были в море7). Апреля 3 в Томах преданы были смерти св. Евагрий и Бенигн. Блаженный Аманд также последовал за любимым учителем своим: он и несколько других 6 июня замучены «в городе Новидуне», иначе в 5) Сократа Ист. 1, 3. Евсевия Ист. 2, 8. О жизни Константина, гл. 1. Созомена Ист. 1, 7. 6) Такое известие у Рабана Мавра, где сказано под 3 января in Tomis civitate nativitas Titi episcopi, qui sub Licinio – caesus ad mortem carcere mancipatus и пр. Ошибка в имени. Мартиролог Беды под 3 янв. In Tomis natalis s. Philii, qui post alia tormenta in mare st mersus. В Иеронимовом мартирологе неправильное чтение: In Tomis – Christianifili episcopi. Надобно читать: christiani Filii episcopi. К сожалению, этот древнейший мартиролог доселе не очищен от ошибок писцов, которые то соединяли два слова в одно, то принимали имена городов за имена мучеников. Заметим еще, - напрасно Лекен (Or. chr. 11, 12. 14) и Геншений указывают на сходства страданий св. Филия с страданием современного Феогена, епископа парийского (янв. 2), как на что-то сомнительное; напротив, этим сходством подкрепляется верность известий, так как у каждого злодея своя манера терзать людей. 7) Мартиролог Иеронима; о братьях и все другие; у Адона сказано и то, что они пострадали при Ликиние. новом Дунайце, славном городе Малой Скифии8). Здесь же июня 4 после долгих пыток и темничного заключения обезглавлены были: св. Зотик, Лукиан и Илия. Последний в греческом известии называется ????, а не ??????: грек удержал славянское имя Ильи, не подозревая, что это – одно и то же, что Илия. С св. Зотиком пострадали в один и тот же день – 4 июня и в одном и том же месте – в новом Дунайце св. Комарь, Гаддун, Нинит, Юлия и до 30 других страдальцев веры9). – Сентября 17 тут же окончили подвиг свой три юные царедворца, сосланные Ликинием в малую Скифию10). За два пред тем дня «в городе Томах» окончились страдания славною смертию св. Стратора, Валерия, Макровия и Гордиана; наконец октяб. 1 увенчались мученическим венцом в Томах «св. Приск, Крискент и Евагрий»11). Так при Ликиние явились в малой Скифии, славянской стране, целые сонмы мучеников за св. веру. 8) По мартирологам Адона и Усуарда 6 июня: civitate Noveduno (Nividuno, Niveduno) sanctorum Amantii et Alexandri; у Ноткера прибавлен Лукий. В Иеронимовом 6 июня: Neveduno Amantii, Lucii, Alexandri, Alexandriae, Donatae, Peregriae. |
| Августин. Классическим считается то место в сочинении: „De consensu evangelistarum”, где он называет св. писателей руками Господа и говорит о диктовании главы – Христа своим членам апостолам 65 . Однако, если прочитаем это место в контексте, то, прежде всего, увидим здесь образное указание на отношение, бывшее между Христом-учителем и апостолами-учениками. Между Богочеловеком и Его избранными учениками, по мысли бл. Августина, была такая же органическая связь, какая существует между главой и руками в человеческом теле 66 . Поэтому, если апостолы суть руки Христа, то только в том смысле, что они суть члены того тела, которого глава – Христос. Если апостолы писали то, что узнали от главы диктующей (dictante capite cognoverunt), то это значит, что в своих писаниях они передали нам то учение, какое преподал им Господь, когда жил с ними на земле. Слова „dictante capite cognoverunt” не указывают на акт вдохновения, но имеют отношение только к учению Господа, преподанному апостолам во время земной Его жизни. Ясно говорит бл. Августин: „чему Он хотел научить нас о своих делах и словах, то повелел записать апостолам, как своим рукам” 67 . Слово „dictamen” употребляет также Григорий Великий , когда говорит о книге Иова, что её написал собственно тот, кто диктовал то, что должно было писать (ipse haec scripsit, qui scribenda dictavit) 68 . У бл. Иеронима встречается выражение: „non tantum donante, verum etiam dictante Spiritu” 69 . Исидор Испалийский, подобно Григорию Великому , называет автором св. Писания св. Духа, Который и диктовал св. писателям то, что должно было писать 70 . Однако в другом месте он называет самих св. писателей авторами 71 . В средние века выражения о Божественном диктанте встречаются у Рабана Мавра, архиепископа Майнцского 72 , у Валафрида Страбона 73 и др. Вообще же относительно употребления слова „dictamen” можно сказать следующее: слово это собственно получило широкое распространение в средние века, благодаря творениям бл. Августина; при позднейшем своём происхождении, оно встречается сравнительно довольно редко, так как техническими выражениями всё же остаются: inspiratio или afflatus. |
| (общий перечень см.: Keefe. 2002. Vol. 1. P. 160-163; полное описание: Ibid. Vol. 2. P. 1-124); они соседствуют в рукописях с др. лит. памятниками каролингской эпохи, гл. обр. предназначавшимися для обучения клириков. Т. о., сформулированные в ответах епископов представления о К. до XI в. вместе с патристическими текстами, каноническими сборниками и литургическими книгами оказывали определяющее влияние на зап. богословскую интерпретацию К., а также служили нормативно-практическим источником для совершавшего К. духовенства. Своеобразное обобщение мнений о К., содержащихся в письмах епископов и др. текстах нач. IX в., встречается в соч. «Об обучении клириков» (De institutione clericorum) Рабана Мавра († 856), к-рый стремился следовать взглядам своего учителя Алкуина, однако принимал во внимание и др. богословские позиции. Определение К. и описание его религ. природы Рабан Мавр дословно заимствует у Исидора Севильского, прибавляя к его рассуждениям лишь указание на важность и необходимость предкрещального катехумената: «Приступающий к Крещению прежде должен быть научен вере в воплощение Христа, чтобы он принимал Крещение, уже став верующим, и осознавал, по Чьей благодати он получает возможность участия [в Крещении] и Чьим должником (debitor) становится после [Крещения]» ( Raban. Maur. De inst. cleric. I 25). Подчеркивая, что в случае младенцев К. совершается по вере Церкви, Рабан Мавр замечает, что так же можно поступать в случае немых и глухих, которые, как и младенцы, могут «предлагаться для Крещения другими людьми и креститься по вере предлагающих (offerentium)» (Ibid. 26; ср.: Карф. 54). Приводимый Рабаном Мавром порядок крещальных священнодействий в целом соответствует каролингским версиям Сакраментария Григория, однако содержит и ряд особенностей. Рабан Мавр вообще не упоминает о предкрещальных испытаниях; катехуменат начинается с отречения готовящегося к К. от диавола и передачи ему Символа веры. После произнесения исповедания веры совершаются экзорцизмы и выдувание диавола, а также вложение соли в уста катехумена. |
|
|
