| Таким образом, хотя мир сотворен во времени, но Бог имел от вечности мысль о мире (Августин, «Против ересей»). Однако избегаем выражения: «Сотворил из своей мысли,» чтобы не дать повода думать, что сотворил из своего Существа. Если слово Божие не дает нам права говорить о «предвечном бытии» всего мира, то по тем же основаниям нужно признать неприемлемой мысль о «предвечном существовании человечества» стремящуюся проникнуть в наше богословие чрез одно из современных философско-богословских течений. Участие всех Лиц Святой Троицы в творении исповедует св. Церковь , руководясь указаниями Священного Писания. В Символе веры читаем: «Верую в единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым... И во единого Господа Иисуса Христа Сына Божия... Им же вся быша... И в Духа Святаго, Господа Животворящего.» Ириней Лионский пишет: «Сын и Дух Святой, как бы руки Отца» (Против ересей, кн. 5, гл.6). Та же мысль и у Иоанна Кронштадтского (Моя жизнь во Христе). Побуждение к творению О побуждении к творению в мысли Божией «Православное Исповедание» и «Пространный, Православный Катехизис» выражаются так: мip сотворен Богом, «дабы и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости.» Мысль о милости и благости Божией, выразившейся в сотворении мира, заключена во многих псалмах, напр. псалм. 102 и 103 (Благослови, душа моя, Господа), призывающих прославлять Господа и благодарить за свое бытие и за все промышление Божие. Те же мысли выражают и Отцы Церкви. Так, блаж. Феодорит пишет: «Господь не имеет надобности в восхваляющих, но по единой своей благости даровал бытие ангелам, архангелам и всякому созданию» – и далее: «Бог ни в чем не нуждается; но Он, будучи бездна благости, благоволил несущим даровать бытие.» – Преп. Иоанн Дамаскин : «Благий и всеблагий Бог не удовольствовался созерцанием Самого Себя, но по преизбытку Своей благости благоволил, чтобы произошли существа, пользующиеся Его благодеяниями и причастные Его благости.» О совершенстве творения |
| Количество монахов под руководством препод. Саввы росло быстро, и это были не одни греки, а и армяне и сирийцы. Так, вскоре по освящении Богозданной церкви, в Лавру явился «божественными дарами славный муж» Иеремия, родом армянин, с двумя своими прекрасными учениками и соотечественниками Петром и Павлом. С полною готовностью и любовью принял его в свое общество препод. Савва и дал ему свою келью, где он жил долгое время один до начала Лавры. Но этого мало. Препод. Савва, по христианскому человеколюбию, «позволил им совершать правило псалм опения (on canona thz jalmwoaz) в малой молитвеннице на армянском языке (armenesti) в субботу и воскресный день» (стр. 130 ; pag. 247). «Он позволил им отдельно в своих собраниях читать по-армянски Евангелие и прочее последование богослужения (to megaleion cai thn acoloujian tbiz sunaxesin), повелел им приходить к грекам во время божественного приношения Тайн и вместе с ними приобщаться оных» (стр. 151; pag. 264). Кроме армян были принимаемы и сирийцы, Так, из биографии св. Саввы известно, что один из них, по имени Флаис, состоял в числе учеников преподобного и жил с ним вместе в Рувской пустыне (стр. 188; pag. 249). Но не чуждаясь людей иного племени и разноязычных, препод. Савва был строг и разборчив в других отношениях по отношению к насельникам своей Лавры. Так он не принимал в свою Лавру молодых людей, не имеющих еще бороды, и не позволял им жить в своем обществе, «ибо, как замечает его биограф, опасался соблазнов лукавого» (стр. 144; pag. 259). Приходивших же в его Лавру молодых людей, он отсылал к авве Феодосию, давая при сем такое мудрое отеческое наставление: «сын мой, не прилично, или лучше, вредно сей Лавре иметь у себя кого-нибудь без бороды. Сей закон положили древние отцы скиты и мне его передал великий отец Евфтмий. Когда я хотел жит в его Лавре, то он увидевши, что у меня нет бороды, послал меня к блаж. Феоктисту и сказал, что не прилично и даже вредно жить в Лавре безбородому монаху» (стр. 145; pag. 260). Препод. Кирилл Скифопольский замечает, что св. Евфимий, давший св. Савве «сей древний закон (nomon palaion), бывший у древних отцов в силе, приказал предать настоятелям и других лавр» (стр.107 ; pag.229). |
| на кн. прор. Исайи. 45:13:6:267 ); похвала ее в том, если есть в ней благочестие (Беседа на кн. Деян. Ап. 20:3:9:267). Изображая внутреннюю, духовную деятельность Церкви, святой Иоанн Златоустый называет её врачебницею и училищем любомудрия, воспиталищем и школою души, она опытно учится востекать к небесам. Церковь – духовная баня, многоразличными способами покаяния омывающая не нечистоту тела, но скверну души (Толк. на перв. посл. к Кор. 15:5:10:613–614). «Церковь –возстановительница падшаго» (О покаян. 8:1:2:378). Церковь – общая наша мать (Прот. иуд. 1:8:1:661). «Не удаляйся от Церкви, – увещевает Святитель, – потому что нет ничего сильнее Церкви: твоя надежда – Церковь, твоё спасение – Церковь, твоё убежище – Церковь» (Беседа, когда Евтропий был схвачен, 6:3:415). По своему спасительному значению для потопающего в грехах человечества, Церковь подобна ковчегу Ноя, но в то же время и несравненно превосходит его... – «Как ковчег спасал среди моря бывших внутри него, так и Церковь спасает всех блуждающих; но ковчег только спасал, а Церковь делает нечто большее: например, ковчег принял в себя бессловесных и спас их бессловесными; Церковь приняла неразумных людей и не только спасает их, но и преобразует. Ковчег принял ворона и выпустил ворона; Церковь принимает ворона, а выпускает голубем, принимает волка, а выпускает его овцой: когда войдёт сюда человек хищный, корыстолюбивый, и послушает вещаний Божественного учения, то переменяет образ мыслей и из волка делается овцой» (О Лазарь. 6:7::860). «Поэтому не погрешил бы тот, кто назвал бы Церковь лучшею ковчега, потому что ковчег принимал животных и сохранял их такими же, а Церковь принимает животных и пременяет их» (О покаян. 8: 1:2:378–379; ср. Беседа о свящ.-муч. Фоке, 2:2:749). Самое имя « Церковь » есть соединение, собрание (Беседа на псалм. 149, 1:5:553) это имя не разделения, но единения и согласия (Беседа на перв. посл. к Кор. 1:1:10:8). Наглядное же и в высшей степени глубокое и содержательное раскрытие того, какое соединение разумеет здесь Иоанн Златоустый , даёт его учение о Церкви как теле Христовом, в е которого лежит учение ап. |
| Ссылка на «пророков» означает привлечение Никоном новых источников: книгу пророка Иеремии («якоже Еремия пророк рече») и вновь Псалтирь («иже искусом сам увде, написа», «во ином псалм пишет»). Следующие затем настойчивые обращения Никона к царю строятся как парафраза и пересказ библейских текстов, заимствованных из Пятой книги Моисеевой и книги Иисуса Навина: «Сего ради и Бог отрину и посрами тя, и не изыде в силах твоих, и возврати тя вспять при вразх твоих (ср.: Втор. 28:25 ), и ненавидящий тя разхищаху себ, яко овцы снди разсял есть я (ср.: Втор. 28:31 ). И быхом поношение сосдом своим, подражнение и поругание сущим окресть (ср.: Втор. 28:33 ), и быхомъ в притчю во языцех и покиванию в людх (ср.: Втор. 28:37 )... Не тако Иисусъ Наввин: егда украде Ахарь от возложения Господня сосуд злат и ризу и пятьдесят дидрахмъ сребра (ср.: Нав. 7:21 ), и прогнвась Господь на Исраиля (ср.: Нав. 7:1 ), егда послан в Ган (ср.: Нав. 7:2 ), и убиша от сынов Исраилевыхъ тритцать шесть мужей (ср.: Нав. 7:5 ), но сам прежде посыпав главу пеплом и вси князи его (ср.: Нав. 7:20 ), Дóндеже умоли Господа» 9, л. 251–252). Полемический накал приводит к увеличению доли авторского слова; отказ от цитат предоставляет автору возможность привлекать другие художественные средства для эмоционально-дидактического воздействия на адресата. В полемических целях Никон использует приёмы антитезы и иронии, которые свидетельствует о высоком эмоциональном состоянии самого повествователя. Приём антитезы служит Никону для обличения поступков самого царя: «Ты же елико сотворил еси за Божиею помощию, не дал еси хвалы Богу, яко же прежде бывшии царие по всякой побде воздаваху хвалу Господеви Богу; овии святыя церкви построили, овии святыя монастыри. Ты же ничто же таково сотвори, но и старыя церкви созданныя и монастыри обнищав и ограбив! И не Бога прослави прежде, но сам себе паче мры превознесе», для описания бедственного положения простого народа и характеристики времяпровождения царя и его людей: «И ни се смирено быхом, веселящеся, яко младенцы несовершении в разум, за зайцы и за волки упражняющесь на ловитвы, оставя дло Божие. |
| Выписки из Познанского списка изданы Бодянским в Чт. М. Общ. ист. I, 1, стр. 1–45. 130. Преп. Максим Грек , великий учитель церкви Русской и страдалец за еваигельские истины. Нил Курлятев в предисловии к переводу Псалтыри, диктованному Максимом в 1552 г., говорит о Максиме: «Старец Максим родом грек, научен философии в своем языце и второе римский язык и грамоте умел, третье наш язык знал и грамоте умел весьма разумно. А прежние переводницы нашего языка известно не знали, и они перевели ино Греческы, ово Словенскы, и ино Сербскы и другая Болгарскы, ихже неудовлишась приложити на Русский язык» (Царского 327). По предисловию к беседам Златоуста на Евангелие Матфея, напечатанному 1664 года, Максим «вельми мудр в Еллинском, Римском и Русском не только же переводити, но и творити мерою иройски и ямвински». Жизнь и сочинения преп. Максима подробно мною описаны в Москвитянине 1842 г., в Истории Русск. ц. III, 142–144, 156–167. Здесь довольно будет, если представим перечень несомненных ученых трудов Максима. 1. Труды для истолкования Св. Писания: перевод Псалтыри; переводы толкований на Псалтырь и на книгу Деяний; перевод Златоустовых бесед на евангелие Матфея и на евангелиста Иоанна (изд. М. 1665 г.); толкования на частные места Св. Писания: сказание некоих речений недоумеваемых в Писании; сказание строки: обновится, яко орля юность твоя; сказание о 89 и 18 псалм.; сказание евангелия, еже от Иоанна; толкование слов Павла о себе, как Римлянине, и о неведомом Боге; переводы некоторых пророческих мест; сказания о птице неясыти; о левиафане ответ Карпову; о именах камней; о именах библейских. 2. Труды для исправления церковных книг и для объяснения обрядов: исправление триоди и многих других книг; сказание об Иуде предателе; о том, что во всю светлую седмицу солнце не заходило; против повести Афродитияна; о поставлении Христа во священника; о том, что символа веры не следует изменять (напеч. в Скрыжали 1656 г.); объяснение некоторых частей литургии; объяснение возглашения: о свышнем мире; об освящении воды на Богоявление; о венцах брачных; о венце Спасителя; о надписи: М. |
| Они учат: 1.«Что Сын Божий назывался Иисусом еще до вочеловечения – предвечно». Но это суемудрое понятие их обличается следующими наречениями Св. Отец: Св. Иоанн Дамаскин говорит: Господь принял название Христа не до воплощения, как лжеумствуют некоторые... Слово тогда получило название Иисуса Христа, когда оно стало плотию (Излож. Прав. веры, кн. IV. стр. 228–230). Господь назван Иисусом Христом потому, что облекся в плоть, Иисус – имя Его по плоти (Св. Иоанн Злат. II 898). Иисусом назван для того, чтобы под именем Иисус скрывать от дьявола его Божество (Злат. II, 18). 2.«Что имя Иисус есть Сам Бог, а также, что и всякое другое имя Божие есть Сам Бог». Но имя Божие – есть только имя, а не Сам Бог. Это обличается следующими изречениями Св. Отец: Иной предмет по своей природе, подлежащий название и иное название, обозначающее предмет. Бытие – не одно и тоже с наименованием (Св. Григорий Ниск. кн. 12, VI, стр. 373 и 328). Всякое имя есть некоторый признак или знак какой-либо сущности (там же, стр. 492). Имена означают только сущности, а сами не суть сущности (Св. Василий Вел. ч. 3, стр. 153). Не Бог еще то, что мы представляем себе под понятием Бога или чем мы Его изобразили, или чем описало Его слово (Св. Григорий Бог . ч. 3 стр. 21). Бог не есть имя (Св. Иустин, мус. Апология, стр. 120). Усвояемые Богу имена недавни сравнительно с Самим Богом, ибо Бог не есть речение и не в голосе и звуке имеет бытие (Св. Григорий Нисс. VI, стр. 324). 3.«Что имена Божии имеют в себе всегда присущую им Божественную силу и творят чудеса независимо от веры и благочестия, произносящих оные и как бы помимо изволения самого Господа Бога». В опровержение сего Св. Василий Великий так говорит: «Имя Божие называется святым, конечно, не потому, что в самых слогах имеет некую освящающую силу, но потому, что свято и чисто всякое свойство Божие». (Толкование на псалм. 32). И в пространном Христиан. катехизисе имя Божие приравнивается к знамению крестному, где говорится, что имя Иисуса Христа распятого, с верою произнесенное движением уст, тоже самое есть и знамение креста, с верою сделанное движением руки или другим каким образом представленное (стр. |
| Рассказчиками являются Авва Софроний и Иоанн, посетившие монастырек Нила Синайского , где он спасался с двумя своими учениками. Дело было накануне воскресенья, и служба началась вечерней. ( Τ σπεριν). Старец открыл ее славословием ( δξα), затем стали читать (точнее – говорить „ ιπντων“; в слав. переводе в Пандектах: „рекохом“) „блажен муж и Господи воззвах без тропарей“ ( χωρς τν τροπαρων) (т.е. без прибавления особых стихов исполнявшихся певчески, или позднейших стихир), затем – свете тихий, сподоби Господи, ныне отпущаеши и проч. ( σν τος ξς). Этим вечерня окончилась, и все отправились на трапезу. По окончании ее началась утреня, употребляя более принятый литургический термин, а в самом тексте служба эта называется каноном: „ μετ τ δειπνσαι ρξμεθα τ καννος“ – слав. „начахом правило“. Она состояла из шестопсалмия, за которым следовало „отче наш“, и чтение 150 псалмов, в три приема, по 50 псалм. за каждый раз. Каждое из этих отделений называется в тексте „ στσις“ – по слав. статие – и указывает на то, что чтения эти слушались стоя, а не сидя. Пример египетских монахов в рассказе Кассиана представляется одиноким и стоит в противоречии с общепринятой практикой 39 . После каждой статьи Авва произносил „отче наш и Господи помилуй“, затем все садились и слушали в промежутке кафизм три чтения: соборное послание Иакова, Петра и Иоанна, вставая каждый раз при окончании их, совпадавшем с началом следующего отделения псалтири. Прослушавши таким образом псалтирь в полном ее составе, начали медленно песни без тропарей („ ρξμετα τς δς ντως νε τροπαρων“), не делая ни на третьей ни на шестой песни междопесния ( μεσωδιον), но только „отче наш и Господи помилуй“. Место это довольно темное нуждается в разъяснении. Дело идет, очевидно, о той части утрени, которая теперь занята каноном. В синайской службе произносились на этом месте библейские песни, послужившие основанием теперешнего канона и произносились не певчески, но медленно „ ργς ντως“ без тропарей, которые значит в других местах были уже тогда в употреблении, и следовательно канон, как известная форма гимнографии, предупредил задолго появление обработанных и певческих ( ασματικο) произведений этого рода Дамаскина. |
| в виде парящего над ним голубя. 36 Иногда Агнец с сиянием или монограммою над головою представляется стоящим на горе, из которой стремятся четыре потока (символ четырех евангелий). Два оленя (чувственный образ человечества, жаждущего спасения, согласно 51, 1 Псалм.) подходят в горе и пьют из её потоков. 37 Гарруччи 38 приводит одно глубоко-знаменательное символическое изображение Агнца Божия, выгравированное на камне. Пред нами столп, изображающий церковь , согласно изречению апостола: церковь есть столп и утверждение истины ( 1Тим. 3, 15 ). На этом столпе растет живая, свежая зелень, в ознаменование того, что церковь есть Церковь Бога Жива, что в ней пребывает и действует до конца веков Дух святый ( Иоан. 16, 16 ). Но Тот, Кто основал церковь, Кто пребывает в ней, управляет ею и животворит ее на все благое, – это – Агнец Божий, указуемый монограммою. Два Агнца, стоящие при подножия столпа с головами, обращенными к Агнцу Божию, изображают верующих от обрезания и от язык ( Гал. 2, 7 ), христиан из иудеев и из язычников. Летающие вокруг голуби изображают души праведных, стремящихся достигнуть вечного озарения, Изображения Агнца постепенно приближаются более и более к изображению собственно Распятого. Гарруччи в Civilta Cattolica за 1857 г. описывает один найденный в катакомбах сердолик, на котором изображен под крестом – тау агнец, а на кресте голубь. Какой прекрасный символ Агнец, приносящей себя в жертву на кресте и чрез то приобретающий человеку вечный мир! К началу YI в. агнец представляется уже лежащим tanquam occisus на олтаре под крестом, украшенным драгоценными камнями. 39 Несколько позднее агнец представляется стоящим на троне под богато украшенным крестом. Из его прободенной груди струится кровь в подле стоящий сосуд. Из четырех ног его также струится кровь. Эта кровь, выходя из пяти язв, соединяется в один громадный поток, омывающий грехи всего мира: драгоценный символ Спасителя, источившего пречистую кровь свою из пяти язв. 40 Около половины YI в, попадаются кресты, на которых фигура агнца представляется распятою на том самом месте, на котором ныне помещается изображение Распятого Спасителя. |
| Все гнали их: цари, правители, простолюдины, свободные, рабы, народы и города, и не их только, но и тех, которые приняли их учение... Была общая война и против учеников и против учителей... И однако... они убедили и устроили Церковь. Как и каким образом? Силою Того, кто повелел им это; Он Сам был их руководителем; Сам делал всё трудное лёгким. Если бы божественная сила не содействовала, то это дело не получило бы ни вступления, ни начала. И как бы оно могло сделаться? Но Тот, Кто изрек: «да будет небо», – и совершил это на деле, Кто сказал: «да созиждется Земля», – и даровал ей бытие, Кто повелел: «да восияет Солнце», – и явил светило, Кто сотворил всё словом Своим, Тот насадил и эти церкви, и Его слово: «созижду Церковь Мою», – совершило всё это. Таковы слова Божии: они совершают дела дивные и чудные» (Прот. Иуд. и язычн. 12–13:1:634–638). Следовательно, Церковь не обыкновенное человеческое учреждение: ее основание, распространение и утверждение ясно говорят о действии божественной силы. Иоанн Златоустый часто останавливает мысль своих слушателей на том, что с самого насаждения Церкви со всех сторон поднимались против нее великие и разнообразные войны, однако ничто не одолело ее: враги сокрушены, а Церковь процветает (Беседа на псалм. 128:5:402). «Пусть услышат Эллины, пусть услышат иудеи, – восклицает Иоанн Златоустый , – о наших делах и превосходстве Церкви» (Беседа на слова прор. Исаии. 4:2:6:406). Первоначальная история распространения Христианства служит, – по мысли Иоанна Златоустого , – лучшим опровержением взгляда, очевидно, распространённого в его время, «будто Церковь стоит твёрдо вследствие мира с царями: «Бог попустил ей терпеть гонения тогда, когда она была меньше и казалась слабее, дабы ты убедился из этого, что и нынешняя твёрдость ее зависит не от мира с царями, а от силы Божией» (Прот. иуд. 5:2:1:695). Этот факт чудесного утверждения Церкви при самых неблагоприятных условиях представляется до того ясным для всех свидетельством «истины великого дела», что Иоанн Златоустый видит в нём доказательство божественной и непобедимой силы Самого предсказавшего и совершившего его (Прот. |
| 8:1:2:378). Церковь – общая наша мать (Прот. иуд. 1:8:1:661). «Не удаляйся от Церкви, – увещавает Святитель, – потому что нет ничего сильнее Церкви: твоя надежда – Церковь, твоё спасение – Церковь, твоё убежище – Церковь» (Беседа, когда Евтропий был схвачен, 6:3:415). По своему спасительному значению для потопающего в грехах человечества, Церковь подобна ковчегу Ноя, но в то же время и несравненно превосходит его... – «Как ковчег спасал среди моря бывших внутри него, так и Церковь спасает всех блуждающих; но ковчег только спасал, а Церковь делает нечто большее: например, ковчег принял в себя бессловесных и спас их бессловесными; Церковь приняла неразумных людей и не только спасает их, но и преобразует. Ковчег принял ворона и выпустил ворона; Церковь принимает ворона, а выпускает голубем, принимает волка, а выпускает его овцой: когда войдёт сюда человек хищный, корыстолюбивый, и послушает вещаний Божественного учения, то переменяет образ мыслей и из волка делается овцой» (О Лазаре. 6:7::860). «Поэтому не погрешил бы тот, кто назвал бы Церковь лучшею ковчега, потому что ковчег принимал животных и сохранял их такими же, а Церковь принимает животных и пременяет их» (О покаян. 8:1:2:378–379; ср. Беседа о свящ.-муч. Фоке, 2:2:749). Самое имя « Церковь » есть соединение, собрание (Беседа на псалм. 149, 1:5:553); это имя не разделения, но единения и согласия (Беседа на перв. Посл. к Кор. 1:1:10:8). Наглядное же и в высшей степени глубокое и содержательное раскрытие того, какое соединение разумеет здесь Иоанн Златоустый , даёт его учение о Церкви как теле Христовом, в основе которого лежит учение ап. Павла. «Вся Церковь есть единое тело» (Беседа на прор. Исаию. 9:20:6:120). Это тело имеет своею главою Христа, Который находится с нею в таком же теснейшем, неразрывном единении, как тело с головою: «Церковь есть тело Христово. Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос едино суть» (Беседа на перв. посл. к Кор. 30:1:10:297). «Господь возвёл Церковь на высоту великую и посадил её на том же престоле, потому что где глава, там и тело; нет никакого перерыва между главою и телом, и если бы (связь между ними) прервалась, то не было бы ни тела ни главы» (Беседа на посл. |
|
|
