| С IX века. (продолжение) Повечерие Не меньшим видоизменениям, чем часы, подвергался и чин повечерия, и точно так же особенности разных уставов не влияли на развитие этой службы: в Студийских и Иерусалимских уставах она имела общую историю. Самые ранние указания на эту службу дают понять, что она имела в той и другой отрасли уставов очень сходный, если не тождественный состав. Так Ипотипосис и Диатипосис, различая два вида повечерия ( τà πδειπνα): полное ( λκληρα) и сокращенное для дней праздничных, второе указывает начинать от «С нами Бог» (Ипотип.) или от «Живый в помощи», т.е. 90-го пс. (Диатип.) 1702 . Если по уставу Саввиной лавры Синайск. библ. 863 VIII-IX в., то нельзя не заметить, что там и здесь имеется в виду эта служба приблизительно одного и того же с состава. а в этом Часослове повечерие, как мы видели (см. выше, с. 332), не имеющее еще и этого имени, а называющееся «молитвою в 1-й час ночи», имеет состав, оч. близкий к нынешнему великому повечерию в 1-ой его части, именно: псалмы 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6 (ныне 4, 6, 12, 24, 30:90), С нами Бог , аллилуиа со стихами «Призри и услыши мя Господи»..., «В миру вкупе»... (нынешних к тропарям «Невидимых враг»), затем тропари «Невидимых враг»... или (с. 424) другие сообразно дню, «господи помилуй» 3. «Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе»... (стих или молитва?), – далее рукопись обрывается. Такой же состав, но немного сложнее и ближе к нынешнему имеет повечерие в Студийско-Алксиевском уставе: «6 псалм отпевше, тажь С нами Бог и Бесплотное И верую и Пресвятая Владычице и Отче наш и Господи помилуй 30, таже покланяются триждь..... и паки такожь и на 3-м поклонении рещи: Придете поклонимсь, таже псалм 6: Господи да не яростию. и Святый Боже и Отче нас и Господи помилуй 12 и молитве от попа бывши идут в келия своя» 1703 . Такая «павечерница» называется «исполнь» (полно, полная) и между прочим поется от понедельника Антипасхи до Вознесения. Но замечательно, что даже для Петрова поста указывается повечерие короче: «6 псалм и С нами Бог и Бесплотное и Верую и Пресвятая Владычице и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и коньчают» 1704 . |
| Самые ранние указания на эту службу дают понять, что она имела в той и другой отрасли уставов очень сходный, если не тождественный состав. Так Ипотипосис и Диатипосис, различая два вида повечерия (τ πδειπνα): полное (λκληρα) и сокращенное для дней праздничных, второе указывает начинать от «С нами Бог» (Ипотипосис) или от «Живый в помощи», т. е. 90-го пс. (Диатипосис) [ 128 ]. Если сопоставить с этими указаниями чин повечерия в древнейшем Часослове по уставу Саввиной лавры Синайск. библ. VIII–IX b., то нельзя не заметить, что там и здесь имеется в виду эта служба приблизительно одного и того же с состава. А в этом Часослове повечерие, как мы видели (см. выше, стр. 298), не имеющее еще и этого имени, а называющееся «молитвою в 1-й час ночи», имеет состав, очень близкий к нынешнему великому повечерию в 1-ой его части, именно: псалмы 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6 (ныне 4, 6, 12, 24, 30, 90), С нами Бог, аллилуиа со стихами «Призри и услыши мя Господи…», «В миру вкупе…» (нынешних к тропарям «Невидимых враг»), затем тропари «Невидимых враг…» или другие сообразно дню, «Господи помилуй» 3. «Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе…» (стих или молитва?), — далее рукопись обрывается. Такой же состав, но немного сложнее и ближе к нынешнему имеет повечерие в Студийско-Алексиевском уставе: «6 псалм отпевше, тажь С нами Бог и Бесплотное И верую и Пресвятая Владычице и Отче наш и Господи помилуй 30, таже покланяются триждь….. и паки такожь и на 3-м поклонении рещи: Приидите поклонимсь, таже псалм 7 Господи да не яростию. и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и молитве от попа бывши идут в келия своя» [ 129 ]. Такая «павечерница» называется «исполнь» (полно, полная) и, между прочим, поется от понедельника Антипасхи до Вознесения. Но замечательно, что даже для Петрова поста указывается повечерие короче: «6 псалм и С нами Бог и Бесплотное и Верую и Пресвятая Владычице и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и коньчают» [ 130 ]. В первом повечерии явно две части, второе не делится на части. |
| Таким образом, даме, звонившей на «Радонеж», можно бы сказать, что покаяться в грехе цареубийства значит переменить свой политический ум, отвернуться от народовластия и обратиться к Боговластию. Церковное искусство Ушанова П.А. Псалмодическая практика Русской Православной Церкви и аспекты ее изучения Говоря о псалмодической практике Русской Православной Церкви, представляется необходимым определить, в каком значении употребляются нами термины «псалм» и «псалмодия». Следует заметить также, что в музыковедческой и филологической литературе существует большое количество явлений, подчас несходных, подпадающих под указанные нами определения. Приведение всех значений терминов «псалм» и «псалмодия» не входит в задачи нашего исследования. Рассмотрим лишь те из них, которые оказались наиболее распространенными в музыкознании. Как следует из буквального перевода с греческого термина «псалмодия» – пение псалмов, термин «псалмодия» является производным от «псалма». На эту связь указывается в существующих определениях. Этим объясняется отсутствие специальной статьи, посвященной псалмодии в «Музыкальном словаре» Г. Римана. Значение термина «псалмодия» раскрывается автором в статье «Псалом». Псалмодия определяется Г. Риманом как «речитатив, ритмика которого сообразуется исключительно с требованиями текста» 200 . В статье И.Г. Лебедевой, помещенной в „Музыкальном энциклопедическом словаре“, приводится следующее определение: псалмодия – «псалмопение, а также тип мелодии, характерный для псалмов и основанных на них церковных песнопений» 201 . Н. Темперли, автор статьи „Псалмодия“, опубликованной в „Музыкальном словаре“ Грова (The New Grove Dictionary of Music and Musicians), указывает на две традиции употребления термина «псалмодия», соответствующие двум определениям: 1 . «Псалмодия» (1) – от греч. ψαλμωδα – пение псалмов. Греческий термин, который первоначально означал пение под струнный инструмент, но с начала раннего христианства... относится к пению или сочинению псалмов. 2 . «Псалмодия» (2). Общее определение музыки, певшейся в протестантских церквах Англии и Америки с XVII до начала XIX в. Следуя традиционной практике римской церкви, этот термин первоначально связывался с пением псалмов, но последние постепенно были заменены «гимнами», под которыми понималась вся музыка, певшаяся любительскими хорами (прихожан) 202 . |
| За сим диакон приглашал молиться, да Господь приимет дары в пренебесный жертвенник. По окончании этой ектении священник присовокуплял о неосужденном призывании Отца небесного, и народ пел: Отче наш 269 . Эту молитву Господню священник заканчивал словами: яко Твое есть царство 270 , преподавал мир народу и над преклоншими главу читал молитву 271 . Диакон возбуждал ко вниманию словом: вонмем, а священник возглашает: святая святым 272 . Народ пел: «Един Свят, един Господь Иисус Христос». За сим следовало раздробление Агнца 273 , моление о прощении грехов произвольных и непроизвольных и приступали к приобщению св. Таин 274 . Во время причащения пели стих: вкусите и видите, яко благ Господь, «Господь Иисус, говорит Златоуст, совершил благодарение прежде, чем преподал, чтобы и мы тоже творили; вознес благодарение и воспел, дабы, и мы также поступали» 275 . В благодарение пели 144 псалм 276 . Причастники Тайны изъявляли радость о принятии небесного дара. Диакон призывал к молитве, дабы причастившиеся сохранены и спасены были благодатию. Благословением священника оканчивалось служение. Но для священнослужителя, который с успехом желает трудиться для спасения ближнего, не достаточно того, чтоб быть только облеченным в одежду неизменного целомудрия, но необходимо, чтоб он с этою добродетелью соединял бескорыстие и удаление от всех прелестей мирских; без этого, хоть бы он был Ангелом, его слова останутся бесплодными, его служение не будет иметь благотворных последствий для спасения душ. Но духовенство константинопольское, к сожалению, не было таково. Многие из его членов заражены были сребролюбием, многие покупали собственные земли, строили домы, употребляли в свою пользу остатки подаяний, назначаемых для их содержания; некоторые же, движимые страстию, убеждали многих отдавать им по завещанию свои имения во вред прямым наследникам; иные же предавались роскоши и роскошным пиршествам, часто посещали домы знатных и богатых людей; присутствовали на балах, и своею лестию и рабскою угодливостию делались презренными в глазах даже тех, которые, под видом притворной дружбы, приглашали их как будто с усердием и сердечным участием. |
| Сниде же Господь въ облац и ста на гор Синайстй. Тогда возпи Моиси, глагол: «Богъ щедръ и милостивъ, терпливъ и иститиненъ, правду снабд, творй милость єму же хощеть, и мьща безакони и неправды, и грхы възлага вины отець на чада, на внучата и г и д родъ». Прет имъ, глаголеть Господь: «имъ же свиниша, поклонющис тельцю, да аще пакы возвраттс, рекъ, то въспомнутьс грхы отець и праотець вашихъ на вы». После того «Господь сказал Моисею: „Вытеши себе две каменные скрижали, подобные прежним, и один взойди ко Мне на гору, и Я напишу слова, какие были на прежних скрижалях, которые разбились; будь готов к утру”. Моисей вытесал две скрижали, подобные прежним; и, встав рано поутру, Моисей взошёл на гору Синай, как повелел ему Господь, и взял две каменные скрижали, подобные прежним. Господь сошёл в облаке и стал на горе Синай. Тогда Моисей возопил, говоря: „Бог щедрый и милостивый, терпеливый и истинный, сохраняющий правду и оказывающий милость кому хочет, отмщающий беззакония и неправды и возлагающий вину отцов на детей и внуков до третьего и четвёртого рода” ( Исх. 34:1–2, 4–7 ). Отрекаясь от них, Господь говорит: «Они виновны в том, что поклонились тельцу; если они снова вернутся [к идолопоклонству], то вспомнятся на вас грехи отцов и дедов ваших». Слышыши же, жидовине, о комь сию рчь прорече Моиси? Тогда сущий родъ израилтьскый не мнше инозычникомъ спастис, но слышы, ко прорече великый Моисї, движимъ Духомъ Свтымъ: Господь Богъ того ради, рече, понеже б єму плотьскоє прити, щедръ и милостивъ, терпливъ истиненъ. Слышы же: ко(л.135б)му щедръ, кому ли милостивъ, кому ли терпливъ, не имъ же ли вис истинно плотию, правду снабдй, рече, и творй милость єму же хот? Право бо речетьс Хрістосъ снабдй правду. ко же възпи Давидъ, движимъ Духомъ Свтымъ, въ пд-мь псалм, «и истина бо, рече, з воси, а правда съ небеси приниче». Истина бо речетьс Богородица Два, та бо з воси, понеже отца имше Акима и матерь Аньну колна Давидова. Правда же съ небеси приниче Хрістосъ, въплощенъй Двица влєтьс, ко же великый Моисй рече, «истиньно правду снабд и твор милость єму же хот». |
| То же говорится и о громе: сначала сталкиваются облака, а потом слышится гром 311 . Скорость же молнии весьма велика: во мгновение ока она простирается по изрядной части земли. Зимой же молний не бывает, ибо, сказано в Писании, воздух становится густым, то есть воздух отсыревает и, когда солнце отступает на южную сторону [земли], то от северного ветра и холода воздух густеет, влага от холода превращается в снег, падающий на землю и покрывающий её поверхность. Но та сторона земли, которая ближе к солнцу, получает мало снега, а в находящихся на севере полуночных странах бывает особенно сильный холод и много снега. Те же, кто живёт прямо под солнцем на юге, те томятся от палящего зноя; у них мало дождей и бывают засухи; но больше всего они изнемогают от жары, из-за которой невозможно дышать. В зимнюю пору у них стоит умеренное тепло и [земля] орошаема дождём с небес; тогда же в тех странах бывают гром и молния 312 . Когда солнце от них отступает вдаль, уходя в северные страны, тогда там наступает лето, тогда бывает гром и блещут [молнии]. Когда сильный ветер начинает раздирать облака, готовя путь воде, и она проливается во всю ширину наполненного водой облака, тут тотчас происходит страшный грохот из-за облаков, сталкиваемых и раздираемых противоположными духами 313 ; этот-то грохот люди называют громом, хотя грохочет облаками дух, который для того и предназначен. Когда приходит этот дух грома, он сгущает облака, грохочет и, гремя, наполняет водой облака, словно губку; и этот дух, сущий в облаке, столкнёт с грохотом облака, прокладывая путь воде, находящейся в облаках. После этого открывается хранилище водокропного духа, и так проливается каплями на землю водное вещество 314 . Глаголемъ же бо, ко неислдимы суть и недовдомы сдъбы Божи, ко же рече божественыи Давидъ въ г-мь псалм: «приступить человкъ сердце глбоко, взнесетс Богъ». Како бо взможемь приступльше испытати, єже Творець своєю областию положи, ко же и самъ вща своимъ ченикомъ, єгда въ(л.35в)прашахуть єго: «Господи, аще въ лто се строєши царство Израилево?», къ нимъ же вща Ісусъ: «нсть вамъ разумти временъныхъ лть, же Отець своєю властию положи»? Како бо мы, створени перьсти, безначалнаго Творца дла можемъ вдати, єже небыть въ бытьє приведе? Но єлико комуждо вдохну и раздли мру и на части разда Духъ Свтыи, научи свтыа глаголати, а єже приша, то и проповдаша, а иже выше слова и разума, то и помолъчаша. |
| 225 Давид называется краеугольным камнем в Таргуме, в Талмуде, в кн. Зогар и у многих других авторов, хотя и в различных смыслах (См. Rudelbach. Zeitschr. 1855; Bohl, Mess. Ps. S. 203). В Таргуме в ст. 22 вместо камня отверженного и потом сделавшегося краеугольным, прямо называется отрок из детей Иессея, который сделался царём и, потом, к концу псалма прибавляется: (Т. III. S. 274, 118 пс.). Евреи и до ныне приписывают 117 псалом Давиду. (См. перев. псалм. Пумпянского, который по поводу слова «толкнул» (13 ст.) замечает, что певец в этом слове намекает на Голиафа). 226 Беллярмин, а затем и наш его переводчик, преосвящ. Ириней поводом к происхождению 117 псалма считают восшествие Давида на царский престол (см. Толк. преосвящ. Иринея на 117 пс. ч II, изд, 1-e). По Болю 117 псалом составлен и воспет по случаю перенесения ковчега завета из дома Аведдара Гефянина, после того как Иегова поразил Озу за прикосновение к ковчегу завета, во время его перенесения из Кариафиарима (Mess. Ps. 202–204 ). 229 Последних 3-х стихов в некоторых Еврейских текстах нет (См. Pollygl., где в Таргуме оконч. 26 ст., и в др. переводах). 230 Слова 24 ст. «славлю Тебя (Господи), что Ты услышал меня, сделался моим спасением» содержат ту же мысль об избавлении певца от различных неприятностей, как и 5:10–13, 14–16, 8 и др. стихи. 232 Josephus Fiav. Antiqv. XV, II. 3: Vitringa, De Arhitect. VIII, 2; Coquet. De 1 " Orig. des lois des arts et des sciences, sixiem. édition, T. III, S. И, Jalin, Archäol. 1 § 48 p. 215; см. Bohl, S. 217 и Bade, S. 303; Comm. Генгетенберг T. IV, S. 308. 234 Де-Ветте, напр., заявляя, что субъект псалма есть царь, или предводитель народа, которого, однако с точностью определить трудно, говорит: «кажется, можно понять из слов 22 ст., что камень есть муж, которым ранее пренебрегали как негодным, а он стал теперь главою и спасителем государства». И потом продолжает: «это относят к Давиду, но к Давиду это относится только некоторым образом. Его не отвергала нация» (Comm. Psal. in Einleit. Ps. 118. S. 484), как будто бы в 22 ст. говорится об отвержении именно нацией. Далее Де-Ветте находит, что это относится к роду Асмонеев, который стал господствующим в государстве и церкви, вместо родов Аарона и Давида (Ibid). Наконец, после превращения самим же признанного лица в род, Де-Ветте превращает род в народ, утверждая, что вовсе не необходимо, чтобы 22 ст. относился к победителю, говорящему в псалме. «По примеру Кимхи, можно разуметь здесь и народ израильский, но только после его возвращения из плена». Таким образом Де-Ветте относит 117 псалом к трём различным временам. |
| Равным образом не вполне сходятся они с молитвами на вечерне в том же самом требнике, составляя особый перевод 45 . Кроме того, вечерние и утренние молитвы требника отличаются от помещенных в служебнике числом, изложением и прибавлением к ним краткого порядка или устава вечерни и утрени. В служебнике вечерних молитв – 10, в требнике – 11. В описании рукописей синод. библиотеки число их показано неверно, точно так же как неправильна и ссылка на Киприанов служебник в доказательство тождества их там и здесь (III, 200). В служебнике молитвы надписываются цифрами: первая, вторая и т. д., в требнике по порядку антифонов или псалмов, и входная молитва (вечер, заутра и полудне) соответствует 9-му антифону. Затем 10-ою и последнею записывается в служебнике – „на преклонение глав“; в требнике 10-я по счету оказывается лишнею против служебника и называется молитвою прилежного моления, а 11-ая главопреклонною. Что же касается до устава вечерни и утрени, то он наводит нас на несколько соображений. Видно, что этот порядок взят из позднейшего устава и не соответствует изложению молитв, расположенных по порядку антифонов. Вопреки указанию на антифоны, в уставе нет ни малейшего на них намека; видно, что их тогда уже не было, и соответствие с ними молитв было потеряно. Устав вечерни начинается такими словами: „по вечернемъ же псалм (т. е. предначинательном) и по okohчahiu молитвы глаголются ciя“, т. е. начальная ектения и т. д.; а это показывает, что молитвы светильничные читались уже по теперешнему во время предначинательного псалма, а не следовали порядку вечерних псалмов или антифонов, как было прежде. В служебнике, стало быть, молитвы остались в том виде, как внесены из древнейших источников, а порядок вечерни приложен к ним уже впоследствии и стоит в связи с уставом иерусалимским, что видно из замечания: „аще будетъ бдhie“. – То же нужно заметить и относительно устава утрени. В нем порядок молитв несколько иной, сравнительно со служебником, но число одинаково. В уставе молитва перед евангелием и самое чтение евангелия указаны после полиелея (как теперь), а в требнике она поставлена 11-ою после хвалитных. |
| Не без цели этот псалом Давида поставлен в Псалтири первым. В нем кратко, но ясно выражено все существенное учение псалмов относительно праведной жизни, т.е. здесь указано – в чем эта жизнь должна проявляться, в чем она отражается и что, наоборот, представляют из себя беззаконники, чем должна окончиться жизнь их. Показывая все это, священный певец начинает хвалою или прославлением мужа – праведника, называя его счастливым. Это счастье праведника и настоящее, но в особенности будущее, как для нищих духом, плачущих, кротких и т. д. ( Мф.5:4–12 ), которых называет блаженными Сам Иисус Христос. Первое дело праведности св. певец указывает в удалении от собраний людей, не почитающих Господа, не исполняющих Его воли и особенно неверующих в Него, злых, испорченных нравственно настолько, что на них не действуют явные вразумления, даже божественные. Таковые лица были всегда, как и теперь их много, и пребывание с ними действительно чрезвычайно опасно и душепагубно. Таких лиц остерегались даже такие святые, как например, пророк Иеремия ( Иер.15:17 ).Другое дело святости указывает Давид в неследовании по путям нечестивых, т.е. по тем дорогам, по которым ходят грешники, чтобы совершать разные свои беззаконные дела. Конечно, бывают дороги, ведущие к известным преступлениям, как например, в Ветхом Завете к идолослужению, или как и теперь к разного рода преступлениям, вроде воровства и т.п.; но более, конечно, певец разумел здесь весь жизненный путь, заключающийся в совершении разных поступков. Таким образом, здесь высказана мысль самая широкая о противоположности жизни святой жизни греховной, а также и то, что праведник не делает и не должен делать грехов… И особенно говорится далее, что он не должен находиться в близком отношении с теми нечестивыми и грешниками, которые не только опасны по своей греховности, но еще стараются совращать других с истинного и правого пути, чтобы погубить их через это. В прославлении праведности Давидом можно видеть следующие ступени: во-первых, счастлив тот, кто не идет и не думает идти в собрание к людям безнравственным и не почитающим Бога, но также, во-вторых, счастлив и тот, кто хотя задумал идти к ним и пошел уже, но не приблизился еще к дороге, ведущей к грешникам, или по которой они идут, и вернулся, в-третьих, счастлив и тот, кто уже прошел много путем грешных, но не вошел в их собрание, чтобы вполне разделять их беззаконие и все грехи их, т.е. хотя много грешил, но не сделался развратным и особенно развращающим других. Здесь таким образом нам указывается несколько ступеней совершенства и несколько периодов, находясь в которых мы можем вовремя образумиться и исправиться (ср. Толков. на Псалм. Бл. Феодорита). Счастлив, поэтому, тот, кто не разделяет мыслей и чувств нечестивых, а тем более дел, а если и увлечен во зло, то не пребывает в нем, не коснеет в нем. Здесь указываются черты праведности отрицательные. |
| Этим еще раз и с полной наглядностью подтверждается тожество чина 12-ти псалмов с «ночными часами». А совпадение «чина ночных часов» с находящимся в Син. 12 и Спб. 57 «великим мефимоном» заставляет и в последнем видеть все тот же «чин 12-ти псалмов». В близком родстве с предыдущими чинами находится также «навечерница», совершавшаяся в великий пост по нашему древнему, так называемому, Студийскому или Алексиевскому Уставу. Древнейший славяно-русский Типикон дает следующее предписание «о навечерници в великий пост». – Ведети есть, яко весь пост, егда великая навечерница поеться, по скончании ея и по 6 псалм и по Св. Боже абие начинают Блажени непорочни, – не в глас, ни в стихи разделяют, но всем единогласно глаголющем; посем поеться Св. Боже, тажь Слава в вышних, и тропарь Оком милосердым, и друг. троп. Век мой коньч., и богор. Рожейся нас ради; посем глаголет молитву Манасии, ейже нач. Господи Вседержителю, и другую молитву сию: Дажь нам Владыко, – мол. св. Евстратия: Величая величаю Тя, посем 3(-жды): Господи помилуй оскверншююся страс., и Господи помилуй 50, и молитве от попа бывши, бывает отпуст 286 . Эта служба, представляя нечто среднее между повечерием, полунощницей и чином 12-ти псалмов, устанавливает тем самым взаимную близость чина 12-ти псалмов не только с повечерием, но и с полунощницей. 4. Полунощница Наша полунощница, можно сказать, самым существованием своим обязана келейной практике. Ее тяготение к келейно-скитским последованиям заметно уже в Синайском Часослове 864 (IX в.). В этом Часослове, после 12-ти ночных псалмов, примыкающих к 9-му часу, приводятся два богородичных тропаря, а непосредственно за ними идут два полунощных канона, являющихся, по-видимому, продолжением одного и того же последования. – За недостатком данных, нельзя пока установить подлинное отношение этих канонов к известным нам последованиям ночи, или ночным часам, иначе – «канону псалмопения»; но связь между ними несомненно существует. – Тропари полунощных канонов сопровождаются припевами и по содержанию своему приурочены к полночному времени; после канонов положены стихиры, по смыслу соответствующие молитвословиям перед отходом ко сну. Далее следует особая полунощница. Начинается она молитвами царей Езекии (Исаии 38:9–20) и Манассии (2 Паралип., в конце) и псалмом 90-м, более свойственными повечерию; затем полагается Аллилуиа, с нынешними утренними стихами из Исаии (26:9, 11, 15), и «троичный гимн»: «Се жених градет»; потом – псалом 118 (17-я кафизма), и после него – особые седальны, богородичны и иные тропари покаянно-умилительного содержания. Таким образом, начиная псалмами 9-го часа и кончая заключительными тропарями полунощницы, идет как бы одно непрерывное последование ночи, находящееся в связи с известными «канонами ночных псалмов» (Афин. 7), которым вполне соответствует и состав 12-ти псалмов данного последования. |
|
|
