| Гусли блаженных внимаю с даля », (прелесть!) (Г.В.131:2). В песне: " К Тебе, о Господи, зову »: «Ты Сам послал, чтоб Он страдал За согрешивших всех, Коим Он кровь в уплату дал За их сотворший (?) грех " (Д.П. 65:5). См. еще 35:1. 38:2 и др. И такие прелести: «стращает», «оживел» и т.п. преподносит невежественным сектантам издатель «Гуслей», Ив. Проханов, старший инженер-технолог, закончивший специальное миссионерское образование в бристольском баптистском колледже в Англии, бывший редактор подпольного сектантского журнала «Беседа», зачисливший сам себя в число русских писателей, поместив в «Гуслях» значительное число своих безграмотных стихотворений! Впрочем, многим, и далее самим сектантам, хорошо известно, что издатели их «псалм», распространяя сектантские сборники, преследуют прежде всего цель наживы. Насколько многие сектантские молитвенные песни по своему содержанию бессмысленные, можно видеть хотя бы из нижеприведенных примеров: В песне: » Любви святой дыханье « сектанты поют: «Любовью мир несчастный Восставлен к счастью вновь; Ей (?) ангелы прекрасны, И вечный Бог – любовь» (Гус.58:9). В песне: » Ты мне будь, Господь, отрада »: «Ты пошли мне свет Твой свыше Озари меня во тьме; Непрошу Тебя излишне Только мудрости в уме». 37 (С.Д.С.103:3, Г.В.32:3, Д.И.10:8). В песне: « О Господи, воньми Ты мне » В моей с тоской мольбе Не дай страдальцу в сей стране Упасть грехам (?) в борьбе " (С.Д.С.106:1, Г.В.35:1, Д.П.87:1). В песне: «Господь мой Бог отныне всей душей " Я предаюсь в Твою благую власть; В скорбях она ведет меня к покою И радости готовить мне на часть (?) (С.Д.С.205:1, Г.В.135:1, Пр.Хр.82:1, Д.П.31:1). В песне: " Господь Спаситель мой и свет »: Возвысил Он главу мою Над страшных всех врагов ; Я жертву принося ему (?) В псалмах умильный зов " (Д.П.50:6). В песне: " Блаженный день, в который я Решился быть рабом Христа Во истинно душа моя Пламит и славит Господа (Д.П.80:1) В песне: " Услыши, Господи, мой глас »: " Я к свету Твоего лица Душевный взор стремлю И от всещедрого Творца |
| Чак 1000 години след това, Св. Писание споменава отново за Мелхиседек в пророческия псалм на св.пр. Давид ( Пс. 109 ). Несъмнено Мелхиседек бил потомък на Адам по естествения си произход от него. Но освен, че бил велика, много значителна личност, от Свещеното Писание повече не можем със сигурност да научим. За него св.ап. Павел казва, че бил «без баща, без майка, без родословие, нямащ нито начало на дни, нито край на живот и, по такъв начин, е уподобен на Сина Божий, – пребъдва завинаги свещеник» ( Евр. 7:1 ). Тайнствеността на загадъчния Мелхиседек породила различни мнения относно личността и служението му, някои от които твърде странни и неоснователни: • Според късно юдейско предание, Мелхиседек е Сим, живял вероятно около 150 години едновременно с Авраам. Според друго предание, Мелхиседек произхождал от рода на Хам или на Яфет. Според други Мелхиседек бил Енох. През апостолския век тези предания вече не съществували. • Някои твърдят, че Мелхиседек е въплътен ангел или друго свръхестествено създание, което живяло известно време сред хората. • Други вярват, че Мелхиседек е Старозаветната поява на Божия Син. • Секта, наречена мелхиседеки вярвала, че той бил въплъщение на някаква Божествена сила или дори на Светия Дух. Впрочем, самото мълчание на Св. Писание за Мелхиседек е само по себе си знаменателно и праобразователно. Псалмопевецът пророчества за Месия, който е «свещеник навеки по чина Мелхиседеков» ( Пс. 109:4 ), т.е. не според чина Ааронов, чийто произход, освещение, живот и смърт са известни ( Пс. 109:4 ; Евр. гл. 7). Нови 1000 години след него идва Този, чийто праобраз и чийто «чин» е бил тайнственият свещеник: авторът на Посланието към евреите нееднократно сочи, че това пророчество напълно се е осъществило в Иисус Христос ( Евр. 5:5–10; 6:20; 7:21 ). Подобно на Мелхиседек, Господ Иисус Христос е Цар и Първосвещеник ( Зах. 6:12–13 ). Подобно на Мелхиседек, Той несравнимо превъзхожда Авраам и потомците му, в т.ч. цялото старозаветно свещенство ( Евр. 5:6 и сл.; 6:19–7:28). Господ Иисус Христос произхождал от царски род и от Иудиното коляно, но превъзхождал Левииното коляно и Сам заменил човешкото свещенство с непреходно свещенство, «понеже Сам пребъдва вечно, има свещенство, което не преминава към другиго». Той е вечен както и Мелхиседек – без начало и край на дните Си, нито край на живота Си, без баща, без майка, без родословие. «Уподобен на Сина Божий», отбелязва накрая за него ап. Павел, – пребъдва завинаги свещеник» ( Евр. 7:3 ). Извън речника: Мелхиседек. |
| 33. Миниатюры из Годуновской Псалтыри Чтоб дать понятие о том, как наша старина, при малых технических средствах, старалась усовершенствовать и облагораживать внешние формы иконописного предания, обращаю внимание читателя на Годуновскую рукопись Псалтыри, писанную спустя слишком сто лет после Углицкой, именно в 1600 г 258 . Эту рукопись повелел написать, назнаменоватъ, т. е. – расписать миниатюрами, и украсить золотом и серебром боярин Дмитрий Иванович Годунов. Миниатюры этой Псалтыри одного происхождения и общей редакции с Углицкими; писаны также на полях рукописи, и во всем отличаются от редакции миниатюр Псалтыри Стрелкова XVI в., с которых снимки изданы г. Трамониным. Не зная нашей старины, многие думают, что Русские миниатюристы рабски копировали свои оригиналы, нисколько не соображаясь сами и не усовершенствуя своего умения. Пересмотрев десятка два Толковых Апокалипсисов с рисунками, от XVI до XVIII в., убедился бы всякий, что наши мастера, хотя и придерживались той или другой редакции, но были совершенно свободны в очерках, в движении и положении тех фигур, которые писали по известной редакции. При неизменности типа мастер умел разнообразить свою работу в подробностях, смотря на оригинал со своей точки зрения и доходя до художественного типа своей дорогой. Точно так с одного и того же натурщика разные мастера снимают разные копии, каждый для своей цели и со своей точки зрения. В прилагаемых здесь 33-м рисунке (под литтерами а и в) сняты Годуновские миниатюры (к Псалм. 41 и 136), которые очевидно одной редакции с приложенными выше из Углицкой рукописи, может быть, даже с них списаны, но во всех мелочах, и особенно большим изяществом формы от них отличаются. Точно также сходны с Углицкими и все прочие миниатюры и столько же от них отличны. Как, например, выше и художественнее Углицких миниатюр это изображение реки в виде античных юношей? (в том же снимке, под лит. б). 34–37. Из Годуновской Псалтыри. Видно, что эти миниатюры писаны художником, которому уже известны западные образцы, сильно распространявшиеся в Новгородских и Псковских мастерских с XVI в. Этим объясняются западные костюмы в миниатюре к Пс. 18 (в рисунке 34-м снимков, под лит. а). Несмотря, однако на видимое усовершенствование форм в Годуновских миниатюрах, все же во всей точности передается иконописное предание. Упомянутые выше странные символы Углицкой рукописи прилагаются здесь в улучшенном и, так сказать, в облагороженном виде. Смотр. в рисунке 35-м под лит. б к Пс. 72 ; под лит. в к Пс. 5 . В рисунке 36 и 37-м под литерами а и б к Пс. 21 . |
| Не говори убо, брате, что имею я время, ибо ты в том ошибаешься. Не ожидай другого четыредесятодневного поста, чтобы тогда покаяться и исповедаться, ибо время не есть во власти твоей. Не отлагай день от дне обращения твоего, ибо прогневляешь таким образом Господа, и навлекаешь на себя внезапное наказание. «Не медли обратитися ко Господу, и не отлагай день от дне: внезапу бо изыдет гнев Господень» (Сир.5:8-9). Евр.6:13-14. Братие, Аврааму обетовая Бог, понеже ни единем имяше болшим клятися, клятся собою, глаголя: воистинну благословя благословлю тя, и умножая умножу тя. Когда Патриарх Авраам, послушав повеления Божия, простер руку свою взять нож, и заклать сына своего Исаака, тогда Бог воззвал его с небеси, и во первых удержал его от такового заклания, «и рече, да не возложиши руки твоея на отрочища, ниже да сотвориши ему что» (Быт.22:12): потом возвестил великую оную добродетель его, любовь и послушание, сказав: «ныне бо познах, яко боишися ты Бога, и не пощадел еси сына твоего возлюбленнаго Мене ради» (Быт.22:12): и после сего обещал ему с клятвою благословение и умножение, яко мздовоздаяние за добродетель его, говоря: «воистинну благословя благословлю тя, и умножая умножу тя». Клялся же Бог не только Аврааму, но и Давиду: клялся и пред Исаием, и Иеремием, и Иезекиилем (Ис.45:25; Иер.22:6?; Иез.16:18? Ам.6:8), и пред Амосом. А сие, «Собою», значит, святынею Своею, или истиною Своею, или славою Своею. «Единою», говорит, «кляхся о святем Моем, аще Давиду солжу: клятся Господь Давиду истиною и не отвержется ея» (Пс.88:36, 131:11). «Клятся Господь десницею Своею и крепостию мышцы Своея» (Ис.62:8). Сказал Павел, что Бог клялся Собою, поелику не имел иного большего себя, чтобы именем того клясться: «понеже ни единем имяше болшим клятися, клятся Собою». Поистине кто более Бога? Но должно ли принимать сие, «клятся», в собственном значении речения сего, и верить, что Бог установил клятвы, слыша, что тойже Бог сказал: «Аз же глаголю вам, не клятися всяко»? (Мф.5:34) Какую нужду имел Бог в клятве к утверждению Своих обещаний, когда Он говорил о Себе к верующим, что Он есть непреложная самая истина? Почему явствует, что сие, «клятся», сказано о Боге, как и, «вдуну», и «насади», и «хождаше», и сим подобное, для понятия того немощному уму нашему (Быт.2:7-8, 3:8) (Смот. Васил. Велик. в 17. Псалм.). Коликократно же хотел Бог представить людям твердое и непреложное Свое определение, всегда благоволил, чтобы писано было в Божественных его книгах сие, «клятся». Подтверждает сие самое слово оное клятвенное, «и воистинну», то есть, непреложно, верно и безсомнительно благословлю тя и умножу тя, умножая потомство твое. |
| Иже лишится шести псалм, да престоит на трапезе: аще ли же не седит (т. е. отсутствует за кафизмами), то поклонится 15... Иже всего канона лишится сухо да ястъ» 85 . Точно также налагались наказания и на опоздавших к литургии. «Иже не обрящется в начало литургии, да приимет епитимию юже и слава в вышних. Иже евангелия не слышит на литургии, да престоит на трапезе... Иже в епитимии сый не престоит от катихумен (с оглашенными) в паперти до конца литургии да поклонится 50» 86 . И с словом увещания обращался к инокам преп. игумен, побуждая их ревностнее посещать службы Божии. «Понуждайте себя к службам церковным, поучал Феодор, и как? Лишь только ударит било, все вы вместе, как стадо, спешите, будто позванные Ангелом, беседовать с Богом, служить Ему песнопением и воспринять дарования, не тленные и временные, но божественные и вечные, которые оживотворяют души. Пришедши же, взывайте пением, единогласно трубя славословие Господу Богу. Во время кафизм и чтений бодрствуйте все. Псалмопениями и песнями просвещайтесь в духовной радости и таким образом будем петь с усердием, посрамляя диавола; в противном же случае мы, очевидно, радуем его. При этом будем внимательны к молитвам, дабы, чисто молясь Чистому Богу, более нам просвещаться, а не омрачаться» 87 . Внушалось братии, как можно, чаще очищать себя покаянием и приобщением Св. Таин. Если брат, не состоящий под епитимией, не приобщался в течении сорока дней, должен был объяснить причину. Если бы оказалось, что причиною служила леность, то таковой брат отлучался на 40 дней 88 . По окончании литургии все иноки с пением 144-го псалма идут в трапезную. Тут по благословении трапезы служащим священником, игумен занимает свое место. Молча садятся и братия. Немедленно начинается чтение поучительных писаний. Иноки со вниманием должны слушать читаемое. Разговоры безусловно запрещались. Выбор пищи зависел всецело от игумена 89 . Сам Феодор был учителем воздержания; но он умел ограничивать ревность не по разуму, дабы иноки не впали в гордость. |
| В половине ХШ столетия его сочииение было переделано и выпущено кем– то под другим надписанием, без предисловия: Силлогизм на противящихся и ненавидящих мусикию и сладкопение, на подражающих троестрочному пению и безчинным воплям хомонии. В переделанной редакции, в конце, находится известие ο трудах Черниговского Архиепископа Лазаря Барановича в сочинении духовных псалм, доселе известных в Малороссии. «Покойный Архиепископ, блаженныя памяти, Лазарь Баранович Черниговский, отвращая народ от мирских песен, u поучая, дабы песни мира оставляли, вместо же их хвалу Богу и Богоматери воздавали, многия песни обратил на божественныя, и, без сомнения, в народ предавал. Хотя согласие было мирских песен, но текст сочинял божественный, дабы при случаях, вместо пустошных божественныя словеса были петы и добромыслие в сердцах вкоренялось. Ты же любезный читателю, внимай, а его, Архиерея Божия, поминай: какое великое иго носил в божественном священнослужении, в духовном правлении, в сочинении божественных книг, которые его труды u ныне явствуют; Меч духовный, Труды словес; а к сему и мирския песни на божественныя преставлять сыскал время, ο чем было в таковом всликом сане и в отягчении великих дел и помыслити невозможно. 4 Представляем здесь вполне любопытное предисловие Мезенца: «Всесильнаго, преблагаго и всебезначальнейшаго Бога Отца благоизволением, и единороднаго Бога Сына Его споспешением, и единосущнаго и сопрестольнаго всепресвятаго Духа Бога Его содействием, и единого Бога в Троице, и Троицу во единице, от всея видимыя и невидимыя твари непрестанно славимаго и поклоняемаго, соблагоизволися благочестивейшему великому Государю нашему, Царю и Великому Князю Алексию Михайловичу, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержцу, во преходящее время, лета 7160 (1651)ο церковном знаменном пении всяком пределе учинити, еже бы всякое пение было во истинноречном пении везде во градех и честных обителех и селех устроено равночинно и доброгласно. И в тое время на тое божественное u святыя Божия церкви дело, его царским повелением, в царетвующем граде Москве дидаскалов собрано было к тому знаменному устроению. |
| При этом великое повечерие назначалось для всех постов, когда поется аллилуиа, обычное для будней, а малое для суббот, недель и полиелеев [ 148 ]. Полунощница Полунощницы древнейшие чисто Студийские уставы не признавали, судя по тому, что ее не упоминает Ипотипосис и Студийско-Алексиевский устав [ 149 ]. Последний имеет соответствующую полунощнице службу только для Великого поста. Студийско-Алексиевский устав в Великий пост присоединял к великому повечерию безымянную службу, по составу напоминающую отчасти нынешнюю полунощницу, отчасти 3-ю часть великого повечерия: «О павечерници в Великий пост. Ведети есть, яко весь пост, егда великая павечерница поеться, по скончании ея и по 6 (?) псалм и по Св. Боже абие начинают Блажени непорочни не в глас ни в стихи разделяють, но всем единогласно глаголющем; по сем поеться Св. Боже, тажь Слава в вышних и тропарь Оком милосердым и др. тр. Век мой коньч. и Богор. Рожейся нас ради; посем глаголет молитву Манасии, ейже нач. Господи Вседержителю и другую молитву сию Дажь нам Владыко, мол. св. Евстратия Величая величаю тя, посем 3 Господи помилуй и Оскверншююся страс. и Господи помилуй 50 и молитве от попа бывши, бывает отпуст» [ 150 ]. В представителе западных ктиторских Типиконов Сицилийской редакции, в Милийском Типиконе, полунощница и получает уже свое имя, и освобождается от элементов повечерия. Этот Типикон тоже говорит только о великопостной полунощнице и дает для нее сходный с Студийско-Алексиевским чин: по обычном начале (с Трисвятого) «Непорочны с 2 Славами, Трисвятое и тропари «Помилуй нас…», «Господи помилуй…», «Милосердия двери», «Многая множества…» и более ничего, Господи помилуй 50, молитва от иерея «Иже на всякое время» и отпуст» [ 151 ]. Там и здесь самый простой тип полунощницы. Святогорские уставы значительно осложняют ее, притом начиная с древнейшего своего представителя — Диатипосиса, который хотя подобно Студийско-Алексиевскому уставу и сливает полунощницу с повечерием и не усвояет ей этого наименования, но имеет ее ежедневно и дает важнейшие из позднейших элементов ее, назначая для своей «паннихиды», как мы видели (см. |
| Смотри же бо, жидовине, како въсприимаєть гнва Аронъ, како прокажаєтьс Мариамь Моис ради, брата своєго! Колма же паче вы казнь, и расточениє, и гнвъ Божий въспристе, не познавше Сына Божи, волею къ страсті пришедъша. О васъ бо и онъ, божественый Давидъ, въ гі псалм глаголеть: «рече безумный въ сердци своємъ: нсть Бога». Но «ра(л.141а)стлшас, рече, и омразишас въ начинаниихъ своихъ». Посмотри, жидовин, как из-за Моисея, их брата, поражён гневом Аарон, как покрывается проказой Мариам? Насколько же большее наказание, расточение и гнев Божий получили вы, не познав Сына Божия, пришедшего к вольному страданию. О вас и божественный Давид говорит в 13 псалме: «Сказал безумец в сердце своём: „Нет Бога”. Но они развратились и омерзели в начинаниях своих» ( Пс. 13:1 ). Но мы же бо на предлежащеє возвратимс. Однако вернёмся к повествованию. Рече Господь къ Моисєви: «пусти себе мужа, да съглдаєть землю Хананйску, юже азъ даю вамъ». Того ради съглдател повел имъ послати Богъ, да преже вдть благоплодиє з то, сьрдьн поидуть, а не лности ради клонтьс. Моиси же по глаголу Господню пусти когождо племени ихъ, съ ними же Ісуса, сына Навгина. «Господь сказал Моисею: „Пошли от себя человека, пусть высмотрит Ханаанскую землю, которую Я даю вам”» ( Чис. 13:2–3 ). Бог приказал им послать разведчика для того, чтобы они, узнав сначала о плодородии той земли, с усердием пошли, а не уклонились из-за лени. Моисей, по слову Господню, послал [человека] от каждого колена и с ними Иисуса, сына Навина 1009 . Сь бо Ісусъ Навгинъ образъ бысть истиньнаго Ісуса Сына Божи: ко же бо Ісусъ Навгинъ начало бысть въведению въ з-лю обтованую, тако Ісусъ Сынъ Божий єгда въплотис въ пречистую Двицю, и начало бысть спасени нашего; но ко же бо тогда со Ісусомь Навгинымь идоста ві мужа кождо ихъ племени сыновъ Израилевъ, тако же со Ісусомъ Хрістомъ хожаста ві апостола, проповдахе «â äà " ю ще величьє Божиє. Этот Иисус был прообразом истинного Иисуса Сына Божия: как Иисус Навин был началом входа в землю обетованную, так Иисус Сын Божий, когда воплотился от Пречистой Девы, стал началом нашего спасения; и как тогда с Иисусом Навином пошли 12 человек от колен сыновей Израилевых, так и с Иисусом Христом ходили 12 апостолов, проповедуя величие Божие. |
| В начале нагорной беседы, в изречениях о блаженстве, Господь изобразил общие нравственные свойства и по преимуществу внутренние расположения сынов царства небесного. Затем, раскрывая обязанность Апостолов быть в истинном смысле солию земли и светом мира, Он упомянул о добрых делах. в коих должны внешним образом выражаться свойства и расположения христианина, указанные в блаженствах. Намереваясь предложить теперь отдельные правила христианской нравственности, Господь удостоверяет, что в этой области Он требует отнюдь не менее того, чего требовал нравственный закон Моисея и его истолкователи пророки. Ст. 17. Господь пришел не отменить этот закон, но восполнить, не ослабить его требования, а научить такому их исполнению, которое превосходило бы исполнение книжников и фарисеев, см. ниже ст. 20. Ст. 18. Иота едина, или едина черта не прейдет от закона. В нравственном законе ничто не прейдет, не будет отменено, как излишнее, чрезмерное, ни одна иота, ни одна черта. Иота – малейшая еврейская буква, черта – часть буквы; то и другое названо здесь с тою мыслию, что в нравственном законе Моисея ни какая заповедь, ни малейшая ее часть не потеряют обязательной силы. Дондеже прейдет небо и земля, – выражение показывающее, что нравственный закон Моисея весь до малейших подробностей пребудет вечно, ибо вечен Бог, творец этого закона, и вечна правда Его (способ выражения ср. ст. Псалм. 71, 5–17). Дондеже вся будут – пока не сбудутся все определения о мире, о Христе и Его царстве. Это сказано здесь с частным отношением к пророкам, не как истолкователям закона, а как провозвестникам будущего, к их пророчествам о временах Мессии, а также с отношением к установлениям ветхозаветной Церкви, имевшим прообразовательное значение, наконец к пророчествам Самого Иисуса Христа о последней судьбе, мира и человека. Все божественные определения, заключенные в этих пророчествах и прообразах будущего, точно исполнятся при неизменном существовании во всей подробности тех нравственных законов, которые даны Богом чрез Моисея, изъяснялись пророками и с новою силою и с большею широтою и глубиною снова возвещены Христом. |
| При этом великое повечерие назначалось для всех постов, когда поется аллилуиа, обычное для будней, а малое для суббот, недель и полиелеев 1722 . (с. 431) Полунощница Полунощницы древнейшие чисто Студийские уставы не признавали, судя по тому, что ее не упоминает Ипотипосис и Студийско-Алексиевский устав 1723 . Последний имеет соответствующую полунощнице службу только для великого поста. Студийско-Алексиевский устав в великой пост присоединял к вел. повечерию безымянную службу, по составу напоминающую отчасти нынешнюю полунощницу, отчасти 3-ю часть великого повечерия: «О павечерници в великий пост. Ведети есть, яко весь пост, егда великая павечерница поеться, по скончании ея и по 6 (?) псалм и по СВ. Боже абие начинают Блажени непорочни не в глас ни в стихи разделяють, но всеъ единогласно глаголющем; по сем поеться Св. Боже, тажь Слава в вышних и тропарь Оком милосердым и др. тр. Век мой коньч. и богор. Рожейся нас ради; посем глаголет молитву Манасии, ейже нач. Господи Вседержителю и другую молитву сию Дажь нам Владыко, мол. св. Евстратия Величая величаю тя, посем 3 Господи помилуй и Оскверншююся страс. и Господи помилуй 50 и молитве от попа бывши бывает отпустъ» 1724 . В представителе западных ктиторских Типиконов Сицилийской редакции, в Милийском Типиконе, полунощница и получает уже свое имя, и освобождается от элементов повечерия. Этот Типикон тоже говорит только о великопостной полунощнице и дает для нее сходный с Студийско-Алексиевским чин: по обычном начале (с трисвятого) «Непорочны с 2 Славами, трисвятое и тропари «Помилуй нас...», «Господи помилуй...», «Милосердия двери», «Многая множества...» и более ничего, Гоподи помилуй 50, молитва от иерея «Иже на всякое время» и отпуст» 1725 . Там и здесь самый простой тип полунощницы. Святогорские уставы значительно осложняют ее, притом начиная с древнейшего своего представитея – Диатипосиса, который хотя подобно Студийско-Алексиевскому уставу и сливает полунощницу с повечерием и не усвояет ей этого наименования, но имеет ее ежедневно и дает важнейшие из позднейших элементов ее, назначая для своей «панихиды», как мы видели (см. |
|
|
