В марте 1913 года последовал указ Синода «О бытии ректору Новгородской духовной семинарии архимандриту Алексию епископом Тихвинским, вторым викарием Новгородской епархии». В 1913–1921 годах епископ Алексий (Симанский) находился практически безвыездно в Новгородской епархии и фактически управлял ею, поскольку правящий архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий) большую часть времени пребывал в Санкт-Петербурге. Владыка Алексий (Симанский) писал: «По всему видно, что святая Церковь наша вступает в полосу тягчайших бедствий и злостраданий и что нам, архипастырям и пастырям, предстоит много скорбей, и лишений, и страданий, быть может. Тому, кто верует, что, по слову Божию, Церковь Христова неодолима и что нынешняя, земная жизнь каждого человека есть лишь скорбная и неизбежная малая частица вечного бытия, можно этим утешаться и надо только просить у Господа до конца остаться Ему верным и не изнемочь под тяжестью креста». Получив из Москвы от обновленческого руководства ультимативное требование: или немедленно признать власть ВЦУ, или покинуть Петроградскую епархию, владыка Алексий в связи с возникшей для него невозможностью продолжать управление епархией 24 июня 1922 года сложил с себя эти обязанности. В октябре того же года он был арестован по обвинению в «контрреволюционной деятельности», осужден и выслан на три года в Казахстан. В марте 1926 года владыка Алексий (Симанский) вернулся в Ленинград, где продолжил борьбу с обновленчеством. В конце 1927 года епископ Алексий (Симанский) приехал к духовнику Александро-Невской лавры преподобному Серафиму Вырицкому за советом и молитвой. Он опасался очередного ареста и спрашивал совета, не уехать ли ему за границу, дабы его не расстреляли. Отец Серафим ответил пророчески: «Владыко! А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас. Будет много тяжких искушений, но все, с Божией помощью, управится». И владыка Алексий навсегда оставил мысли об отъезде за границу. В 1933 году, после ухода на покой митрополита Ленинградского священномученика Серафима (Чичагова), митрополит Алексий (Симанский) был переведен на Ленинградскую кафедру с сохранением управления Новгородской епархией.

http://pravoslavie.ru/100504.html

В начале XX в. занимать должность военного священника было почетно и престижно. Пост же протопресвитера военного и морского духовенства становится одним из самых элитных в Русской православной церкви. Одним из косвенных свидетельств в пользу данного утверждения является та нешуточная борьба, которая развернулась за пост протопресвитера в 1910–1911 гг. Отчасти отголосками закулисных баталий стали многочисленные публикации, появившиеся на страницах церковной и светской периодической печати. Чиновник особых поручений при обер-прокуроре Св. Синода, известный миссионер и церковно-общественный деятель начала XX столетия В.М. Скворцов искренне считал, что пост главы военного и морского духовенства должен занять именно епископ. Скворцов меньше чем за год (с мая 1910 по апрель 1911 гг.), что объясняется быстрой кончиной протопресвитера Евгения Аквилонова и очередными выборами нового главы военно-духовного ведомства, поместил в своей газете «Колокол» три статьи практически с одним и тем же названием: «Протопресвитер или епископ?» 5 , «Епископство или протопресвитерианство?» 6 , «Протопресвитер или архиерей?» 7 . В первых двух статьях автор говорит о том, что по это уже не первое его выступление по данному вопросу. Еще в 1888 г. на страницах «Руководства для сельских пастырей» 8 он поместил статью, в которой уже тогда говорил о необходимости назначения на такой важный пост именно архиерея. Спустя двадцать лет Скворцов раскрывает завесу тайны тогдашней полемики перед своими читателями: «Наша статья выражала тогдашние воззрения примыкавшего к органу епископата, во главе с знаменитым митрополитом Платоном киевским 9 , иерархом просвещенного и широкого кругозора. Нам сообщали тогда, что синодальные сферы, и в частности обер-прокурор Св. Синода К.П. Победоносцев , принципиально разделяли ту же точку зрения, что управителем военного духовенства надлежит быть епископу, а не пресвитеру» 10 . И только позиция великого князя Владимира Александровича 11 , лично знавшего отца Александра Желобовского и высоко ценившего его, способствовала тому, что на этот пост был назначен именно белый священник, а не архиерей.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Akvilo...

Война практически уничтожила приходскую жизнь в епархии. 5 сентября 1915 года немцы оккупировали Вильно. Еще 22 июня в столице было объявлено военное положение, началась эвакуация в Россию государственных учреждений, материальных ценностей и населения. Накануне вступления войск, 4 сентября, город покинул архиепископ Тихон (Беллавин), в Москву была эвакуирована Литовская духовная консистория, епархиальный училищный совет. Во избежание надругательств была вывезена, а затем водружена в Малом соборе Донского монастыря в Москве главная православная святыня Литвы – мощи святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия 13 . Впоследствии мощи оказались в московском музее антирелигиозной пропаганды, а в 1946 году были возвращены Церкви и вернулись в Литву, на свое первоначальное место, в Свято-Духов монастырь г. Вильнюса 14 . Много священников с захваченных немцами районов Литовской епархии были взяты в плен и вывезены в Германию. Разоренные церкви, расхищенное церковное имущество, малолюдные приходы – такое наследство войны наблюдалось почти повсеместно. Приходы остались без пастырского руководства, так как большинство священников уехало в Россию, были погибшие и пропавшие без вести. Назад в Литву вернулась лишь небольшая часть, которым после войны пришлось заново восстанавливать разрушенную приходскую жизнь 15 . Как раз в послевоенное время общины православных Литвы и Польши пополняли русские эмигранты, бежавшие от большевистских репрессий в России. По подсчетам историка М.И. Раева, в Литве с 1922 по 1937 год их могло быть около 5000, хотя точная цифра неизвестна, так как Литва была лишь промежуточным пунктом для большинства эмигрантов из России 16 . Какое число эмигрантов было в Виленском крае, принадлежавшем Польше, ввиду отсутствия специальных исследований сказать сложно. В поле исследования данной статьи находится судьба протоиерея Понтия Рупышева , судового священника Минной дивизии Балтийского флота, который в 1918 году, спасаясь от расправы над ним большевиков в Петрограде, навсегда расставшись с семьей, покинул Россию.

http://azbyka.ru/otechnik/Pontij_Rupyshe...

И, напротив, вне этих групп вопрос применения Миссала 1962 года остался трудным: им не хватало точных юридических норм, прежде всего потому, что зачастую в этих случаях епископы боялись, что авторитет Собора будет поставлен под сомнение. Сразу после II Ватиканского Собора можно было предположить, что просьбы об использовании Миссала 1962 года ограничатся более старшим поколением, которое выросло с ним, но тем временем стало ясно, что также и молодые люди открывают для себя эту литургическую форму, увлекаются ею и находят в ней особо благоприятную форму встречи с Тайной Пресвятой Евхаристии. Таким образом возникла необходимость в более четком юридическом урегулировании, которое во времена Motu Proprio 1988 года не было предусмотрено; эти Нормы имеют целью также освободить епископов от обязанности всякий раз заново оценивать, как ответить на различные ситуации. Во вторых, в дискуссиях об ожидаемом Motu Proprio было выражено опасение, что более широкая возможность применения Миссала 1962 года может привести к беспорядкам или даже к расколам в приходских общинах. И этот страх также не кажется мне реально обоснованным. Использование старого Миссала предполагает определенную степень литургической подготовки, а также доступ к латинскому языку; как первое, так и второе встречаются не так часто. Уже из этих конкретных предпосылок ясно видно, что новый Миссал останется, несомненно, ординарной формой Римского Обряда не только в силу юридической нормы, но и реального положения, в котором находятся общины верных. Это правда, что нет недостатка в преувеличениях, а иногда и социальных аспектах, несправедливо связываемых с поведением верных, относящих себя в древней латинской литургической традиции. Пусть ваша пастырская любовь и благоразумие станут стимулом и руководством к совершенствованию. Впрочем, обе формы использования Римского Обряда могут взаимно обогатить друг друга: в старый Миссал можно и должно внести новых святых и некоторые из новых префаций. Комиссия " Ecclesia Dei " – в контакте с различными группами, посвятившими себя " usus antiquior " – изучит практические возможности.

http://religare.ru/2_44212.html

Когда на пути восхождения по лестнице духовных совершенств подвижник вступает в брань с духами злобы, которым ненавистно его стремление к Добру, учится распознавать их внушения, преодолевать козни, избегать ловчих сетей, западней, он обогащается опытом духовной борьбы. Многие подвижники, по Промыслу Божию, созерцали демонов чувственным образом или духовно. Теоретические и практические знания, вынесенные из опыта общения и противодействия падшим ангелам также пополняли сокровищницу их духовного опыта. Как проверить соответствие своего личного духовного опыта церковному? Христианская жизнь немыслима без личного религиозного опыта. Из содержанния Священного Писания видно, что апостолы для убеждения верующих ссылались на аутентичность своего личного свидетельства: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» ( 1Ин.1:1 ); «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» ( Ин.19:35 ). И самаряне ( Ин.4:42 ), и святой Иоанн Креститель ( Ин.1:34 ) также прибегали к непосредственности своего опыта. Духовный опыт способствовал святым отцам правильно толковать слово Божие, осуществлять пастырскую деятельность. Стяжая духовный опыт и опираясь на него под руководством опытных духовников , христианские подвижники преодолевали греховные страсти , приумножали в себе добродетели . Однако опыт опыту — рознь. Религиозный опыт может быть как положительным (Богообщение, общение со святыми или Ангелами), так и отрицательным (воздействие падших духов, устрашающих человека, вводящих его в заблуждение, соблазн). Конечно, даже и из отрицательного опыта, при правильном к нему отношении (правильной его оценке, правильно сделанных выводах), можно вынести позитивные уроки. Но так бывает далеко не всегда. Как в древности, так и в наше время встречалось немало случаев, когда лжедуховный опыт воспринимался, как духовный, например, когда под видом доброго ангела или даже Бога подвижнику являлся бес. Случалось, что в результате такого опыта люди заканчивали жизнь самоубийством, покидали обители, отрекались от веры .

http://azbyka.ru/opyt-duhovnyj

Немало труда, энергии вложено отцом Георгием в его любимое детище. Главной заботой священника всегда были люди, которых он наставлял на путь истинный, привлекал к церковному служению. Не зря в народе храм называли Андреевской академией. За годы своего служения батюшка воспитал более 20 священнослужителей. Отец Георгий не жалел сил на возрождение церковной жизни в епархии. В трудные 90-е годы он временно управлял Спасо-Прилуцким монастырем. Несколько лет преподавал практическое руководство для пастырей в Вологодском духовном училище. Долгое время являлся благочинным Центрального округа, заботился о сельских священниках, щедро передавал им свой духовный опыт, поддерживал и в радости, и в горе. За свое многолетнее и безупречное служение был удостоен множества церковных наград, включая митру и орден князя Даниила Московского III cmenehu. Отец Георгий являл собой образ истинного служителя Церкви Христовой. Важнейшей частью его жизни было богослужение. Отец Георгий заботливо хранил церковные традиции, которые старался передать своим ученикам. Он был истинно русским человеком — хлебосольным, искренним в гневе и в милости, замечательно владел словом, знал множество пословиц и поговорок. С истинным смирением батюшка воспринял ниспосланную ему Господом болезнь. Последнюю свою Божественную литургию протоиерей Георгий Иванов совершил в день Святой Пасхи 2010 года. Когда позволяли силы, старался приехать в храм помолиться, приступить к церковным таинствам. Последние полгода своей жизни он причащался и соборовался на дому. Те, кто навещал батюшку дома в последние месяцы, могут засвидетельствовать, что он был в ясном уме и смиренно ожидал своей участи. Скончался отец Георгий 16 декабря, когда началась служба, посвященная великомученице Варваре и преподобному Иоанну Дамаскину. 18 декабря собором духовенства епархии при большом стечении верующих было совершено отпевание, которое возглавил архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан. Погребен батюшка у алтаря родного Андреевского храма, где прослужил ровно 20 лет.

http://e-vestnik.ru/obituaries/protoiere...

Немного в другом ракурсе смотрит на организацию приходской жизни настоятель храма святой великомученицы Екатерины священник Сергий Кузин. В прошлом регент, он видит важнейшей миссионерской составляющей в своем приходе музыкальную красоту богослужения. «Приходит человек, допустим, вербу освятить,- поясняет он.- И в этот момент он часто бывает неспособен воспринять проповедь, он ничего не знает о символике богослужения и не видит в нем стройности и образности, но пение, если оно такое, каким должно быть, может тронуть его душу - и тогда он в храме задержится, о чем­то задумается и, может быть, в конечном итоге в храме останется». Регентом храма до недавнего времени была супруга отца Сергия. Когда ей нужно было уходить в декрет, неизбежно встал вопрос: кто сменит ее на этом ответственном месте? И оказалось, что найти хорошего регента не так-то просто, а воцерковленного, обладающего опытом и притом совершенно свободного - практически невозможно. Взвесив разные варианты, священник решился на рискованный с внешней точки зрения шаг: взял на обучение собранную, ответственную, но еще мало знающую о церковной жизни девушку. И ее умение познавать новое и стремление всё делать качественно принесло свои плоды - хор под ее руководством продолжает развиваться. В процессе выступления священника выяснилось, что не только он сталкивался с подобного рода вопросом: что должно быть в приоритете, если подходящего по всем параметрам сотрудника в храм найти не удается? Тогда самым важным, по мнению отца Александра Кузьмина, становится найти прежде всего хорошего человека - способного слушать других, не ускользать от ответственности, соблюдать сроки исполнения поручений, не обременять других трудящихся в храме сложностями своего характера. Такого человека, говорит отец Александр, бывает легко научить даже непривычному для него делу. «Интернет - это большой вокзал» Поиск «хорошего человека» - одна из насущных потребностей отца Александра. В его Борисоглебском храме, расположенном на взлетном поле бывшего аэродрома «Саратов-Южный», делателей пока не хватает. В частности, приходской сайт «Православный ответ» ему приходится делать самому, в перерывах между настоятельскими заботами и деятельностью сектоведа. За время существования сайта и одноименной группы «ВКонтакте», а также участия в межрегиональном проекте «Батюшка онлайн» он приобрел определенный опыт, касающийся общения духовенства и мирян в Сети. После встречи мы задали ему вопрос: какие типичные ошибки и заблуждения, на его взгляд, свойственны тем, кто миссию в Интернете ведет - пытается «раскрутить» свой православный сайт или блог, и тем, кто пастырского совета во «всемирной паутине» ищет.

http://ruskline.ru/opp/2019/mart/18/gde_...

– Отец Павел, в чем вы видите задачи своего предмета в рамках семинарского курса? – Вы знаете, в любом вузе есть профилирующие предметы. И если говорить, что семинария готовит образованных пастырей для Русской Православной Церкви, то такими фундаментальными дисциплинами, безусловно, нужно считать Священное Писание, догматику и литургику. Поэтому у преподавателя литургики получается сверхответственное послушание – научить совершать богослужение, руководствуясь Уставом с одной стороны и современной богослужебной практикой с другой. Есть такой горький анекдот: в качестве подсказки на вопрос о вечерне семинаристы используют карандаши двух цветов. Когда надо петь стихиры Октоиха – отвечающему показывают красный карандаш, а когда стихиры Минеи – зеленый. Задача преподавателя состоит в том, чтобы студент не по цвету определял, как строится богослужение, какова его композиция и содержание. Научить любить церковную службу – цель непростая… – Известно, что на своих занятиях вы большое внимание уделяете исторической части литургики. С чем это связано? – Да, я сознательно уделяю внимание исторической литургике, тому, как в разные периоды формировалось наше богослужение. Я хочу, чтобы студенты не просто запоминали схему, шаблон, а чтобы они понимали внутреннюю и внешнюю литургическую динамику. Убежден, нельзя механически резать скальпелем наше веками складывающееся богослужение – его надо любить, чтить и хранить. – Какой, по вашему мнению, должна быть преимущественная направленность преподавания в духовных школах: научно-богословской или практической? Каким предметам надо уделять больше времени? – Семинария прежде всего готовит священнослужителей. И, конечно, она должна научить доброте, смирению и послушанию. При этом она закладывает твердые научно-богословские основы, которые пригодятся в пастырской практике. И без знания Священного Писания, святых отцов и богослужения здесь не обойтись. В последнее время много учебного времени – и это неплохо – отводится на преподавание древних и новых языков, философии. Несомненно, будущим пастырям нужна сейчас практическая психология, чтобы священник мог различать душевно и духовно больных людей. Думаю, общая направленность должна определяться актуальными потребностями современной пастырской повседневности.

http://pravoslavie.ru/30197.html

Панагия Историю панагии см. у Голубинского ( Голубинский, 275-276 ). В наше время патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у патриарха мы можем видеть одну панагию. В XVII веке патриарх носил на богослужении крест и панагию, как и остальные епископы (судя по изображениям на парсунах), вне богослужения на груди у всех архиереев — только панагия .  Кроме указанных особенностей облачения патриарха существуют особенности патриаршего богослужения , особенности чина патриаршего облачения, особенности прочих патриарших чинов, которые не являются темой данной статьи. Обычно после описания облачения традиционно упоминаются патриаршии инсигнии (знаки власти), которые отличают патриаршее богослужение от обычного архиерейского. Это предносной крест, орлец (в средневековой Руси он был признаком патриаршего богослужения) , патриарший жезл , иерусалимы (особые сосуды, с которыми патриаршие дьякона совершают каждение), трикирий и дикирий (в древности тоже отличали только патриаршие службы) и проч. Восстановление древних отличий патриаршего богослужения и облачения, архаизация этого богослужения — перспективное направление современной практической литургики.    Библиографический список   Успенский — Успенский Б. А. «Царь и патриарх», М. 1998г. Голубинский — Голубинский Е. «История Русской Церкви», т. II, М. 1997-98гг., в 2-х ч. (репринт с изд. М., 1900-1911гг.). Дмитриевский — Дмитриевский А. А. «Митра. Историко-археологический очерк»,//«Московские епархиальные ведомости», 4—5, 2003 г. (1-ое изд. — «Руководство для сельских пастырей», Киев, 1903, 11; я пользовался электронной копией статьи с сайта http://www.liturgica.ru/). Богатская — Богатская И. А. Патриарх Никон и памятники его времени в графической коллекции «Древностей Государства Российского»//Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим». М., 2005. С. 81-86. Ченцова — Ченцова В. Г. «Митра Паисия Иерусалимского — не присланный русскому государю венец “царя Константина”»//“Патриарх Никон и его время: Сборник научных трудов”, М., 2004 г., Труды ГИМ, вып. 139, стр. 11-39.

http://bogoslov.ru/article/376191

Последнюю отцы Церкви называли богословием. Невозможно постичь тайны богословия и достигнуть истинного созерцания тому, кто не очистился от страстей путем практической деятельности, которая включает молитву, пост и исполнение заповедей Христовых. «Глубина догматов неисследима… Небезопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть», — пишет святой Иоанн Лествичник [ 1 ]. Поэтому святые отцы считали, что начинающим духовную жизнь не следует заниматься исследованием догматов. Для них достаточно исповедовать истины, заключенные в Символе веры. Святой Варсонофий Великий говорит новоначальному: «Не хотел бы я, чтобы ты занимался сими книгами, потому что они возносят ум гор е , но лучше поучайся в словах старцев, которые смиряют ум долу. Я сказал сие не с тем, чтобы унижать догматические книги, но лишь даю тебе совет, ибо пища бывает различна» [ 2 ]. В другом случае он же поучает: «Никогда не состязайся о вере, Бог не требует от тебя сего, но лишь того, чтобы ты веровал право, как принял от Святой Церкви при крещении, и чтобы соблюдал заповеди Его. Сохрани сие, и спасешься. Беседовать же о догматах не следует, ибо это выше тебя, но молись Богу о своих согрешениях…» [ 3 ] Не нужно думать, что во времена Варсонофия Великого пустыня была местом безопасным от еретиков. Из «Руководства» святых Варсонофия и Иоанна и других памятников этой эпохи хорошо известно, что в VI b. пустыню населяли не только православные иноки, но и оригенисты, несториане и монофизиты. Отцы советовали неопытным уклоняться от споров с еретиками, чтобы избежать смущения и омрачения ума [ 4 ]. Современная ситуация в Православии такова, что большинство верующих не знают тонкостей богословия и не интересуются ими. Они веруют в истины, заключенные в Никео-Константинопольском Символе веры, и спасаются путем послушания Церкви, через жизнь в Православии. Пастырь, видимо, сделал бы ошибку, если бы без серьезных на то причин начал проповедовать о сложнейших перипетиях догматической полемики прошлого или взялся бы разъяснять, скажем, образ соединения двух природ во Христе.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=720...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010