| Что касается иных форм и направлений деятельности Комиссии, то мы предполагаем обсудить их на предстоящем пленарном заседании. — Владыка, Вы являетесь богословом, по праву признанным и отечественным, и зарубежным научным сообществом. На Ваш взгляд, какие богословские проблемы сегодня стоят наиболее остро перед Православной Церковью в целом? Есть ли такие вопросы, от решения которых действительно зависит будущее Православия? — Современная Православная Церковь сохраняет преемство с апостольской христианской общиной и в этом смысле является, прежде всего, Церковью Предания. Будущее Православия зависит от верности церковному Преданию — той верности, которая сохраняла Церковь в самых разных исторических условиях на протяжении столетий. В отличие от некоторых либерально настроенных христианских сообществ, Православная Церковь не нуждается в каком-либо переосмыслении или перетолковании своего веро- и нравоучения. И когда церковные ученые — патрологи, историки, литургисты и представители иных дисциплин — в ходе своих исследований сталкиваются с какими-то проблемами, они касаются не вероучения как такового, а частных, специальных вопросов, возникающих в любой серьезной науке. Однако есть одна действительно острая, актуальная проблема, которая является вполне богословской, — современная церковная миссия. В данном случае речь идет не о содержании церковного благовестия, не о том, что Церковь проповедует, а о том, что нужно сделать для того, чтобы церковная проповедь в современных условиях была внятной и действенной. Ведь богословие — это не только углубление в смысл догматического и нравственного учения Церкви. Это еще и провозвестие, особый способ возвещать миру, доносить до людей истины веры, используя самые разные средства. Недаром известный защитник иконопочитания Патриарх Константинопольский Никифор употреблял выражение «мелодия богословия». Сегодня перед нами стоит задача находить такие способы выражения церковного учения, которые позволят дать ответ в нашем уповании окружающим нас людям, пока еще далеким от Церкви или находящимся на пути к ней. |
| Мы исповедуем одну Церковь, а все остальное - это ереси и расколы. Полагаю, что приписывание названия «Церковь» еретическим или раскольническим сообществам является абсолютно не правильным и богословски, и догматически, и канонически, потому что есть одна Церковь Христова, которая упоминается в пункте 1, и мы не можем называть еретические и раскольнические сообщества или группы Церковью. В тексте совсем не упоминается о том, что единственный путь, который ведет к единству с Церковью, - это путь возвращения еретиков и раскольников через покаяние в лоно Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которой, как отмечено в пункте 1, является наша Православная Церковь. Упоминание о «полном понимании предания древней Церкви» производит впечатление, что существует онтологическое различие между древней Церковью семи Вселенских Соборов и истинным ее продолжением до сегодняшнего дня, которым является наша Православная Церковь. Мы верим, что не существует абсолютно никакой разницы между Церковью XXI века и Церковью I века», - также пишет митрополит Лимассольский. Далее Преосвященнейший подчеркивает, что в пункте 12 создается впечатление, будто православные ищут восстановления единства в правой вере, что дает повод для рассуждений о неприемлемой теории. «В пункте 12 упоминается, что общей целью богословских диалогов является " окончательное восстановление единства в правой вере и любви " . Складывается впечатление, что и мы, православные, ищем восстановления нашего единства в правой вере и любви, словно мы потеряли истинную веру и пытаемся ее найти посредством диалогов с иноверцами. Полагаю, что эта теория является богословски неприемлемой для всех нас», - подчеркивает митрополит Афанасий. В другом месте иерарх выражает протест против документа, отмечая, что «упоминание в тексте о «Всемирном Совете Церквей» предоставляет мне удобный случай изложить мое несогласие с разными неканоническими событиями, которые там происходили. Однако я не согласен и с самим названием, потому что в нем Православная Церковь считается «одной из Церквей», или ветвью единой Церкви, которую усердно ищет на Всемирном Совете Церквей. Но для нас одной и единой является Церковь Христова, которую мы проповедуем в Символе веры. Одна Церковь, а не много». |
| 1939. Здесь же выходит в свет его книга «Православие и румынизм». 1940. О. Думитру становится ставрофорным протоиереем. 1940. Летом, с вступлением Румынии во вторую мировую войну, в Бухаресте по инициативе поэта Санду Тудора создается группа «Неопалимая купина» («Rugul aprins»), в которую, кроме о. Думитру Стэнилоае, входят: русский иером. Иоанн (Кулигин) — духовник митр. Ростовского, проживавший на чужбине в Бухарестском монастыре Черника; иером. Бенедикт (Гиуш), иером. Софиан (Богиу) , проф. Александру Миронеску, поэт Василе Войкулеску, архитектор Константин Джоджа, свящ. Андрей Скрима, Ион Марин Содовяну. Их регулярные встречи в бухарестских монастырях Анфим и Черника дали импульс возрождению духовной жизни в Бухаресте. 1943. В Сибиу выходит книга о. Думитру «Иисус Христос, или Восстановление человека». 1946. Он переходит с должности ректора на должность профессора Сибиуской богословской академии. 1946. Здесь же, в Сибиу, в новом переводе с древнегреческого о. Думитру и с его обширными комментариями выходит в свет 1-й том «Филокалии» («Добротолюбия»). 1947. В январе переведен на кафедру аскетики и мистики Бухарестского богословского факультета. Проживает с семьей в домике при храме свт. Григория Великого. 1947. В Сибиу выходит в свет 2-й том «Филокалии». 1948. Факультет преобразован в Богословский университет, и о. Думитру назначен профессором догматического и символического богословия. Его преподавательская работа была прервана с 1958 по1963 г.— он отбывал заключение в тюрьмах. 1948. В Сибиу публикуются 3-й и 4-й тома «Филокалии». 1949. Кафедра мистики ликвидируется, о. Думитру остается профессором догматики при докторантуре Бухарестского университета. 1958. В Бухаресте выходит в свет «Догматическое и символическое богословие» — двухтомный учебник, составленный о. Думитру Стэнилоае в соавторстве для богословских институтов. 1958. После вывода советских войск в Румынии начинается волна арестов. Арестованы члены группы «Неугасимая купина». Органы безопасности начинают слежку за о. Думитру. 4 сентября в его доме производится обыск, и 5 сентября в 4 часа утра его арестовывают и сажают в тюрьму. 4 ноября над о. Думитру начинается показательный процесс. |
| Профессор Алексей СИДОРОВ: — Необходимо сразу подчеркнуть, что христианство с самого момента своего первоначального становления не принесло в мир нового языка, но использовало и преображало язык уже имеющийся. И таким языком преимущественно был греческий, обладавший к рубежу нашей эры огромным и многообразным арсеналом словесной культуры. Аскетическая терминология, как и богословская, возникла не сразу. Она выросла из опыта аскетической жизни, использовав при этом многие античные термины, в том числе военные и спортивные. Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться». В любом христианском аскетическом произведении ставятся два тесно взаимосвязанных вопроса: о смысле жизни и «как человеку спастись». Без этих вопросов, без сотериологии, то есть учении о спасении, христианский аскетизм останется лишь системой телесных упражнений. Акцент тем самым переносится с телесного делания на духовное. Аскетизм совсем не сводится к некоей «философии» или «умствованию» о природе страстей, о греховном естестве человека и т. д., иначе возникнет серьезная опасность интеллектуализации Православия, сведения Православия только к интеллектуальной культуре, в том числе и аскетической: классификации страстей, помыслов и т. п. Например, у нас одно время было модно «философствовать об исихазме», причем делали это люди далекие не только от истинной «исихии» и монашества, но и практически не живущие церковной жизнью. А ведь только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию. Так, преподобный Антоний совсем не был «интеллектуалом», и при этом он ясно понимал, что в догматическом споре Ария и святителя Афанасия Великого, имевшем много богословских нюансов, — истина за святым Афанасием и Никейским символом веры. Он понимал это как сердцем, так и умом. |
| – Боюсь, что если мы начнем оценивать писателей и композиторов мерками догматического богословия, то у нас мало кто останется в нашей фонотеке и на книжкой полке. Мир искусства всегда пытается выйти за какие-либо рамки, это относится даже и к тем авторам, которые пытаются себя отождествлять с православным христианством. Поэтому улыбка здесь, наверное, – единственно правильная реакция на подобные измышления. А все неправославные – прежде всего люди. И это главное открытие по отношению к любому другому человеку, которое мы должны сделать. – До середины XX века во взаимоотношениях между православием и католичеством ключевым оставалось понятие «ересь». И православные, и католики воспринимали друг друга как еретиков. Отказались ли мы сегодня от термина «ересь» по отношению к католикам, и почему? – В то же время само понятие «католическая ересь» так никогда и не было сформулировано однозначно соборами Православной Церкви. Это не говорит о том, что вопросы вероучительного характера не имеют значения, до сих пор самыми главными разделяющими нас вопросами остаются вопрос о роли и значении римского епископа, а также вопрос о включении Филиокве в Символ веры. Святитель Григорий Палама, насколько известно, считая это прибавление к Символу изначально еретическим, всё же был согласен с тем, что оно может быть оставлено, при условии православного понимания исхождения Святого Духа от Отца через Сына. В том смысле, как мы это делаем на день Пятидесятницы, когда в величании празднику поем: «Величаем Тя, Живодавче Христе и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца, послал еси божественным учеником Твоим». Сегодня, быть может, эти вопросы кажутся кому-то надуманными и несущественными, но это как в высшей математике, в которой разбираются единицы, но от одной цифры зависит участь многих. – В документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», который был принят на Архиерейском Соборе 2000 года, сказано: «Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией». Так спасутся ли католики и возможно ли спасение вне Православной Церкви? |
| Мы также договорились о том, что катехизис не будет составляться в вопросо-ответной форме, потому что, хотя сама по себе эта форма не является устаревшей, тем не менее, при подготовке столь объемного труда представляется более целесообразным излагать каждую тему систематически и последовательно. Поэтому мы думаем, что вопросо-ответная форма здесь была бы излишней, тем более, что в данном случае к уже подготовленным ответам пришлось бы сочинять вопросы, что неизбежно создало бы определенную искусственность изложения материала. Другое дело, что рабочая группа при формулировании тем катехизиса будет прислушиваться к тем вопросам, которые задают современные христиане. Может быть, мы даже откроем интернет-ресурс, где будем собирать вопросы от наших верующих для того, чтобы не упустить при разработке этого документа какие-то важные аспекты вероучения, нравственного или социального учения Русской Православной Церкви. В состав рабочей группы входят 23 человека: это ведущие богословы, церковные историки, канонисты нашей Церкви. Но мы будем привлекать к работе и других людей, в особенности, когда будет нужна экспертиза со стороны; при написании отдельных тематических разделов будут привлекаться эксперты. Предварительно мы разделили тематику катехизиса на четыре больших раздела. Первый раздел имеет предварительное название «Бог и человек» и будет посвящен богословской догматической тематике. В него войдет, в основном, догматическое учение о Боге, о Святой Троице, о двух природах во Христе, о Святом Духе, эсхатологическое учение, учение о сотворении мира и человека, основы антропологии. Рабочее название второго раздела «Церковь и ее богослужение». Здесь будет излагаться учение о Церкви, строе церковной жизни, праздниках, богослужении суточного, седмичного и годичного кругов, о Божественной литургии и других богослужениях, Таинствах и обрядах Православной Церкви. Третий раздел мы условно назвали «Жизнь во Христе». В нем пойдет речь о нравственности прежде всего, личной, включая некоторые аспекты семейной нравственности, а также об аскетике, например, о постах, о том, как христианин должен строить свою молитвенную жизнь. |
| Не случайно и то, что днем Православия названо первое воскресенье Великого Поста. Этот день венчает собою неделю особых молитвенных трудов. Греческое слово «ортодоксиа» означает и «правильное величание», и «правильное учение», то есть его можно перевести на русский язык не только как «Православие», но и как «Правоверие». И замечательно, что в славянские языки вошло именно первое значение этого слова: «Право-славие». Славословие, по учению Святых Отцов, есть высшая ступень молитвы, ибо являет чистую и бескорыстную радость души о своем Господе. Весь смысл духовной жизни заключается в том, чтобы научить человека не просто правильно богословствовать, но правильно молиться. Вспомним, как в Великом Каноне, который мы слушали на этой неделе, пелось о том, что Божию Матерь мы «православно величаем». При таком — литургическом — понимании Православия как умения правильно славить Господа, правильно строить свою духовную жизнь становится понятно, почему день Торжества Православия приходится именно на сегодняшний день. Ибо когда же человек более способен к славословию, если не в это воскресенье: всю неделю мы провели в покаянии, в исповедании пред Богом своих немощей, и вот, оплакав свои согрешения, мы тем не менее приступаем к Чаше, ибо Господь «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). И как же не возблагодарить Господа за его милосердие к нам, как не воспеть нам песнь Господню! Но Православие невозможно и без Правоверия. История Церкви показывает, что там, где нарушалась правая вера, начинает разрушаться и духовная жизнь. Ведь в зависимости от того, как люди мыслят о Боге, они создают свои представления о спасении, об отношениях Бога и человека. И если учение о спасении, о конечном предназначении человека окажется ошибочным или неполным, то и духовная жизнь человека окажется урезанной и неполноценной. Потому в догматических спорах речь идет не о формулировках и не о теоретической правоте. Речь идет о понимании самой сути отношений Бога и человека и в конечном счете о понимании самого человека. И потому нельзя нам забывать слова Апостола: «Я знаю, в Кого уверовал» (2 Тим. 1, 12). |
| по возрождению зап. правосл. Церкви предполагалось осуществить посредством практики использования зап. литургического обряда внутри правосл. Церкви (The Western Orthodox Catholic Church//OCR. 1871. Vol. 3. P. 41-49). Католич. Церковь, претендовавшая на первенство во Вселенской Церкви, утратила чистоту христ. вероучения под влиянием различных ересей. На протяжении I тыс. по Р. Х. Римская Церковь была православной, что, по мнению О. и его сторонников, можно рассматривать как сосуществование двух не противоречащих единству вероучения литургических форм внутри одной Церкви. Такое положение и было частью Божественного замысла о многообразии человеческой культуры. Римская Церковь, согласно О. и его сторонникам, сформировалась под влиянием таких богословов, как сщмч. Киприан, блаженные Августин и Иероним, святители Лев и Григорий Великий. По мнению О., несправедливо при переходе в Православие помимо принятия вероучения требовать от зап. христиан использования вост. литургической формы ( Richardson A. The Present Crisis: An Appeal to Ritualists and all Those Who are Sincerely Searching for the Truth, the Way, and the Life//Ibid. 1869. Vol. 2. P. 149-156). Его план должен был исправить допущенные Римской Церковью ошибки и возродить зап. христианство в единстве веры с Церквами правосл. Востока. О. и его сторонники были убеждены в том, что, несмотря на все нововведения, католич. Церковь сохранила «кафолическое зерно» (Православная кафолическая Церковь. 1868). О. считал, что католики-миряне, к-рые ведут благочестивый образ жизни, не несут ответственности за догматические нововведения, которые привнесены иерархами. Он полагал, что миряне фактически принадлежат правосл. Церкви, и надеялся, что это благоприятно скажется на реализации его плана, подтолкнув многих из них на присоединение к его проекту. Для возрождения зап. Православия необходимо было отказаться от всех нововведений, которые были привнесены в Зап. Церковь, а также вновь утвердить догматы, принятые на 7 Вселенских Соборах, в том виде, в к-ром они существовали внутри правосл. традиции. По мнению сторонников О., следовало отказаться от индульгенций и идеи чистилища, практики обязательного безбрачия духовенства, восстановить таинства в их прежнем виде, отказаться от учения о Filioque, догмата о Непорочном зачатии Девы Марии, деканонизировать поздних католич. святых и упразднить все монашеские ордена, кроме бенедиктинского как существовавшего до Великого раскола; богослужения совершать на национальных языках. Воссоздаваемая зап. правосл. Церковь должна стать конгломератом автокефальных Поместных Церквей и находиться в подчинении Святейшего Правительствующего Синода РПЦ до появления достаточного числа епископов. Воссоздание зап. традиции, по мнению О., смогло бы восстановить Вселенскую Церковь согласно первоначальному Божественному замыслу и привлечь в нее большое число людей.тав Переход в Православие |
| По опыту моего общения с кочетковцами (как бывшими, так и нынешними) должен засвидетельствовать, что в их сознании практически нет места для святоотеческого христианства. Место богомудрых Отцов Церкви занимают у них оо. А. Шмеман, Н. Афанасьев, А. Мень и, конечно, «великий катехизатор, пророк и учитель» священник Г. Кочетков. Это движение имеет собственную догматику, уже из которой проистекает их собственная литургическая практика и своеобразная мораль, весьма далекая от православной. Приведем несколько примеров. Обычай изгнания из храма непричащающихся восходит к идее о. Шмемана (см. его книгу «Евхаристия. Таинство Царства») и имеет своим догматическим основанием протестантское учение о всеобщем священстве мирян и, как следствие, учение об их сослужении священнику, который есть лишь предстоятель, а не совершитель таинства. Конечно, при таком понимании Евхаристии, на Литургии нет места для непричащающихся мирян, так же как в Православной Церкви не может служащий иерей уклониться от Святой Чаши. Однако, если следовать этому мнению, то непонятно, почему апостол Павел называет «домостроителями тайн (мистерий) Божиих» (1 Кор. 4, 1) не всю Церковь, а лишь апостолов. Когда Христос установил Таинство Своего Тела и Крови, то слова «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19) Он сказал лишь Двенадцати, а не всем верным. Не народ, не сам по себе священник, а Сам Господь Иисус Христос есть Совершитель всех таинств через Своих апостолов и их преемников - епископов и пресвитеров, которые являются не творцами, а раздаятелями благодати. Посему и каждый священник читает на Литургии: «и удовли мя силою Святаго Твоего Духа, облеченна благодатию священства предстати святей Твоей сей трапезе и священнодействовати святое и пречистое Твое Тело и Честную Кровь... Ты бо еси Приносяй и Приносимый, Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш» (Молитва на Херувимской песни). Миряне же не обладают благодатью священства и поэтому не могут сослужить иерею. «Царственное священство» (1 Петр. 2, 9) мирян заключается в том, что они должны «представить тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12, 1), а не в том, чтобы сослужить епископу или священнику. |
| " Русская Православная Церковь заграницей есть неразрывная часть Поместной Русской Церкви, временно (во всех цитатах жирный шрифт мой - прот. П.) самоуправляющаяся на соборных началах до упразднения в России безбожной власти, в соответствии с Постановлением св. Патриарха, Св. Синода и Высшего Церковного Совета Российской Церкви от 7/20 ноября 1920 г. за N 362 " . В Окружном Послании Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей от 1933 г., документе, можно сказать, самом главном и основополагающем в плане взаимоотношений Русской Православной Церкви заграницей и Русской Православной Церкви Московского Патриархата, говорится о том, что " Органы Заграничного Церковного Управления отнюдь не стремились к присвоению себе автокефальных прав... Вся заграничная церковная организация считала и считает себя доныне учреждением чрезвычайным и временным, которое немедленно должно упраздниться по восстановлении нормальной общей и церковной жизни в России " . О том, что настанет время объединения двух частей Русской Церкви, писал наш почитаемый богослов, приснопамятный преподаватель догматического богословия в Свято-Троицкой семинарии в Джорданвиле, протопресвитер Михаил Помазанский: " Православная Церковь есть наследие Христово. Сохраняет Господь и малое суденышко Церкви, именуемой Зарубежной, отпрыск некогда внешне величественной Церкви Русской. Возродится Церковь на Родине - тогда вернется и эта свободная ее часть в ее лоно " . ( " Соборность и церковное сотрудничество " , О жизни, о вере, о Церкви, Джорданвиль, 1976, С. 218). Уже более 15 лет восстановлена нормальная церковная жизнь в России. 15 лет тому назад стало возможным возобновить непосредственный контакт с центральной церковной властью в России. Более 15 лет официально упразднена в России безбожная власть. Поэтому, если мы считаем Указ N 362 канонической основой нашей Русской Зарубежной Церкви и руководствуемся нашим же " Положением " , мы обязаны войти в контакт с высшей церковной властью в России, т.е. с Русской Православной Церковью Московского Патриархата. |
|
|
