| 577 Федотов Г.П. Святой Филипп Митрополит Московский. Париж, 1928; Св. Геновефа и Симеон Столпник/Путь, 8,1927; Св. Мартин Турский – подвижник аскезы/Православная мысль, 1,1928; Житие и терпение св. Авраамия Смоленского/Православная мысль, 2,1930; Святые Древней Руси. Париж, 1921; Трагедия древнерусской святости/Путь, 27,1931; Стихи духовные. Париж, 1935; The Russian Religious Mind. M> 1. I. Kievan Christianity. Cambridge, MA, 1946; VbL II. The Middle Ages. Cambridge, MA, 1966; A Treasury of Russian Spirituality. New York, 1950. 579 Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви, 2 тома. Париж, 1959; Вселенские Соборы. Париж, 1963. 583 Zernov, N. The Russian Religious Renaissance of the Twentieth Century. New York, 1963; Moscow the Third Rome. London, 1937; The Russians and Their Church. London, 1945. 584 О русских миссиях: Florovsky, G. Russian Missions: A Historical Sketch I The Church Overseas, 6, 1933; Bolshakov, S.N. The Foreign Missions of the Russian Orthodox Church. London, 1943. Следует также отметить общие введения и обзоры: ШмеманА. Исторический путь Православия. Нью-Йорк, 1954; Meyendorff, J. The Orthodox Church, Its Past and Its Role in the «World Today. New York, 1962; a также труды о положении Церкви в СССР: Timashev N. S. Religion in Soviet Russia, 1917–1942. New York, 1942; Боголепов A.A. Церковь под властью коммунизма. Мюнхен, Андреев И.М. Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней. Джорданвиль, 1952; Struve, N. Les Chrétiens en USSR. Paris, 1963. 587 См.: Троицкий С.В. Философия христианского брака. Париж, 1933; Evdokimov, P. Le Mariage, Sacrement de l’Amour. Lyon, 1944; La Femme et le Salut du Monde. Paris, 1958. 588 Следует отметить: Спекторский Н.В. Христианство и культура. Прага, 1925; Франк С.Л. Духовные основы общества. Париж, 1930; Алексеев Н.Н. Религия, право и нравственность. Париж, 1930; Зеньковский В.В. Наша эпоха. Париж, 1955; Ильин И.А. Основа христианской культуры. Женева, 1937; Федотов Т.П. Христианин в революции. Париж, 1957; Верховский С.С., ред. Православие в жизни. Сборник статей. Нью-Йорк, 1953. |
| Кн. 5, гл. 20, 1. – Сочинения, 2-е изд. СПб., 1900, с. 331. 122 Флоровский Г., прот. Дом Отчий. Вестник Русского Западно-европейского Патриаршего Экзархата. 1982, 109–112, с. 197. 123 Ведерников А. Иеромонах Петр (Павел Л " Юиллье). Православное понимание догмата. Журнал Московской патриархии. 1955, 6, с. 71. 124 Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Богословские Труды. 8, 1972, с. 83. 125 Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура. Перевод со 2-го французского издания. Изд-во «Жизнь с Богом». Брюссель, 1974, с. 404. 127 Флоровский Г., прот. Богословские отрывки. Вестник Русского Западно-европейского Патриаршего Экзархата. 1980–1981, 105–108, с. 185. 131 Флоровский Г., прот. Богословские отрывки. Вестник Русского Западно-европейского Патриаршего Экзархата. 1980–1981, 105–108, с. 186. 132 Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Богословские Труды. 8, 1972, с. 50. 133 Флоровский Г., прот. Дом Отчий. Вестник Русского Западно-европейского Патриаршего Экзархата. 1982, 109–112, с. 199. 135 Ведерников А. Иеромонах Петр (Павел Л " Юиллье). Православное понимание догмата. Журнал Московской патриархии. 1955, 6, с. 72. 153 См.: Гаврюшин Н.К. Митрополит Даниил – редактор «Диалектики». – ТОДРЛ, т. 41. Л., 1988, с. с. 359–360. 158 Арсеньев Н.С. О некоторых основных темах русской религиозной мысли 19-го века. – Русская религиозно-философская мысль ХХ века. Сб. статей под ред. Н.П.Полторацкого. Питтсбург, 1975. 162 Нилус С.А. Великое в малом и антихрист как близкая политическая возможность. Сергиев Посад, 1905. 169 Цит. по: Моисеева Г.Н. Валаамская беседа – памятник русской публицистики XVI века. М.; Л., 1958. 171 Ермолай-Еразм. Благохотящим царем правительница и землемерие. – ЛЗАК, вып. XXXIII, Л., 1926, с. 193. 175 Лосский В. Мистическое богословие Восточной Церкви. – Богословские труды. Сб. 8. М., 1972, с. 98. 177 III-я Международная научно-церковная конференция в Ленинграде. – Русская мысль. Париж, 3730, 24 июня 1988 г. |
| 95. Святой мученик Иустин Философ: " Истинный христианин есть истинный философ " . 96. Святой Савва Сербский: " Молитва к Богу для меня всегда была самым великим блаженством на свете " . 97. Молитва святого Макария Великого (Египетского): " Господи ими же веси судьбами помилуй мя! " 98. Святой Варсануфий Великий: " Покаяние - это врачевство от любой страсти и от любого греха " . 99. Молитвенное отношение к миру, ко всему, ко всякому человеческому существу как святыни, как живой иконе Божией, ибо все мы, все, все, каждый человек - созданы по образу и подобию Божиему. 100. Святая литургия - это непрестанное осуществление спасения и обожения человеческого существа: осуществляется величественное домостроительство спасения - домостроительство обожения, обогочеловечения. СТОСЛОВИЕ ВТОРОЕ 1. Каждая мысль да будет испытана молитвой и рождена из молитвы; чувство, мысль, которые не молятся, не суть от Бога, не из дома Божиего, не из церкви. Смиренная философия, молитвенная философия - единственный путь постижения философии по Христу. Знамение Православия. (20. 1. 1921). 2. Когда сила благодати повлечет душу в горний мир, тогда человек превращается в молитвенную стрелу, которая молниеносно проходит пространство и время. Сердце проникается благодатью за многие подвиги и труды. 3. Господи, как величественна тайна Твоих миров! Я здесь произношу свои молитовки, а они разносятся по бесконечным пространствам Твоих миров и разливаются по всей твари, - и это потому, что всякая тварь создана по образу Слова, ибо Ты во всем и через все; и все мое через Твое, подобно нитям вплетается в Твой мир, - все мое, кроме грехов моих и зол моих, которые под тяжестью своей срываются и скатываются в ад. (Суббота св. вмч. Феодора Тирона, 1958. Монастырь Челие). 4. Евангелие - это снисхождение выше естественного в естественное, Божиего в человеческое. Евангелие все, как кристалл, и самая малая часть его блистает, и сияет, и источает свет, как и самая большая. Через все и во всем преломляется Вечная Истина Божия, Вечная Правда, Вечная Любовь, Вечная Жизнь. Во всем и через все - Бог Слово: и в бесконечно малом, и в бесконечно великом. |
| Надеюсь это сделать до своего приезда во Францию. Ответное письмо 2 О написанном предисловии. Об упадке монашества на Афоне. О забвении святоотеческих творений. О равнодушии семинаристов к книге В.Н. Лосского. Как усвоить святоотеческую мысль. О вытирании «богословской культурности». Для исторической миссии нужна «культурность»: не только святость, но и мудрость Cambridge (Massachusetts, USA), 18 мая 1958 г. Дорогой отец Софроний! Получил Ваше письмо из Лондона. Что же Вы решили насчет дела? Предложения весьма привлекательные. Одновременно посылаю мое предисловие в издательство и копию посылаю Вам. Копию рукописи, присланную мне из Faith Press , по их указанию отсылаю в американское издательство. Напишите, что думаете о моем писании. Написал под живым впечатлением перечитывания книги. Ввиду краткости не смог уместить всего, что хотел и что, может быть, было нужно. Вы в связи с этим вспомнили о Святой Горе. Видали ли Вы книгу о. Феоклита (из Св.Дионисия ) «Μεταξ ουρανου και γης» (&ηναι, 1957)? Написана она вполне «посвятогорски» и с большим чувством. Издана очень хорошо. Мы скорбим об упадке наших русских монастырей на Св.Горе. Но как будто Св. Гора вообще быстро клонится к закату. Все обители в упадке, и это вызывает тревогу и ревнителей монашеского жития. Но Элладская Церковь относится к этому более чем равнодушно, не исключая и Zcooj : не отжило ли монашество свое время?! В связи с этим в Афинах большие споры, и, странным образом, — конечно, по «тактическим соображениям», — Афону больше сочувствует группа Аливизатоса и его друзей, чем Ζαν и т. п. Коечто из этого спора прорывается и в печати, только в ’Εκκλησα и отчасти в νστασις. Ζω обвиняют в «западничестве» и в этой связи возник бурный протест (до уличной демонстрации перед Митрополией) против избрания о. Котсониса во епископа. В этой связи поднимается вопрос о забвении святоотеческих творений в современном греческом богословии, и мое имя часто поминается в спорах (в частности, моя мысль о «ново-отеческом синтезе», neopatmticsynthesis). |
| Скончался отец Василий 5 августа 1962 года в Париже в госпитале Божон. «Полусидел, полулежал худенький маленький человек, с трудом произнесший несколько слов», — вспоминал навестивший его писатель Борис Зайцев. Когда священник пришел причастить его в последний раз и сбился от волнения, отец Василий его поправил. Тихая агония началась в воскресенье в 2 часа ночи. Неотступно дежурившие при нем Нина Константиновна Рауш и Таисия Ивановна Смоленская, прочитав канон на отход души, стали петь Пасхальный канон. Отошел он ко Господу в 3 часа 30 минут утра под пение «Христос воскресе». В среду 8 августа 1962 года после заупокойной литургии состоялось торжественное отпевание, в котором приняли участие представители Московской Патриархии и Русского Зарубежного Синода. Перед лицом вечности, пускай только на время отпевания, отступили все земные разделения. Слово перед началом отпевания произнес протоиерей Георгий Флоровский. В силу ограниченности объема данной книги и желания представить творчество отца Василия Зеньковского достаточно широко и репрезентативно, тексты его отчасти даны в сокращенном виде. Но для первого знакомства с кругом его мыслей, может статься, здесь присутствует и определенное достоинство. Порой они приобрели от этого сокращения большую сфокусированность, яркость и отчетливость, несколько отступив от преходящих реалий и споров с учеными людьми уже довольно далеко отдалившегося от нас времени. Для ясного понимания все эти подробности и частности нуждались бы в тщательнейшем комментировании. Работы «Православие и культура» и «Идея православной культуры» взяты из сборника «Православие и культура» (Берлин, 1923); статья «Русская религиозность» подготовлена на основе главы из книги «История русской философии»; «Мысли о Гоголе» избраны из последней прижизненной книги В.В. Зеньковского «Гоголь» (Париж, 1961); «Памяти А.С.Пушкина» (Вестник РСХД, Париж, 1937, «Миросозерцание И.С.Тургенева» (Новый журнал, Нью-Йорк, 1958, кн. 52); «Проблема красоты в миросозерцании Достоевского» (Путь, Париж, 1933, «Проблема творчества» (Христианская мысль, Киев, 1916, «Памяти Л.И.Шестова» (Вестник РСХД, Париж, 1939, «Принципы православной антропологии» (Вестник РСХД, Париж, 1989, 154); «Об участии Бога в жизни мира» (Православная мысль, Париж, 1948, вып. |
| Уже несколько раз я читал то и другое жене и мальчикам для поучения себе и им. Не вмешается в мою голову, как Ника может увлекаться готикой – этим холодным, мертвенным, «механическим» искусством. Под стать «конструктивизму» 480 . А ведь Ника ревностен в вопросах русской веры. И даже страдал за это. Ваша карточка «самдевят» стоит на столике у Веры, рядом с карточками мальчиков и моей. Здесь начал выходить новый богословский журнал «Православная мысль» 481 . Я узнал это вчера, будучи вместе с Верой у обедни (память Марии Египетской). Служил (в нашей домовой церкви) владыка Иоанн Жатецкий 482 , в сослужении о. Михаила 483 . Я купил и для Вас экземпляр журнала и посылаю его заказной бандеролью. Пожалуйста, если возможно, сообщите мне, как нужно писать адрес владыке Мануилу в Чебоксары. Я хотел бы послать ему некоторые мои «тропарики», да и «Православную мысль» тоже. Где сейчас отец Иеракс? Мне говорили, что он бывает даже в Зубовой, но до меня не дошел. Продолжает ли воспевать псалмы и прочее? Вера и мальчики шлют Вам свой горячий, почтительный привет и сердечно поздравляют Вас со Светлым Праздником. Пожалуйста, передайте мое горячее поздравление со Светлым Праздником матушке Маргарите и всем иже с ней. Испрашивая святых Ваших молитв о себе и моих, остаюсь недостойный духовный сын Ваш П. Савицкий. [приписка на первой странице письма] Христос Воскресе, владыка святый! Это письмецо придет к Вам, вероятно, уже к Светлому Празднику. Шлю Вам самые сердечные поздравления! Д. 13. Л. 15–17 об. Подлинник. Автограф. 8. 17 мая 1956 г. Прага, чешская, 17 мая 1956 г. Четверг на Фоминой Воистину Воскресе, Ваше Преосвященство, владыка святый, дорогой наставник и во всем старший друг, все мои и я сердечно благодарим Вас за поздравление, писанное Вами в Вербное Воскресенье, и отвечаем на него горячим поздравлением со Светлым Праздником! Позавчера был Ваш День, день святителя Афанасия Лубенского! Я отмечал его. Позвольте мне принести Вам в этом письме поздравления и с этим для меня торжественным и памятным Днем! Простите меня великодушно за опоздание, с которым я приношу Вам эти поздравления! |
| Подобная практика приглашения на различные торжества одновременно представителей Московского и Вселенского Патриархатов применялась руководством Финляндской Православной Церкви в течение всего ХХ столетия в целях уравновешения внешнего влияния. Есть свидетельства, что в организации данных торжеств не обошлось и без недостатков, в первую очередь отмеченных самими финляндскими священнослужителями. Так, в отличие от Иакова (Кукузиса), митрополита Николая не пригласили посетить захоронение финских военных героев, из-за чего он огорчился. Вызывало недоумение и то, что для рядового духовенства, в отличие от епископата, не было организовано ни одной встречи с иностранными гостями, в чем они увидели «деление на касты, которое до сих пор оставалось чуждым для нашей (Финляндской) Церкви» . Стоит отметить, что самой большой проблемой в урегулировании отношений в 1957-1960-е гг. виделась осторожная и недоверчивая позиция членов финляндского Церковного управления и епископата. Так, сотрудниками посольства СССР в Финляндии относительно священноначалия Финляндской Церкви отмечалось, что они, «являясь по своей сущности консерваторами, продолжают оставаться на позициях финского национализма и антирусского шовинизма, они все еще не освободились от старой ненависти к России, Советскому Союзу и Московской Патриархии» . Однако в обстановке развития дружественных отношений между Советским Союзом и Финляндией они «не рискуют показать свое истинное лицо и вынуждены в своих официальных заявлениях и в беседах с советскими представителями показывать себя сторонниками углубления и расширения дружественных связей с Русской Православной Церковью» . Встречается информация, что руководство Финляндской Православной Церкви после 1957 г. даже занимало прямо враждебную позицию против улучшения взаимоотношений между Церквями: «На деле же руководители церкви, видя растущую популярность Советского Союза среди рядовых прихожан, ведут скрытую работу, если не на срыв установившихся дружественных связей с Московской Патриархией, то во всяком случае на торможение этого процесса, стремясь затянуть ликвидацию последствий многолетних неприязненных отношений между двумя церквями на долгие времена» . В доказательства приводилась беседа Германа (Аава) с протоиереем М. Славнитским. В январе 1958 г. архиепископ, говоря о темпах развития дружественных связей с Русской Церковью, образно выразился: «В науке господствует мысль, что ревматизм излечивается и проходит через столько времени, сколько человек болел им до начала лечения. Мы болели 30 лет, значит нам торопиться особенно не надо» . Эти слова архиепископа Германа трактовались как желание большинства противников затянуть каноническое сближение на неопределенное время в надежде вовсе отказаться от него, в случае ухудшения внешнеполитических отношений между Советским Союзом и Финляндией. |
| Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. — Джорданвилль, штат Нью–Йорк, 1963. Mamone, K. «Markos ho Eugenikos. Bios kai ergon,» Theologia 25 (1954), 377–404, 521–575. Lot–Borodine, Myrrha. Nicolas Cabasilas. Paris: l " Orante, 1958. Теология обожения по Кавасиле. Глава IX The Festal Menaion. Mother Mary and K. Ware, trans. London: Faber & Faber, 1969. Византийские песнопения на главные праздники, в переводе. Полезное введение, объясняющее строение византийских богослужений. Hapgood, I. F. Service Book of the Holy Orthodox Catholic Apostolic Church. New York: Association Press, 1922. Приведены английские тексты литургии и церковных таинств. Brightman, F. E. Liturgies Eastern and Western. I: Eastern Liturgies. Oxford, 1896. Классический труд. Wellesz, E. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. Oxford, 1961. Основополагающий труд. Schmemann, A. Introduction to Liturgical Theology. London: Faith Press, 1966. Развитие византийских литургических концепций в обзоре современного православного богослова. Dalmais, H. I. The Eastern Liturgies. New York: Hawthorn, 1960. Полезное введение в предмет. Глава X Флоровский, Георгий. «Тварь и тварность». — В изд.: «Православная мысль». 1,1927,176—212. Исчерпывающее исследование патристической доктрины о творении; частичный перевод в статье: «The Idea of Creation in Christian Philosophy,» Eastern Church Quarterly, 8 (1949). Епифанович, С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. — Киев, 1915. Это произведение до сих пор остается самым исчерпывающим трудом о Максиме, его система показана в связи с византийским богословием в целом; книга очень важна для понимания учения Максима о «логосах». Balthasar, H. Urs von. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners. 2nd ed. Einsiedeln, 1961. Первопроходческое исследование о Максиме; с ним следует справляться в связи с сочинением Тунберга «Микрокосм и посредник» (указана в списке литературы к главе одиннадцатой). Roques, Rene " . |
| В конце 60-х годов церковная жизнь стабилизировалась в сравнении с бурным началом десятилетия. Но начал сказываться острый недостаток в кадрах духовенства. Старшее поколение священников, переживших предвоенное и военное лихолетье, уходило в иной мир. Закрытие духовных школ, сокращение числа воспитанников в оставшихся школах не позволяло восполнять естественную убыль духовенства выпускниками семинарий. Приходилось рукополагать благочестивых мирян, не получивших школьного церковного образования, часто с недостаточным общим образованием. На Украине, в особенности Западной, в ограде Церкви осталось несравненно больше чад, чем в России; большая часть детей в Галиции, Закарпатье, на Волыни - воспитывались в религиозных семьях. Поэтому среди рукополагаемых не только для церквей своего края, но и для служения в российских епархиях преобладать стали выходцы из западных епархий. К концу 60-х годов, когда уходило из жизни поколение людей, чья юность пришлась на дореволюционные годы; заметно уменьшилась в сравнении с послевоенным десятилетием и посещаемость храмов прихожанами. Снизилось число крещений. В России среди молящихся в церквах решительно преобладали теперь уже пожилые женщины. Состарились те, кто вернулся в Церковь в военные и послевоенные годы, а приток молодых людей в Церковь почти иссяк; обращения были немногочисленными, в основном в среде столичной интеллигенции. Но духовное горение верных чад Церкви не угасало. Вот как описывает свои впечатления от посещения православных храмов в нашей стране русская гостья из-за рубежа. «Будничная служба у Николы в Хамовниках. Без хора пели женщины по-крестьянски, но так естественно, как дыхание. Эти простые и скромные люди не были ни экстатичны, ни трагичны, но скоро погружаешься в поток их напряженной беседы с Богом, и в голову приходит мысль: «Так молятся только тогда, когда в доме умирающий». И вот ее же впечатление от посещения Никольского собора в Ленинграде: «Переводчицы ретировались в комнату при галерее. Когда подходил момент пения Символа веры, я не вытерпела и позвала переводчиц посмотреть. Оказалось, что ни одна из них никогда не была в церкви. Они были изумлены. «Чаю воскресения мертвых...», - как гром неслось к сводам Церкви, а они, забыв положенный им этикет снисходительной терпимости к отсталым старушкам, свесившись, смотрели вниз на небывалую красоту и повторяли: «Наизусть поют!..» Около церкви продавали ветки березы в Троицын день. По дороге мне встретилась сгорбленная старушка. Увидя у меня ветки, она взмолилась: «Дай мне, голубка, веточку, Христа ради! Стояла в очереди вчера, да не достала». Я с радостью поделилась. Тогда она, стоя тут же на тротуаре, стала широко креститься и кланяться, молясь за моих покойных родителей, за меня и всех моих родных. Это была Россия, меня молитвенно провожающая». |
| Иван Феофилович Мейендорф родился 17 февраля 1926 года в пригороде Парижа Нейли–на–Сене. Его предки принадлежали к старинному роду остзейских баронов, переселившихся из Швеции в Эстонию в допетровские времена и получивших российское гражданство при Петре I. Родители Ивана вместе со старшими детьми после революции эмигрировали сначала в Финляндию, затем — через Данию во Францию. Отец стал художником–портретистом и содержал семью. В семье говорили только по–русски, и до семи лет Иван не знал другого языка. Он поступил во французскую школу, а по четвергам посещал русскую православную приходскую школу. Стал чтецом и иподиаконом при митрополите Евлогии (Георгиевском), вокруг которого объединились православные русские эмигранты, сохранившие духовную связь с Матерью–Церковью. Отец Иоанн рос в «русском Париже». В 30–е годы в Париже издавались две ежедневные газеты на русском языке, были русские школы, консерватория, богословский институт, гимназия, кадетский корпус, 25 церквей. Русская эмиграция жила надеждой на возвращение в Россию. В Свято–Сергиевском православном богословском институте был сосредоточен цвет русской богословской мысли; профессора института печатались в издаваемом Н. Бердяевым журнале «Путь», впоследствии организовали собственное издание — «Православная мысль». Иван Мейендорф еще в юношеские годы заинтересовался классическими языками, изучал историю Византии и патрологию. По окончании школы он поступил в Парижский университет (Сорбонну) и одновременно учился в Свято–Сергиевском институте. Постепенно в нем окрепло желание посвятить жизнь служению Церкви и православному богословию. В 1949 году Иван Мейендорф окончил Свято–Сергиевский богословский институт и затем Сорбонну, где ему в 1958 году была присуждена докторская степень за диссертацию о богословии святого Григория Паламы. Он был оставлен при институте профессором церковной истории. В эти годы он регулярно печатает в «Православной мысли» статьи, посвященные экклезиологическим проблемам. Большое влияние оказала на него «евхаристическая экклезиология» отца Николая Афанасьева. С этого же времени начинается его активное участие в экуменическом движении. |
|
|
