| Долгое время сочинения К. были в забвении, пока их не открыл рус. историк П. А. Бессонов. Более века продолжались споры вокруг имени К., в 1983 г. в честь 300-летия со дня его смерти в Загребе состоялся Международный симпозиум, положивший начало переизданию его сочинений и переоценке его творчества. Соч.: Собр. соч. М., 1891-1892. 3 вып.; Русское гос-во в пол. XVII в.: Рукопись времен царя Алексея Михайловича. М., 1859-1860. 2 ч. [в 6 вып.]; О Промысле. М., 1860; Белокуров С. А. Ю. Крижанич в России. М., 1901-1909. 3 вып.; Политика. М., 1965, 19972; Sabrana djela. Zagreb, 1983-1984. 2 knj.; Сочинение Ю. Крижанича «Беседа о суеверии»: (Текст, перевод, комментарии)/Публ.: Ю. П. Аввакумов//БТ. 1986. Сб. 27. С. 220-245. Лит.: Добротворский И. М. Послание Ю. Крижанича царю Феодору Алексеевичу//Известия и УЗ Казанского ун-та. 1865. Т. 1. Вып. 1. Отд. 2. С. 1-21; Бессонов П. А. Ю. Крижанич, ревнитель воссоединения церквей и всего славянства в XVII в.//ПО. 1870. Т. 1. 1. С. 129-159; 2. С. 338-394; 4. С. 661-723; 5. С. 854-871; Т. 2. 11. С. 646-702; 12. С. 800-830; Jagi V. ivot i rad J. Kriania. Zagreb, 1917; Шмурло Е. Ф. Юрий Крижанич: 1618-1683// Он же. Римская курия на Русском Православном Востоке в 1609-1654 гг. Прага, 1928. С. 138-173; Епифанов П. П. Происки Ватикана в России и Ю. Крижанич//ВИ. 1953. 10. С. 18-36; Из рукописного наследства Ю. Крижанича//ИА. 1958. 1. С. 154-189; Гольдберг А. Л. Ю. Крижанич о рус. обществе сер. XVII в.//История СССР. 1960. 6. С. 71-84; idem (Goldberg A. L.). J. Kriani i Rusija//Historijski zbornik. Zagreb, 1968/1969. God. 21/22. S. 259-281; ivot i djelo J. Kriania: Zb. radova. Zagreb, 1974; Пушкарев Л. Н. Ю. Крижанич: Очерк жизни и творчества. М., 1984; Znanstveni skup u povodu 300. obljetnice smrti J. Krizanica, 1683-1983: Zb. radova. Zagreb, 1985-1992. 4 t.; Аввакумов Ю. П. Славянофил? Миссионер? Экуменист?: (Личность и богословская мысль Ю. Крижанича)//БТ. 1986. 27. С. 245-256; Golub I. Kriani. Zagreb, 1987; Никоненко В. С. Идеи европейского возрождения и Римско-католической образованности в России// Он же. Русская философия накануне петровских преобразований. СПб., 1996. С. 53-118; Вальденберг В. Е. Древнерусские учения о пределах царской власти: Очерки рус. полит. лит-ры от Владимира Святого до кон. XVII в. М., 2006. С. 333-347; Зайцева Л. И. Русское гос-во в промыслительном богостроительстве: (По Ю. Крижаничу). М., 2006. |
| Новый Валаам На стене они увидели икону преподобных Сергия и Германа Валаамских, что было воспринято ими как знак Главным послушанием отца Иоанна в Новом Валааме стало духовничество. Также до конца своих дней, пока позволяли силы, он нёс вместе с братией и другие послушания по хозяйству: работал в поле, рубил дрова. В свободное время схиигумен Иоанн вёл обширную переписку со своими духовными чадами, как правило, русскими эмигрантами, разбросанными по всем концам земли. Были среди его духовных дочерей также многие монахини из Пюхтицкого монастыря, духовно окормлять которых он стал ещё на Валааме. Погребение старца Постепенно силы оставляли отца Иоанна: последние годы у него очень болели ноги, он сильно страдал от водянки и грыжи. С ноября 1957 года старец находился в доме престарелых в Хейнявеси. Спустя несколько месяцев он вернулся на Новый Валаам, по которому очень скучал. В обители он и умер. Произошло это 6 (по другим источникам – 5) июня 1958 года. При жизни схиигумен Иоанн был скромен и любил тишину. Такими же скромными, как вспоминали некоторые очевидцы, были и его похороны. Старец был похоронен на кладбище Нового Валаама. 29 ноября 2018 года схиигумен Иоанн (Алексеев) был прославлен в лике преподобных Синодом Константинопольского Патриархата по представлению Финляндской Православной Церкви. «Письма Валаамского старца» Среди духовных чад старца Иоанна (Алексеева) были люди и простые, и весьма образованные, различные по своему социальному статусу и духовному устроению – ко всем он умел найти подход и нужные слова. Сам он порой удивлялся, как он, не имея достаточного образования, мог писать людям интеллигентным и высокообразованным. «Иногда смущает меня мысль: Зачем я переписку веду, безграмотный, с образованными?” » – писал отец Иоанн. Сам он в подписи к письмам всегда называл себя «сомолитвенником», но никогда – старцем. Любил также подписываться: «архигрешный схиигумен Иоанн», называл себя «хромающим на обе ноги духовно». Сам он всегда называл себя «сомолитвенником», но никогда – старцем |
| В начале нашего столетия в работах французских богословов С. Гишардана 1072 и, в особенности, М. Жюжи 1073 паламизм был подвергнут беспощадной критике с позиций томизма. До этого само имя Паламы на Западе было мало кому известно. Между тем в православной среде наблюдалось возрождение интереса к патристике, что неизбежно предполагало обращение к византийскому богословию, и в том числе к Паламе. Это возрождение затронуло богословскую мысль Греции 1074 , России 1075 и Румынии 1076 . В этих трех странах богословие свт. Григория Паламы было признано полноправным выражением православной традиции, неявным образом направленным против западного схоластического влияния, преобладавшего в учебниках систематического богословия, по которым в XIX в. учились на различных факультетах и в академиях – в том числе и вновь созданных – во всем православном мире. На Западе святоотеческий и преемственный характер паламизма энергично отстаивали несколько православных авторов, их работы популярны по сей день 1077 . В 1958 г. автор этих строк защитил в Сорбонне диссертацию по Паламе на основе неопубликованных сочинений византийского богослова 1078 . Появившиеся с тех пор научные публикации, посвященные историческому и догматическому значению паламизма, исчисляются сотнями 1079 . Группа выпускников университета города Фессалоники, где свт. Григорий был архиепископом, занялась изучением паламитского наследия; их стараниями были опубликованы сочинения Паламы, до тех пор остававшиеся неизданными 1080 . Однако старый вопрос, поставленный Гишарданом и Жюжи, о несовместимости паламизма и томизма был недавно вновь поднят группой римско-католических богословов в статье, опубликованной во французском журнале «Istina» 1081 . Главная мысль авторов состоит в том, что реальное различение между сущностью, лицом и энергией в Боге характерно для Паламы, но не для великой традиции греческих отцов и что, следовательно, томистская позиция, которая отрицает это различение как разрушающее понятие о «простоте» Божества, на самом деле больше соответствует кафолической точке зрения – в частности, в том виде, в каком она изложена у прп. Максима Исповедника , – чем паламизм. Мысль эта высказывается не без некоторого раздражения. По мнению авторов, современные православные богословы заново изобрели паламизм (который в ином случае был бы благополучно забыт не только на Западе, но и на Востоке) просто потому, что им нужно было как-то парировать выпад Жюжи против их церкви, но им нечего было ответить на главный его аргумент: настаивая на различении между сущностью и энергией, паламизм возрождает неоплатоническую концепцию причастности Богу, принимает ложную идею о трансцендентности Бога и даже повинен в моноэнергизме. |
| После освобождения Парижа, в 1944 году, при французской православной миссии имени св. Иринея организуется Французский Православный Институт имени св. Дионисия. В течение ряда лет Владимир Лосский ведет в нем курс Догматического богословия и курс Церковной истории. В 1945 году он – член редакционной коллегии журнала «Живой Бог»; избирается в члены Общества научных исследований, где возобновляет работу по изучению трудов Мейстера Экхарта и начинает чтение цикла лекций на тему: «Видение Бога в патристическом и византийском богословии». С 1947 года Владимир Лосский становится участником ежегодной конференции англо-русского Содружества имени святого Албания и преподобного Сергия, в Абингдоне. Здесь православное свидетельство Владимира Лосского оказывается в центре внимания. Вспоминая об этом, один из участников конференции, – Дервас Читти, – писал, что под влиянием Лосского на собраниях Содружества был достигнут по-настоящему серьезный подход к догматическим вопросам 1 . В 1958 году молодыми английскими богословами был выпущен в свет «Очерк мистического богословия Восточной Церкви». Эта книга была охарактеризована как «первое слово жизненно важного спора о сущности Православия». Она показала, что Православие является не только «восточной» традицией, но и живым Преданием Кафолической Истины 2 и это открытие оказывается решающим для всех центральных проблем современного экуменизма. По свидетельству многочисленных друзей и учеников Владимира Лосского , он пользовался большим нравственным авторитетом, благодаря примеру его христианской жизни в кругу семьи, в отношениях с окружающими и, особенно, в жизни церковной. Эта сторона его жизни заслуживает особых слов. Владимир Лосский проводил мысль, что православное мышление должно быть не умственной спекуляцией, а экзистенциальным знанием, требующим изменения ума, покаяния личности перед лицом Живого Бога. Богословская мысль В. Лосского коренилась в литургической и духовной жизни совершенно особого качества 3 . Будучи церковным человеком в полном смысле этого слова, он причащался каждое воскресение, решительно утверждая, что при совершении таинства Евхаристии нельзя присутствовать в качестве зрителя 4 . «Только сильные,– говорил он, имея в виду египетских пустынножителей, – могли раз в жизни принимать Святые Тайны, ибо, достигнув совершенства, они принимали их, как огонь обожения» 5 . И по отношению к этому огню, судящему и дающему обожение, он проявлял безграничное почитание, столь характерное для Православной Церкви. |
| Для нас определение происхождения епископа Александра важно потому, что в настоящее время мнение о наибольшей активности именно карельского духовенства в процессе «финнизации» жизни православных приходов в Финляндии является необычайно устойчивым. Ср.: «Карелы, наиболее реакционная часть финского населения, и именно они наиболее рьяные поборники всего финского, против русского и шведского» . Признание же эстонских корней владыки наводит на мысль, что весь епископат Финляндской Православной Церкви до 1956 г. состоял из эстонцев (эстонцем был и архиепископ Карельский и всей Финляндии Герман (Аав)), что так или иначе свидетельствует об отсутствии русского элемента среди руководства Финляндской Православной Церкви, а следовательно, и о возможности отстаивания традиций Русской Церкви. У владыки Александра был брат - Николай (1884 - 1958), - долгое время служивший псаломщиком Суоярвской Троицкой церкви, и сестра Зоя (1893 - 1964), вышедшая замуж за Василия Марова (Вильо Сааренне), впоследствии ставшего военным священником и настоятелем приходов Петсамо и Тиурула . Как и практически все дети духовенства, Александр Петрович получил типичное для сына священника духовное образование. Известно, что какое-то время Александр Петрович обучался в Олонецкой духовной семинарии вместе с будущим митрополитом Григорием (Чуковым) . В 1904 году он по II разряду окончил Санкт-Петербургскую духовную семинарию, затем некоторое время обучался в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1911 году Александр Петрович вступил в брак и по рукоположении в священный сан был назначен на место своего отца священником Петропавловского храма Суоярвинского прихода. Супругой Александра Петровича стала Мария Павловна Трофимова (1893-1932), происходившая из православной карельской семьи. Ее предки еще с начала XVIII века проживали в Суоярви. Стоит указать, что ее дед по отцу - Трофим Максимович - сменил свою карельскую фамилию Хоме (Home ) на русскую - Трофимов. В браке у отца Александра было две дочери: Лидия (29.03.1913 - 03.04.1927) и тяжело болевшая Вивея (07.05.1918 - 12.04.1976). |
| В 2003 г. Русская Православная Церковь, а с нею и многие христиане Запада, все, кто изучает и ценит богатства православной духовности, отмечают столетие со дня рождения Владимира Николаевича Лосского (25 мая 1903 г. — 7 февраля 1958 г.), одного из виднейших православных богословов минувшего столетия. Вместе с епископом Василием (Кривошеиным) и протоиереем Георгием Флоровским Владимир Лосский принадлежит к той плеяде русских богословов ХХ в., чьи труды, сразу в ряде отношений, стали важным переходным этапом и посредствующим звеном в истории современной православной мысли. Прямыми предшественниками их были деятели Религиозно–Философского возрождения в предреволюционной России — священник Павел Флоренский, протоиерей Сергий Булгаков, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк, Вяч. Иванов и др., бывшие, в свою очередь, наследниками и продолжателями религиозно–философского творчества Владимира Соловьева. Эти крупные, яркие мыслители, сегодня известные во всем мире, вернули русской мысли христианскую направленность и создали своими трудами ее небывалый прежде подъем, оставивший многие ценные плоды. Но в то же время, по своим понятиям и идеям, по языку и проблематике своего творчества, они были более связаны с традицией западной метафизики, чем с Преданием Церкви, и разве что в малой мере поверяли свою мысль мерилом догматики и патристики, установками богословской традиции Православия. Следующее поколение христианских мыслителей России, которому уже выпала эмигрантская судьба, проявило большую ответственность и зрелость: не отрицая заслуг предшественников, оно вместе с тем не пошло за ними, поставив в центр задачу возврата в русло Предания, оценку современных проблем и опыта с церковных и патристических позиций — что требовало глубокого творческого понимания этих позиций (а также и критики именитых предшественников). Их нелегкий труд был успешен: подхваченный богословами других православных стран, он стал началом нового значительного этапа в развитии православной мысли. Вместе с тем, пребывая на Западе и входя в контакты с местной ученой средой, как и с более широкими верующими кругами, русские богословы выступали для них выразителями православного миросозерцания, свидетелями Православия в инославном обществе. И эту миссию свидетельства они также выполнили с честью. |
| В дальнейшем большую поддержку славянскому христианству оказал князь чешский св. Вячеслав и его бабушка Людмила. Православная традиция жила в чехах еще долго, особенно известен скончавшийся в начале XI века преп. Прокопий Сазавский. Известен также более ранний преп. св. Иван Чешский (любопытно, что его называют «Иван», а не «Ян», как здесь принято). Вот это приблизительно и все православные святые этих стран... Но неудовлетворенность католическим пониманием христианства долго оставалась здесь. Сам известный проповедник Ян Гус имел скорее протестантские тенденции, но один из его единомышленников Иероним Пражский питал определенные симпатии к православию, с которым он встретился в Вильне... Он, так же как и Гус, был предан сожжению... Еще в 15 столетии из Чехии направилась в Константинополь делегация с просьбой принять их церковь в свое ведение, но взятие К[онстантинополя] турками положило конец переговорам. Посылаю Вам фотографию, к сожалению очень неясную, иконы в правосл[авной] Церкви г. Оломоуца. По правую руку Христа стоят: св. Вячеслав и Людмила, св. Прокопий (кланяется) и св. Иван, по левую: Мефодий, Кирилл и пять вышеназванных их последователей. Кроме того здесь изображены чешские деятели (не святые) по правую руку: Ян Гус и Юрий Подебрадский, по левую: Амос Каменский с мальчиком. Внизу подпись: «Через них и мы были приведены к Православному учению и прияли от Бога благодать» (skrze ne i my przivedeni jsme byli k ucheni pravoslavnimu a prijali od Boha milost). На других фотографиях изображены: св. Вячеслав, Людмила, преп. Прокопий Сазавский, св. Кирилл и Мефодий, а на 3-й преп. Иван Чешский. Мне очень совестно, что я так мало собрал для Вас материала по интересующему Вас вопросу. Но у меня слишком мало свободного времени, и мне трудно заняться этим делом. Здесь выходит 4 раза в год журнал на русском языке «Православная мысль». Я постараюсь выписать этот журнал для Вас, там иногда бывают статьи как раз по интересующему Вас вопросу. В 1956 г. в этом журнале была моя статья: «Небо видимое и небо духовное». В ней я старался оградить данные веры от сомнений, возникающих от псевдонауки. Я по образованию астроном, и этот вопрос мне близок... Я попросил свою сестру Татьяну Викторовну прислать Вам этот номер для ознакомления и очень прошу Вас дать мне подробный разбор этой статьи, так как заметка, помещенная в «ЖМП» (1957. 7, стр. 74), меня не удовлетворила. Большое Вам спасибо за фотографию иконы «Всех святых, в земле Российской просиявших», также за присылку «ЖМП» и календарь на 1958 год. |
| С тех пор минула целая эпоха - если судить по тому, что родившиеся в 1991-м ныне окончили школу и поступили в университеты. Но знают ли они о Лосском, наслышаны ли они хотя бы о том, что часть его научно-богословских сочинений была опубликована в СССР еще в годы правления сталинского режима? Владимир Лосский вместе с отцом, известным русским философом-интуитивистом Николаем Онуфриевичем Лосским был выслан из России в печально известном 1922 году на «философском пароходе». Но это спасло им жизнь, и не только им - вскоре на ниве Свято-Сергиевского подворья и Свято-Фотиевского братства в Париже собирается плеяда замечательных русских богословов, философов, историков Церкви - и отечественная богословская мысль начинает плодотворно трудиться в эмиграции. Более того: в Париже Лосский был одним из тех, кто, несмотря на боязнь быть отвергнутыми своими же соотечественниками-эмигрантами, сохранил верность Матери-Церкви, отстаивая интересы Московского Патриархата. Нам же Лосский интересен прежде всего своими богословскими трудами, получившими впоследствии определение «неопатристического синтеза» в православном богословии. Владимир Николаевич, как и его друг протоиерей Георгий Флоровский, первыми ощутили поистине огромный разрыв, образовавшийся между русской богословской наукой и учением Святых Отцов. Причиной этому стали во множестве проникшие в русское богословие элементы западной схоластики - католической и протестантской, чему способствовало почти двухсотлетнее господство Святейшего Синода, когда Церковь была фактически превращена в государственно-идеологическое ведомство. Это понимали многие - но Лосский и Флоровский, подошедшие к богословской проблематике «со стороны» (по образованию они были философом и филологом), что позволило им обойти схоластические рамки духовных семинарий и академий. Выход был найден: возврат к Отцам, к традиции святоотеческой. Лосский обстоятельно изучает Святых Отцов - как Восточной Церкви, так и Западной. Среди анализируемых им текстов можно встретить творения Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Фомы Аквинского, Григория Паламы... Итогом научно-богословского творчество Лосского и стал «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», где элементы христианской антропологии соединяются с принципами теоцентризма, а богословие становится знанием экзистенциальным. |
| Все эти трудные годы мирской жизни для глубоко верующего человека сопровождались тяжелыми размышлениями о судьбах родной для него Русской Православной Церкви. Еще будучи юношей, он был арестован за участие в религиозном кружке. К счастью, в тюрьме он просидел только один месяц. Но тяжелые размышления о, казалось бы, абсолютной гибели Церкви в России в эти мрачные годы безбожия заставляли иногда даже сомневаться в истинности слов Спасителя: ...созижду церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей ( Мф. 16, 18 ). И как он сам вспоминал, лишь мысль о том, что Церковь Христова существует не только в России, могла успокоить его и укрепить веру в непоколебимость евангельских истин. Служить Церкви Христовой в священном сане Владыка Михаил мечтал с детских лет, но только в 1955 году он получил благословение стать священником от митрополита Ленинградского и Новгородского Григория (Чукова). Под руководством протоиерея Михаила Гундяева, известного и уважаемого в то время петербургского священника, он стал проходить заочно семинарский курс, готовясь к рукоположению. Но вскоре митрополит Григорий скончался, а новый митрополит, Елевферий (Воронцов), не мог осмелиться рукоположить доцента Горного института, автора многих научных трудов, в священный сан. Тогда средства массовой информации тиражировали отречения от веры, а отречения от мирской науки в пользу веры были, мягко говоря, не в моде. Хотя Владыка Михаил от настоящей науки никогда и не отрекался, видя в ней опору для своей веры. Однако Богу было угодно, чтобы состоялось знакомство Михаила Мудьюгина с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) , который рекомендовал его епископу Вологодскому Гавриилу (Огородникову). В 1958 году будущий епископ принял священнический сан и был определен на служение сначала в кафедральный собор в Вологде, где впоследствии закончилась его святительская деятельность, а затем, через полтора года, в связи с тяжелой болезнью своей жены, получил назначение в Казанскую церковь в городе Устюжна. |
| С 1950 по 1955 год, по приглашению митрополита Ленинградского и Новгородского Григория (Чукова), известного сподвижника Святейшего Патриарха Алексия I (Симанского) и одного из главных тружеников возрождения духовного образования в послевоенные годы, священник Петр Гнедич работал в Ленинградской духовной академии сначала как сотрудник ее библиотеки, затем как преподаватель, доцент по кафедре догматического богословия и по кафедре гомилетики. Труды в духовной школе священник Петр Гнедич сочетал с пастырским служением в известной Троицкой (именуемой «Кулич и Пасха») церкви в Ленинграде. В 1955 году, не без давления властей предержащих, был вынужден полностью перейти на приходское служение. В эти годы священник Петр Гнедич интенсивно занимается богословскими, проповедническими трудами, продолжает работу над темой «догмат искупления», много публикуется в «Журнале Московской Патриархии». Назовем здесь хотя бы такие его статьи, как: «Мысль об искуплении в проповедях митрополита Филарета» (ЖМП. 1954, «Усвоение догматических действий человеческим сознанием» (Там же. 1956, «Святитель и подвижник епископ Игнатий Брянчанинов» (Там же. 1958, «Тайна Боговоплощения» (Там же. 1959, «О православном понимании Предания» (Там же. 1963, В июне 1962 года протоиерей Петр Гнедич защитил в Московской духовной академии диссертацию «Догмат искупления в русской богословской науке последнего пятидесятилетия (1893–1944)». По результатам защиты был утвержден Святейшим Патриархом Алексием I (Симанским) в степени магистра богословия и приглашен в Московскую духовную академию, с получением звания профессора, для чтения курса лекций по патрологии и византологии. К сожалению, преподавание протоиерея Петра в Московских духовных школах оказалось очень непродолжительным, хотя оно и запомнилось как глубиной изложения материала, так и блестящим проповедничеством. Протоиерей Петр умел произносить проповеди очень сжато, в течение нескольких минут, но за это время приводил слушающих в состояние глубокого сопереживания и искреннего волнения. Перед началом нового учебного года профессор протоиерей Петр Гнедич отправился в Ленинград, с тем чтобы перевезти свою библиотеку в Загорск, ныне Сергиев Посад, где он предполагал постоянно жить при МДА. Но человек предполагает, а Бог располагает— во время этой поездки Господь призвал к Себе Своего верного служителя, и на праздник Преображения отец Петр скончался. |
|
|
