| 1699 Рассказ об этом см. Gregor. Theol. Epist. ad Basil., 58; Migne. gr. s., t. 37, p. 114 sqq. Василий и после этого события продолжал держаться той же политики в учении о Св. Духе, которая не только вызывалась обстоятельствами времени, но соответствовала его собственному развитию (как мы уже видели, его личные убеждения в этом пункте, были вполне ортодоксальны). Он опирался в этом случае на авторитета александрийского собора 362 г. (см. ер. 204: от блаженнейшего отца Афанасия, еп. Александрийского, я получил послание, которое имею в руках и показываю, кто потребует, и в котором он ясно выразил: «если захочет кто обратиться от арианской ереси, исповедуя веру, изложенную в Никее, такого принимает без всякого сомнения». Migne, gr. s., t. 32, p. 753). Однако, это черезчур дипломатическое отношение к столь важному вопросу могло бы сильно повредить Василию и совершенно погубить его в глазах православных, если бы на защиту его не стал Афанасий. Когда дошли до него слухи, что кесарийские монахи обвиняют Василия в неправославии, он увидел в этом только дерзость людей несмысленных. «Возлюбленный наш Василий, – писал он на Восток по этому поводу, – похвала церкви, епископ, какого желает иметь вся страна. Как твердо уверен я, Василий для немощных бывает немощным, чтобы и немощных приобрести». 1702 Epist. 68. Migne, gr. s., t. 32, p. 428. 429. Tillemont поименовывает: генерала Траяна, Теренция, Виктора и Аринтея (Memoires, IX, с. 151). 1703 По вопросу о сношениях Василия с Западом см. Tillemont, Memoires pour servir a Ìhistoire ecclesiastique, t. IX, Paris, 1714, p. 137 sqq.; Garnier, Vita Basilii Magni, Migne, gr. s., t. 29; Rade, Damasus, Bischof v Rom, Freiburg, 1882; Loofs, Eustathius v. Sebastien und die Chronologie des Basilius-Briefe, Halle. 1898. 1704 Дата одинаково принимается Garnier " ом, Tillemont " ом, Rade и Loofs " ом. Но в порядке расположения событий мы ближе следуем Tillemont " y и Rade, хотя не во всем повторяем их. По нашему убеждению, посольству в Рим предшествовало предварительное особое посольство Дорофея в Александрию весной 371 г с письмами 66, 67 и 82, посольство же на Запад состоялось осенью этого года. |
| В канонах на предпразднства Богородичных праздников: Рождества Пресвятой Богородицы и Введения Ее во храм, Преподобный, воспевая, предпразднуя праздник, неукоснительно вместе с тем думает о человеке. «Родися днесь мост, – в глубокой думе изрекает он в каноне на предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы, – преводящ к свету человечество, лествица небесная, гора Божия явственнейшая Богородица Дева, Юже ублажаем» 114 . В девятой песни преподобный Иосиф еще раз закрепляет эту мысль: «Днесь земля ликует, – повествует он, – новое бо небо виде в немже вселився плотию, небес превыше возведет человеки» 115 . Небо новое – рождающаяся Матерь Божия, но и людей возведет Рождшийся из Нее – превыше небес. Та же сокровенная и глубокая мысль о людях, о спасении их обнаруживается у преподобного Иосифа Песнописца и в его каноне на предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы (и именно в 9-й песни, акростих которой свидетельствует о принадлежности канона преподобному Иосифу). «Се Божия гора святая со свещами светлыми внутрь во святая шествует, – утверждает Преподобный в этой песни, – от Нея же камень отсечется человеки же самыя соделает храмы и честная обителища» 116 . Эти храмы из естества человеческого соделает Тот, Кто, как камень, отсечется от естества Девы. Но люди уже присутствуют на торжественном входе Пречистой во храм, и преподобный Иосиф показывает, что и само великое таинство Ее вхождения во Святая святых происходит ради них: во святая шествует, да человеки соделаются храмами. Та же мысль владеет Преподобным в его каноне на положение честного пояса Пресвятой Богородицы (31 августа), когда в девятой песни он так заканчивает один из ее тропарей: «Вся земля ликует и почитает Тя, радости неизглаголанныя исполнившую человечество» 117 . Земля, по преподобному Иосифу, ликует тогда, когда радости исполняется и все человечество. Изложенное в данном разделе, наряду с приведенной нами отдельно проповедью покаяния, является как бы центральным во всем творчестве преподобного Песнописца. Тревога за человека, его мрачный грех , удаляющий от Бога, призыв к спасительному самовоззрению и покаянию перед Содетелем всяческих завершается для него тем, что он указывает на спасительные таинства веры Христовой, всегда находя в них место пришедшему к Богу, смирившемуся и сознавшему свою неправду человеку. Это по преимуществу и составляет основное содержание трудов преподобного Иосифа наряду с отмеченной нами выше углубленной его работой над формой изложения истин христианства, почему каноны преподобного Песнописца представляют большую ценность и как произведения слова. |
| У истоков спора о Filioque Одна из ранних статей о. Иоанна, написанная в Париже по-русски. Опубл. в: ПМ. Вып. 9.1953. С. 114—137. Публикуется с некоторыми уточнениями. Латинские цитаты даны в переводе Ю. С. Терентьева. Prestige G. L. God in Patristic Thought. L., 1952. P. 242—243. Цветная. Неделя Пятидесятницы. Великая вечерня. Стихира 3-я на Господи воззвах. же. Стихира 4-я на Господи воззвах (поется также после причащения мирян в чинопоследовании Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста). Adversus haereses, III, 22,1 [Ириней. Сочинения. С. 304]. ??Ibid., V, 6,1 [ср.: Указ. изд. С. 456]. " Райская лествица», «Лествица, возводящая на небо». Макарий Египетский. Джон (1703—1791) — английский пастырь и проповедник, один из основателей методизма — течения в Англиканской церкви, получившего официальный статус после его смерти. Вдохновленный идеями Фомы Кемпийского, Уэсли в 1729 г. вместе с братом и университетскими друзьями основал в Оксфорде «Общество для чтения Библии, молитвы и добрых дел» — ядро будущих методистов. Большое влияние на мировоззрение Уэсли оказала встреча с Моравскими братьями — протестантской общиной, хранящей суровые традиции религиозной революции Яна Гуса, — как в повседневной жизни (суровая аскеза), так и в миссионерстве. Активная проповедническая деятельность Уэсли в Англии и Америке привела к созданию самостоятельных религиозных обществ по образцу монашеских братств. Уэсли считается центральной фигурой евангельского пробуждения XVIII в., вдохновителем ривайвелизма — движения, ориентированного на «оживление» церкви, ее морального и духовного усовершенствования. В своей богословской доктрине, изложенной в проповедях и трактатах, Уэсли придерживался идеи, что воля Бога направлена на то, чтобы действием Святого Духа изменить греховную человеческую природу. Изменение — это процесс, включающий действие оправдывающей (предварительной) и освящающей (последующей) благодати, которая отождествляется им с работой Святого Духа. Главную роль в его теологии играет сам длительный процесс движения к совершенству, почерпнутый им у Макария Египетского и Ефрема Сирина. |
| Последнее замечание вносит в изложенную здесь мысль Преподобного его любимый аскетический мотив. Выводы: 1) Учение о животворящем теле Христа, характерное для святителя Кирилла Александрийского , стало органичной частью богословской системы преподобного Максима Исповедника . 2) Преподобный Максим развил и обогатил учение о животворящем теле Господа в основном в направлении антитезы смертного тела Адама и Животворящего тела Христа. По мысли преподобного, Плоть Христа есть целебный пластырь, исцеляющий рану преступления Адама. В учении преподобного Максима о животворящей Плоти Христа налицо переплетение символически-нравственного и реально-физического богословских контекстов. В рамках рассмотренной выше богословской антитезы ясно, что освящение человеческой плоти может быть достигнуто только при посредстве животворящей Плоти Христа. 3) Это богословское положение, выявленное нами в наследии преподобного, дает новый сильный довод для решения проблемы выбора между реалистическим и символическим толкованием понимания Евхаристии в творениях преподобного Максима в пользу вывода о реализме его евхаристического богословия. При рассмотрении евхаристического учения преподобного Максима удалось выявить связь учения о духовном причастии с концептами родственной связи, «сообразности» причастника таинству и Самому Христу через причастие животворящих Тайн Тела Христова. В каждом из немногочисленных евхаристических текстов подчеркнуто присутствие богословия материально-телесного союза тела причастника и Тела Христова, осуществляемого, по мысли Исповедника, в таинстве Евхаристии Духом Святым. 4) Преподобный Максим развил находящиеся в зачаточной форме в трудах святителя Кирилла мысли о преходящем, временном характере плотского способа продолжения рода человеческого. Используя также наследие святителя Григория Нисского , Исповедник раскрыл это учение не только в отрицательном смысле, но и обогатил его богословием мистического единства со Христом, обожения и духовного «плодородия» 114 в таинстве Евхаристии и аскетическом опыте христианина. |
| 48 «Радуйся, Господень Кресте, имже разрешися от клятвы человечество» (Великая вечерня в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Стихиры на стиховне). «Венец крестный просветил слепотствующих в неведении, разрешил всех одержимых грехом и искупил человеков в целом мире. И не дивись, что искуплен целый мир. Ибо умер за него не простой человек, но Единородный Божий Сын» ( Кирилл Иерусалимский , свт. 13-е огласительное слово). В отличие от «Исповедания веры голгофских христиан», составленного еп. Михаилом (Семёновым), мнившим, что «искупление ещё не совершено до конца, мир ещё не спасён», Свенцицкий в соответствии с догматами христианства утверждал, что «искупление уже совершилось», но раскрывал и диалектику последствий голгофской жертвы Спасителя: «Это так же, как со смертью. Эмпирически она существует, но для верующих её уже нет, потому что Христос её уже победил». Свободно покоряющиеся благодати «становятся участниками искупления, все восходят на лобное место». Верно отметила О. В. Останина в работе «Обновленчество и реформаторство в Русской Православной Церкви в начале ХХ века» (Л., 1991. С. 144): «Если три четверти в идеологии движения «свободных христиан» принадлежало еп. Михаилу, то всё остальное Свенцицкому». Ошибки и перегибы первого обличал Мережковский в статье «Земной Христос» (Русское слово. 1910. 14 октября. 236. С. 2), как ни удивительно, со строго христианской точки зрения; например его тезис «Радость враждебна Голгофе». На противоречия двух мировоззрений и отсутствие в голгофском христианстве единой идеи справедливо указала Н. М. Солнцева в кн. «Китежский павлин: филологическая проза. Документы. Факты. Версии» (М., 1992. С. 47–51). 50 «Цель всех по Богу живущих есть благоугодить Христу Богу нашему и примириться с Богом Отцом чрез приятие Святого Духа, – и таким образом устроить своё спасение» (Добротолюбие.5:37). 51 Спустя полгода изложенные в статье идеи уже повторялись эпигоном: «Не страдать как можно больше, а побеждать радостью и предчувствием блаженства даже самые сильные, самые нестерпимые страдания этого мира – вот христианский идеал» (Бердяев Н. Судьба России. М., 1998. С. 201). Подр. см.: Чертков С. Свенцицкий, его последователи и эпигоны (Ильин, Мережковский, Бердяев)//Философия и культура. 2010. 5. С. 102–114. |
| 264 Для того чтобы подчеркнуть катастрофичность происходящего, Палладий уподобляет описываемые им события античной трагедии. Однако, характеризуя персонажей этой трагедии, он намекает на драму сатиров, жанр «шутливой трагедии». Хор этой трагедии всегда состоял из сатиров, к которым присоединялся в качестве предводителя старый Силен. «Хор похотливых, падких до вина трусливых сатиров, определял собой общий ход драмы...». (См.: Тронский И. М. История античной литературы. M., 1983. С. 150.) Тем самым Палладий указывает на нравственное ничтожество виновников развернувшихся в Константинополе событий. 267 Возможно, что Палладий намекает на императрицу Евдоксию и ее окружение, не называя ее имени из осторожности. 268 Придворные дамы, окружавшие императрицу Евдоксию. Они ненавидели Златоуста за его обличения их недостойного поведения. Палладий сообщает об этом в 8 гл. «Диалога». (См.: Палладий Еленополъский. Диалог.../Наст. изд. С. 88.) 270 Все цитаты из Псалтири приведены по изданию: Псалтирь. Новый перевод с греческого текста 70 толковников. M., 2002. 272 Приведенные слова отсутствуют в Священном Писании, являясь аграфом. (См.: Resch A. Agrapha aussercanonische Schriftfragmente. Darmstadt, 1967. P. 114.) Возможно, это намек на слова 1Фес. 5:21 : «Все испытывайте, хорошего держитесь». 274 В «Древнем патерике» приводятся слова Иоанна Кассиана о лжестарцах: «Авва Кассиан говорил: «Вот что сказал нам авва Моисей: хорошо не утаивать своих помыслов, но открывать их старцам духовным и рассудительным, а не таким, которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст и открывая свои помышления, вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние " ». (См.: Древний патерик, изложенный по главам. M., 1991. С. 67.) Св. Иоанн Златоуст в словах «О священстве» также писал о том, что «не должно судить о благоразумии по возрасту и отличать старца по седине». (См.: Св. Иоанн Златоуст . О священстве/Творения. T, 1. Кн. 2. С. 423.) 278 Палладий соединяет ст. 11 и ст. 9 гл. 7 пророка Осия воедино. «Глупый голубь» – пророк сравнивает израильский народ с голубем, который в поисках пищи бросается в расставленные сети. «Седина покрыла его» – поскольку седина является признаком старости и приближающейся смерти, пророк указывает этим на то, что, уклонившись от своего назначения, Израиль приближается к гибели. (См.: Толковая Библия , или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов. Т. 1–11. СПб., 1910. Т. 7. С. 112.) |
| Кроме указанного отдела в той же 3-й Сивиллиной книге есть еще другой отрывок с мессианским содержанием, но более позднего происхождения (36–92 ст.). Большинство исследователей относят написание этого отрывка ко временам второго триумвирата и Клеопатры (около 40 г. до Роджества Христова), на которых делается указание в самой поэме 112 . Здесь после обличения лжи, идолослужения, нравственной развращенности язычников и т. д., автор возвещает, что когда Рим будет господствовать над Египтом, между людьми откроется великое царство бессмертного Бога и придет безгрешный владыка, который получит скипетр над всей землей на все века, пока преходит время 113 ; трое мужей 114 опустошат тогда Рим; люди будут погибать в собственных домах, потому что с неба будет падать огненный дождь. Затем автор обещается возвестить отдельно, в каких городах постигнет людей горькая судьба; но здесь (после 62 ст.) последовательность поэмы прерывается, и автор начинает говорить о Велиаре, который некогда явится от Севастии и будет совершать многие знамения между людьми. Он соблазнит многих, как верных евреев, так и людей, не знающих закона. Но огненная сила, которая спадет потоками с неба, сожжет Велиара и всех людей, которые ему доверятся. В это же время некая женщина-вдова приобретет власть над всей землей и овладеет многими сокровищами 115 . Это будет конец мира; тогда все стихии мира опустеют; Бог совьет небо, как книжный свиток; на землю и на море упадет многообразное небо: беспрерывный поток страшного огня сожжет землю и море, сплавит вместе небо (πλον ορνιον), дни и само творение и соделает их чистыми; не будет более блистающих кругов, ни ночи, ни зари, ни исполненных горести дней, ни весны, ни лета, ни зимы, ни осени: когда совершится все это, Бог совершит суд на вечность. Таким образом, автор изложенного отрывка ожидает непосредственно после пережитых им событий полного преобразования мира и конца его, тогда как писатель прежде рассмотренной сивиллиной поэмы все свои чаяния сосредоточивает на земном мессианском царстве. |
| 66 По этому пункту на 12-м заседании Халкидонского Собора состоялся характерный диспут между епископами Асии и клириками Константинополя «о Стефане и Вассиане, митрополитах Эфесских». В целом было принято решение Собора, чтобы они были «удалены» и низложены (оба), как рукоположенные вопреки правилам, и был рукоположен другой от начала канонично; но оставалось непонятным, должен ли новый митрополит быть рукоположен епископами Асийского диоцеза, согласно действующим правилам, или архиепископом Константинопольским, согласно «обычаю». Именно поэтому Собор не принял окончательного решения ни на 12-м, ни на 13-м заседаниях. Решение было дано только после принятия 28-го правила. См. по этому поводу: Φειδ&ς. Προποθσεις. Σ. 183–185. 67 Независимость епископов Милана и Западного Иллирика от Рима подтверждает и проарианская ориентация Авксентия Медиоланского и епископов из Паннонии Валента и Урсакия (Sozomenus. Historia ecclesiastica, III. 13 [T. 3. P. 110–114]). См. также: Μξιμος. Το Οικουμενικν Πατριαρχεον. Σ. 220. 68 2-е правило II Вселенского Собора гласит: «Епископы, управляющие диоцезами, да не простирают своей власти на Церкви за границами своего округа и да не смешивают Церкви, но, по правилам, Александрийский епископ да управляет только в Египте, епископы диоцеза Восток да начальствуют только в Восточном диоцезе, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, признанных никейскими правилами; также епископы Асийского диоцеза да начальствуют только в Асийском диоцезе; Понтийские – только в Понтийском, Фракийские – только во Фракийском. Без приглашения епископы да не вторгаются в диоцез для рукоположения или какого-либо другого дела церковного управления. Ясно, что при соблюдении изложенного правила о диоцезах дела каждой митрополичьей области будет устраивать Собор этой области, как определено в Никее. Церкви же Божии у иноплеменных народов должны быть управляемы по соблюдавшемуся доныне обыкновению отцов». (Пидалион. Т. 2. С. 78–79). – Ред. 69 Историк Сократ ясно показывает, в чем состояло определение юрисдикции 3-м правилом II Вселенского Собора: «Тогда же епископы издали определение, чтобы Константинопольский епископ имел преимущество чести после епископа Римского, так как Константинополь есть новый Рим. |
| предоставлять часть, в виде единовременного пособия, существующей уже греческой православной школе, по представлениям каждый раз начальника Миссии. Предположение об учреждении в Иерусалиме училища для бесплатного обучения детей бедных было сообщаемо на рассмотрение Палестинской Комиссии, и выраженное по сему предмету мнение членов Комиссии вполне согласно с изложенным здесь заключением Хозяйственного Управления, а посему Святейший Синод оставил это предположение без уважения» 101 . Другое ходатайство отца архимандрита Леонида о высылке для Миссии полного круга богослужебных книг из 117 наименований (в том числе Миней месячных) на сумму 114 руб. 93 коп., позаимствованные из бывших в наличности сумм в количестве 318 руб. 89 коп. «за поднесные книги Членам Императорской фамилии, назначенных, по Высочайшему повелению, для снабжения книгами православных церквей в турецких владениях» было уважено Святейшим Синодом, так как Хозяйственное Управление при Святейшем Синоде «по неимению в виду других источников» признало законным отнести расход именно на эти средства 102 . Заключение это Хозяйственного Управления тем более странно, что отец Леонид 22 августа 1863 года подавал «Список книг (славянской печати), которые желательно бы иметь в распоряжении начальника Иерусалимской Духовной Миссии для раздачи нашим единоверцам славянского языка, посещающим ежегодно Святой Гроб в числе 7000 человек и более» в Палестинский Комитет, который не нашёл для его удовлетворения средств и получил на себе помету руки Б. П. Мансурова: «Иметь в виду, когда будут необходимые деньги» 103 . Наименований в этом списке значилось 24 и среди книг, между прочим, названы: «Первое учение отрокам», «Начальное обучение человека» епископа Димитрия Ростовского – 20 книжек, св. Тихона Задонского и Воронежского «Слово о исходе души», «Алфавит духовный» – 12 книжек, «Цветы из сада» св. Ефрема Сирина , св. Геннадия о вере, «Начатки христианского учения», «О должности христианина», и разные богослужебные книги и последования. |
| Поэтому и у эллинов юноши, хотя и были лишены света веры, предпочитали лучше быть убитыми, чем отдать себя на поругание. Так, Плутарх повествует, что когда распутный Аристодем услышал, что в Пирее живет некий замечательный своей красотой юноша, он снарядил корабль и отправился туда, чтобы его обесчестить. Юноша, узнав об этом, поднялся на кровлю дома и, бросившись вниз, покончил с собой. «Поднявшись, – говорит Плутарх, – на кровлю, он бросился вниз и умер» (См.: TLG 0007/082. 234.B.12-C.5; TLG 0007/114. 773.F.3–774.A.1.). Смотри с. 333 «Трубы». Поэтому и Атталиат в синопсисе законов (Греко-римское право. Тит. 71 , кн. 2. С. 64) говорит, что если кого-то будут принуждать к разврату, он может безнаказанно убить насилующего. Константинопольский патриарх Лука, разрешая со своим Собором некоторые вопросы, изложенные в сохранившихся рукописях, говорит, что те, кто впадут в мужеложство, не могут взять в замужество сестер друг друга. 146 Имеется в виду тот случай, если мужья не желают быть с ними; а если желают с ними оставаться, то не разводятся, даже когда жены впали в блуд или прелюбодеяние. И Юстиниан, и Лев Мудрый в своих законах поняли это правило таким образом. Они сказали, что если мужья прощают своим женам грех прелюбодеяния или блуда, они вновь беспрепятственно принимают своих жен в течение двух лет после этого. 147 Подразумевается случай, когда оба изначально были неверующими, а после этого жена уверовала, а муж остался в неверии. 150 Такого правила нигде нет, разве только святой правилом называет совет, который дал Афанасий Великий Драконтию. Чтобы убедить его принять епископскую кафедру, Афанасий пишет так: «Если ты даже дал слово, а слово для святых что клятва, то прочти про Иеремию ( Иер.20:9 ), как и он сам, сказав: Не буду вспоминать имени Господня, а позднее, убоявшись того, что слово стало в нем огнем, не сделал, как сказал, и не скрылся, как связанный предварительно клятвой, но, благоговея перед Тем, Кто поручал ему дело, исполнил пророческое служение» (т. 1, с. 956) (Athanas. Alex. Ad Drac. 2//PG 25b, 529AB.). |
|
|
