| § 49. 2) Служебник. Понятие о нем и содержание его Служебник (λειτργιριον) есть руководство для диаконов и священников при отправлении ежедневно совершаемых ими служб церковных – вечерни, утрени и Литургий: Иоанна Златоустог о, Василия Великого и Григория Двоеслова Папы Римского, от чего, получил свое наименование Служебник. Кроме того, в служебнике помещается месяцеслов, без тропарей и кондаков святым, но с прокимнами и причастными во дни праздничные и полиелейные. Помещаются также канон и молитвы для готовящихся к причащению Святых Таин и молитвы по причащении, отпусты или окончательные молитвенные благожелания иерея на каждый день седмицы и на праздники владычни, и в конце приложены правила для готовящихся к совершению Божественной Литургии. Примеч. В прежде издаваемых служебниках (в царствование Елисаветы Петровны и Екатерины Алексеевны) в конце служебника помещались еще благопотребные прошения, то есть прибавления к ектении великой и сугубой нескольких прошений по случаю благопотребных, напр. во время засухи и бездождия, поветрия и моровой язвы, о умножении любви и искоренении ненависти и проч., что в настоящих изданиях, неизвестно почему, опускается. § 50. Древность Служебника Ежедневно совершаемые службы, входящие в состав служебника, носят на себе печать времен Апостольских; ибо предметы молений, в ектениях изложенные, находятся в Литургиях апостола Иакова брата Господня. В постановлениях Апостольских есть указания на вечернее и утреннее Богослужение 113 . На славянский язык служебник переведен св. Мефодием и Кириллом 114 . В некоторых греческих Служебниках помещается в конце требник и тогда он называется Εχολγιον (молитвослов) 115 . § 51. Чиновник, или служебник Архиерейский. Содержание его В состав Чиновника Архиерейского входят одни Литургии и те священнодействия, которые исключительно усвоены одним архиереям, как-то: хиротонии, или рукоположения в степени священства и посвящения в различные церковные должности, также чин освящения антиминсов. § 52. 3) Часослов. |
| 28. Для последнего приезда Карла были и другие причины. Дело в том, что римляне, которые подвергли папу Льва 104 большому насилию, выколов ему глаза и вырвав язык, принудили его молить короля о защите. Поэтому, отправившись в Рим (800 г.), чтобы восстановить положение дел в церкви, пришедшее в полный беспорядок, он задержался там на всю зиму. Именно тогда он принял имя Императора и Августа 25 января, 800 , чего вначале совершенно не желал и утверждал, что если бы знал заранее о замысле папы, то в тот день не пошел бы в церковь , несмотря на то, что это был один из главных праздников 105 . И с великим терпением он переносил зависть римских императоров, негодовавших на то, что он принял это звание. Их упорство Карл победил своим великодушием, которым он, несомненно, их превосходил, посылая к ним частые посольства и в письмах называя их братьями 106 . 29. Приняв императорский титул, Карл обратил внимание на то, что многое в законах его народа было несовершенно – ведь франки имели два закона 107 , которые во многих местах очень различались. Он задумал добавить то, что недоставало, устранить расхождения и исправить плохо или с ошибками изложенное. Ничего из этого он не исполнил, если не считать того, что добавил к законам несколько глав, но и они не были завершены. Однако он приказал описать и письменно изложить устные законы всех подвластных ему народов.Также он [приказал] записать и увековечить и старинные варварские песни, которые воспевали деяния и войны прежних королей. Он положил начало и грамматике родного языка 108 . [Карл] также дал названия месяцам на собственном языке. До этого времени франки именовали их отчасти по-латыни, отчасти на варварском наречии. Он установил собственные имена для двенадцати ветров, хотя раньше для них имелось не более четырех названий.Если говорить о месяцах, то январь он назвал винтерманот [Wintarmanoth] 109 , февраль – горнунг [Hornung] 110 , март – ленцинманот [Lentzinmanoth] 111 , апрель – остарманот [Ostarmanoth] 112 , май – виннеманот [Winnemanoth] 113 , июнь – брахманот [Brachmanoth] 114 , июль – хеуйманот [Heuuimanoth] 115 , август – аранманот [Aranmanoth] 116 , сентябрь – витуманот [Witumanoth] 117 , октябрь – виндумема-нот [Windumemanoth] 118 , ноябрь – хербистманот [Herbistma-noth] 119 , декабрь – хейлагманот [Heilagmanoth] 120 . |
| Отсюда очевидно: а) что мытарства – это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо Сам Господь Иисус посредством ангелов, допуская к тому и клеветников братии нашей (Апок. XII:10), злых духов, – суд, на котором припоминаются душе и беспристрастно оцениваются пред нею все ее дела, и после которого определяется ей известная участь. Это учение о мытарствах, изложенное св. Кириллом Александрийским, существовало в церкви и прежде св. Кирилла и после – во все последующие века. Прежде св. Кирилла Александрийского оно весьма часто встречается, как учение общеизвестное, в писаниях св. отцов и учителей особенно 4-го века. Например: У св. Ефрема Сирина: „когда приближаются владычние силы, когда приходят страшные воинства, когда божественные изъятели иовелевают душе преселиться из тела, когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище; тогда, увидев их, бедный человек... весь приходит в колебание, как от землетрясения, весь трепещет... Божественные изъятели, появ душу, восходят по воздуху, где стоять начальства, власти и миродержители противных сил. Это – злые наши обвинители, страшные мытники, описчики, данщики; они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания сего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные совершенные делом, словом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую потерпит тогда от неисчетного множества тьмами окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться в свете живых вступит в страну жизни. Но святые ангелы, взав душу отводят ее“. У св. Макария Великого: „когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо, если она виновна во грехах: то приходят полчища демонов, злые ангелы и темные силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Сечу никто не должен удивляться, ибо, если человек, будучи еще жив, находясь еще в сем мире, покорился, предался и поработился им: то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из сего мира? Что касается до другой лучшей части людей, то с ними происходит инаким образом, – то есть, при святых рабах Божиих еще и в сей жизни находятся ангелы, духи святые окружают их и хранят: а когда души их разлучатся с телом, то лики ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь и таким образом приводят их к Господу». (Бесед. о двояк. состоянии отшедших из сей жизни, в „Христ. Хт.“ 1828, XXXI, 113 – 114). |
| По мнению Рудельбаха, требование Шлейермахера есть только момент для отвержения не столько значения и места, сколько самого существа древне-церковной теории вдохновения. Христианская Церковь не может находиться в противоречии с собой. Одним из первых актов Церкви было именно принятие учения Иисуса Христа, изложенного в новозаветных канонических писаниях апостолов. А если мы обратимся к новозаветным книгам, в которых не только описано основание Церкви, но предызображено будущее развитие её до последних времён мира, подобно скинии завета, показанной пророку Моисею на горе ( Исх. 25:40 ), то увидим, что сам Господь находил в Ветхом Завете лучи своего богочеловеческого лица ( Лк. 24:25, 27 ; Ин 5:39 ; Лк. 4:17–21 ). А в свидетельствах апостолов пророческий кодекс не оживёт ли весь вновь, не представляется ли в истинном свете, как пророки Моисей и Илия, рядом со Христом, на горе Преображения? И ап. Павел не уверяет ли Коринфские общины, что всё содержание его благовестия неразрывно связано с ветхозаветным Откровением, что Христос умер ради наших грехов по Писанию, что Он погребён и воскрес в третий день по Писанию ( 1Кор. 15:3–4 )? Можно ли разрывать Божественное Откровение на две части, отделять откровение от вдохновения св. Писаний, утверждать, что „божественность религии не зависит от листов книг” 114 ? По теории последователей Шлейермахера (например, Твестена) вдохновение простиралось не на одно учение и пророчество, но и на историю, даже на слова, поскольку „они имеют значение для христианского сознания”. Но и эта попытка к примирению не достигла своей цели. Не христианское или, по теории Шлейермахера, благочестивое сознание должно решать, какая часть Писания вдохновлена, а какая не вдохновлена, и как вообще далеко должно простираться вдохновение в отдельных случаях. Нет, скорее сама Библия должна быть правилом и пробным камнем для благочестивого самосознания 115 . Все вообще рационалистические теории новейшего времени имеют крупные существенные недостатки. Прежде всего, всем этим теориям недостаёт твёрдой основы, вечного и глубокого корня: учения о Духе Божьем, как божественном Лице и о Его личных действиях. |
| 39 Господь открыл Пахомию во время одной из пламенных молитв в наиболее уединенном месте (это было в Тавене, как называлась или какая-либо местность пустыни, или остров на Ниле, недалеко от города Сиены): «Здесь утверди пребывание свое, Пахомий, и устрой монастырь, ибо придут к тебе многие, возжаждав соделать свое спасение в иноческом образе жития, ты будешь руководить их по правшу, которое я тебе тотчас пошлю. В то же мгновение предстал ему ангел в одежде великого иноческого образа – в схиме – и вручил ему медную дщицу, на которой были начертаны правша постнического жития для имевших поступить под его руководство».Святитель Феофан Затворник . Древние иноческие уставы. М., 1892, с. 14. Что было написано на дщице, о том см.: Епископ Еленопольский Палладий.Лавсаик, гл. 34, с. 114 – 117. 40 Где и находим черты, отчасти характеризующие подвиг юродства: правило 17: «Возненавидим мир и все, что в мире; возненавидим и всякий телесный покой; отвергаемся от самой жизни, да Богови жить возможем»; правило 19: «Будем алкать, жаждать, наготствовать, бденно бодрствовать и из глубины сердца воздыхая, проливать слезы во время псалмопении и молитв» (Краткие наставления преподобного Пахомия, с. 154; см.: Древние иноческие уставы). 42 Устав преподобного Иоанна Кассиана . Кн. 4. О порядках принятия в обитель отрекающихся от мира. И об обучении новоначальных. См. там же, с. 583 – 584. Также см. Писания преподобного Кассиана, гл. 41, с. 41 – 42. В последней главе 43 своего Устава препнодобный Кассиан говорит: «Чтобы все, изложенное доселе (в предыдущих главах) пространною речью, удобнее запечатлелось в сердце твоем и крепче привилось к чувствам твоим, – сделаю краткий перечень всего, помощию которого можешь ты объять памятью вкратце всю полноту заповеданий. Выслушай же в немногих словах весь порядок, каким без труда и без затруднений можешь ты востечь на самый верх совершенства. Начало вашего спасения, как и мудрости, есть страх Божий. От страха Божия раждается спасительное сокрушение. От сокрушения происходит отречение от мира, обнажение себя от всех вещей и презрение к ним. От обнажения сего произращается смирение. Смирение производит умерщвление своих похотений. Умерщвлением своих похотений искореняются и иссушаются все страсти. Чрез изгнание страстей размножаются и возрастают добродетели. Размножением добродетелей приобретается чистота сердца. Чистотою же сердца приобретается совершенство Апостольской любви». Там же, с. 584 и с. 42 – 43. Писания преподобного Кассиана. |
| Бенедиктинец Туттэ и Гуго Лэммер, для обоснования и объяснения призывания Святаго Духа на дары, упирают на участие всегда действенных молитв церкви в совершении таинств вообще, а, следовательно, и таинства евхаристии в частности, и в словах Христовых видят причину производящую (causa efficiens), а в призывании Святаго Духа на дары – причину испрашивающую (causa impetrans) пресуществление даров 112 . Но, при таком объяснении значения призывания Святаго Духа на дары, не понятна необходимость этого призывания Святаго Духа на дары на литургии, равно как и то, почему это призывание не предшествует, как было бы, по-видимому, приличнее, словам Господним, а следует за ними в литургии греческой и в литургиях восточных. Ораторианец Ле-Брюн, а за ним Генке и Освальд 113 в призывании Святаго Духа на дары на литургии находят формальное, облеченное в слово, выражение необходимого для их освящения намерения (intentio) церкви и священника преложить предлежащие св. дары словами Христовыми, которые, без этого намерения, должны были бы сделаться простым историческим повествованием 114 . При таком объяснении значения призывания Святаго Духа на дары на литургии не видно, почему оно занимает место в греческой и восточных литургиях не прежде, как бы следовало, а после слов Христовых. Притом, учение о намерении священника совершить то или другое таинство явилось у латинян в позднейшие времена, – в средние века, а первенствующая церковь Христова, от которой мы унаследовали призывание Святаго Духа на дары на литургии, не знала этого учения. Кроме изложенных, есть еще у латинян и другие объяснения значения призывания Святаго Духа на дары на литургии. Так – 1) кардинал Циенфуэгос (Cienfuegos) († 1739), в призывании Святаго Духа на дары на литургии, видит моление народа об оживлении евхаристического Бога, которого он представляет себе на алтаре таинственно мертвым 115 . Но это литургическое оживление совершается, чрез посредство Святаго Духа, в соединении Таинств, – тела и крови Христовой, служащем символом воскресения, когда часть святого Агнца опускается в чашу, наполненную кровию Христовой. Притом, Христос присущ на алтаре поистине не как мертвый. |
| «И жил Адам в острове Афулии лет 200 и 30, и умре, и взяша тело его ангелы Божии, и погребоша и посреде земля в Иерусалиме, идеже распяша Господа». Этот апокрифический рассказ напоминает собою другой апокриф, известный под именем слова Григория Богословца о «древе крестном», по которому Адам во время болезни посылал Сифа в рай за плодами древа жизни и получил только ветвь, из которой потом выросло древо креста 108 . Оба эти сказания составились под влиянием апокрифического Евангелия Никодима, в котором рассказывается о хождении Сифа в рай перед смертию Адама 109 . Статья о «Сдеянии св. Троицы» могла быть внесена в Толковую Палею позднейшими переписчиками (как внесены, например, апокрифы о Соломоне и Китоврасе, суды Соломона) и могла не составлять принадлежности древнейшей редакции Толковой Палеи; её нет в древнейших списках Палеи Александро-Невской и Троице-Сергиевой лавры. Родословия патриархов до потопа К родословию патриархов до потопа, изложенному по Библии (5 гл.), присоединены в Палее объяснения имён патриархов 110 и затем – некоторые подробности из жизни патриархов, заимствованные из византийских хроник (л. 63–64 об.). Так, о Сифе сказано, что «ему вдана бысть еврейская письмена» и от сего «нача быти грамота» 111 ; далее, за свою мудрость Сиф прозван был от современников Богом 112 , почему сыны его назывались сынами Божиими, как и мы по Христе называемся христианами. О Енохе рассказывается в Палее, что «Бог преложи Еноха, образы предлагая воскресения Енох, и той бысть сохранен на обличение антихриста», так как современники Еноха не верили в возможность воскресения мёртвых. Ниже потом указывается другая причина преложения Еноха. Когда автор упомянул о Ламехе, отце Ноя, то замечает, что два суть Ламеха: один от Каинова рода, который взял две жены, убив двух братьев праведного Еноха; «Енох же помолился Богу, да не приимет тоя же смерти, – и пресели его Бог на место живых. Другой Ламех отец Ноя» 113 . В конце родословия о людях, живших до потопа, автор замечает, что они сухую пищу употребляли, потому что «ни масла, ни вина умеяху чинити, не употребляли и мяса» 114 . |
| Строго говоря, было бы излишне даже и ставить эти вопросы в виду только что изложенного нами церковного законодательства, ясно усвояющего церковному суду право исследовать глубину и важность каждого греха, не различая – уголовное то преступление или чисто церковное, и, соответственно сему, назначать то или другое наказание, которое открыто должен был нести каждый христианин, не желавший порвать всякой связи с церковью. Но мы вынуждены поставить эти вопросы в виду мнений весьма известных в нашей небогатой и только что зарождающейся канонической литературе исследователей, которые утверждают наш широкий вывод только в первой его части, да и то значительно суживая ее; вторую же – почти положительно отвергают. Так, Неволин говорит следующее: «Суду церковному могли подлежать все преступления против мирских законов, как скоро те же действия признавались преступными и по церковным законам. Но церковное наказание всегда имело своей целью только исправление грешника и сохранение церкви в чистоте посредством отсечения от нее негодного члена, почему состояло в епитимьях, более или менее строгих, и в отлучении от церковного общения. Церковь не присуждала гражданских наказаний, и церковное наказание не сопровождалось гражданскими последствиями. Юстиниан постановил, что если преступное действие, подлежавшее рассмотрению церковного суда, было преступлением и по законам государства, то преступника должно было в таком случае препроводить к гражданскому начальству, которое обязывалось, исследовавши его вину по своим законам, подвергнуть его определенному в них наказанию 114 . Как все главнейшие преступления против веры и чистоты нравов были в Римской империи признаны также преступлениями против законов государства, запрещены под страхом уголовных наказаний и преследовались мирской властью 115 , то внешней суд церкви по преступлениям мирян, сюда относящимся, не мог иметь и не имел обширного круга действия. Римскими законами в этом отношении было постановлено только следующее; Аркадий, Гонорий и Феодосий предоставили епископам право пресекать церковной властью совершение обрядов языческого богослужения 116 . По закону Гонория и Феодосия люди, занимавшиеся волхвованием, должны были жечь свои книги перед епископами под страхом, в противном случае, определённого наказания 117 . Юстиниан дал епископам власть производить исследование об азартных играх и пресекать их, препровождая виновных для наказания к гражданскому начальству» 118 . |
| Формулируется главное герменевтическое правило католич. экзегетической науки, раскрывающее основные положения богословской экзегезы: «Но, так как Священное Писание надлежит читать и толковать с помощью того же Духа, под воздействием Которого оно было написано, для верного выяснения смысла священных текстов нужно не менее усердно обращать внимание на содержание и единство всего Писания, учитывая живое Предание всей Церкви и согласие (букв. аналогию.- В. М.) веры» (DV 12c). «Аналогия веры» - это «связь истин веры между собой и в общем замысле Откровения» (ККЦ. 114). Указывая на задачу экзегетов - способствовать в соответствии с упомянутыми герменевтическими правилами «более глубокому пониманию и изложению смысла Священного Писания», конституция особо отмечает, что «все, что было сказано о толковании Писания, в конечном счете подлежит суждению Церкви, которая исполняет Божественное поручение и служение: хранить и толковать Слово Божие» (DV 12c). Несмотря на то что в конституции католич. Церковь признала основные направления совр. экзегезы, не была дана оценка отдельным направлениям историко-критического метода, в частности критике текста и лит. анализу источников, а также анализу традиций и редакций. Более развернуто позиция Римско-католической Церкви по отношению к библейской экзегезе была изложена в документе «Интерпретация Библии в Церкви», где дана оценка не только историко-критическому методу, но и новым - семиотическим, каноническим, социологическим и психоаналитическим - подходам к экзегезе (IBC. I A). Нек-рые католич. исследователи указывали, что основные положения библейской герменевтики, сформулированные в ст. 12, следует интерпретировать в контексте всей DV. Р. Бирингер, напр., подчеркивал связь ст. 12 с изложенным в 6 начальных статьях DV «богословием Откровения» ( Bieringer. 2002). У. Ванни указывал на необходимость рассматривать описываемую в ст. 12 экзегезу в перспективе актуализации библейских текстов, под к-рой он понимал «все те способы, посредством которых записанное слово Бога становится значимым и действительным в настоящем, в особенности относительно литургического опыта» ( Vanni. 1988. P. 344-345). Несмотря на то что в DV прямо не говорится об актуализации, согласно Ванни, актуализация - это основная тема гл. 6 «О Священном Писании в жизни Церкви» (Ibid. P. 349). Интерпретация DV, предложенная Ванни, оказала влияние на документ «Интерпретация Библии в Церкви», в к-ром говорится об «актуализации библейского текста в христианской жизни» через «таинство Христа и Церкви» (IBC. IV A 2). Благодаря актуализации Откровение больше не понимается как нечто информативное, бездейственное и безжизненное. Понятие актуализации созвучно сакраментальной природе Откровения, поскольку сакраментальное означает активное; актуализация проявляется как таинство, как движение Бога к человеку. Значение Священного Писания в жизни Церкви |
| Храмы и прочие объекты, которые музей желает закрепить в свое исключительное пользование или в совместное пользование с монастырем пустуют и разрушаются, а также гибнут в результате пожаров. Непонятно, для чего музею нужны эти объекты, если за 40-летний период своего существования он не смог их освоить и благоустроить. Приведу в пример Онуфриевскую церковь, которая расположена на о. Малая Муксалма и неправомерно сдана музеем в аренду агар-заводу. Эта деревянная церковь-памятник 17 в. пустует, разрушается, в летнее время бывает заселена промысловиками, бомжами, сюда, в православный храм приезжают молиться сектанты. Имеются фотографии. Другой пример — 9 августа 2006 г. в результате пожара полностью утрачен расположенный в Соловецком поселке памятник 19 в. — Филипповский корпус. Московская Патриархия полагает, что памятники истории и культуры Соловецкого архиплага, которые ЮНЕСКО рассматривает как апогей русской православной стойкости и мужества, впредь не должны оставаться бесхозяйными и подлежат передаче Русской Православной Церкви. Предварительно необходимо уточнить пообъектный состав памятников, который до сих пор надлежащим образом не определен. Согласно постановлению совета министров РСФСР от 30.08.1960 1327 на государственную охрану взято 114 памятников без указания их наименования и прочих характеристик. В свою очередь в материалах ЮНЕСКО значится 101 памятник. По подсчетам Соловецкого музея на архипелагае расположено 1264 памятника. В этот список музей включил руинированные памятники, например, основания кузницы и гостиницы Троицкого скита на о. Анзер. В связи с изложенным Московская Патриархия обратилась в Минкультуры с просьбой определить пообъектный состав памятников истории и культуры Соловецкого архипелага с целью обеспечения последующей передачи памятников религиозного назначения Русской Православной Церкви. Не менее важной проблемой является сохранение Соловков как уникального историко-культурного и природного комплекса. Вместе с тем, в настоящее время Администрация Архангельской области по согласованию с Минэкономразвития России готовит к рассмотрению в Правительстве РФ программу создания и развития туристско-рекреационной зоны «Поморье», предусматривающую включение Соловецких островов в состав данной туристско-рекреационной зоны с целью развития на островах оздоровительного отдыха и туризма. |
|
|
