| 271, прим. X. – Не поставлять епископа в малый град βραχε πλει, – Сардик. соб. пр. 6; Лаодик. соб. пр. 67. Πολξω у Визант. 62 Cfr относительно сего приводимую нами в нашей Истории Русской церкви новеллу импер. Алексея Комнена, – I т. 1 полов., 2-го изд. стр. 304 прим. (а свидетельство о том, что у Греков и до настоящего времени остается этот, совершенно невероятный для нас, способ обозрения архиереями епархий, т.-е. что они посещают при сем в каждом селении каждый дом, принадлежащее известному востоковеду и востокоописателю преосв. Порфирию Успенскому , см. в книге П. Сырку: «Описание бумаг епископа Порфирия Успенского », Спб.,. 1891, стр. 80 sub fin.). А обозрение архиереями епархий, само собою разумеется, должно быть производимо вовсе не так, как оно производится теперь, т.-е. не так, чтобы представляло собою нашествие монголов. 63 Малочисленность наших епархий, можно сказать, противуканонична (Антиохийск. собора прав. 9). Каноны требуют, чтобы по городам областей были архиереи: у нас их нет. Предположено было привести и начато было приводить епархии в соответствие с губерниями с 1788-го года (Розанов I, стр. 209). Митр. Филарет о необходимости увеличения числа епархий, – см. в Указателе к Собранию мнений и отзывов сл. епархия стр. 406, col. 1 нач. (Собр. мнений и отзывов т. VI, стр. 117; Прибавл. к Творр. свв. отцев 1877 г., кн. II, стр. 432,0 желательности учреждения кафедры в новом губернском городе). 64 О способе избрания епископов у Греков у меня в Истории Русской церкви I т. 1 полов. 1 изд. стр. 321, 2 изд. стр. 361; у Павлова в Курсе церк. права стр. 286, § 73. У Златоустого об избраниях в епископы и о злоупотреблениях при избрании, русский перевод Петербургской академии, т. И, стр. 411, 422, 423, 428, 429, 440. У Василия Вел. об избрании епископов VI, 245; примеры беспорядков при избрании – VI, 169 – 170. В нынешнем греческ. евхологии, в чине хиротонии епископа, говорится, что он поставляется, ψφ κα δοκιμασι τν θεοφιλεσττων ερων κα κληρικν τς πλεως (τς δε), – стр. |
| 37 Указание на чтение mystikos в Барбериновом (VIII-IX вв.) и Порфириевом (VIII-IX вв.) Евхологиях. Орлов М. Н. прот. Литургия Св. Василия Великого . СПб., 1909. 38 Она употребляется в VIII–IX веках. – Барберинов Евхологий. Ibid. С. 302, 322–381. 39 Феодор, еп. Андидский (XI век. – Красносельцев Н.Ф. О древних литургических толкованиях. Одесса, 1894. С. 11–13); Краткое рассуждение о тайнах и образах божественной Литургии, составленных по просьбе боголюбезного Василия, епископа Фитийского (перевод Красносельцева. Православный собеседник. 1884. Гл. I. С. 413. Пространная редакция (после X века) (по Н. Красносельцеву. О толкованиях. С. 9) «Последовательного изложения церковных служб и обрядов». Св. Германа, патриарха Константинопольского (715–732). Писания св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию богослужения. Т. I. СПб., 1855. С. 425. 40 Впервые в Ordo Romanus II. Mabillon. Museum Italicum, II. С. 48. 41 41 Голубцов А. О причинах и времени замены гласного чтения литургийных молитв тайным. Богословский Вестник. 1905. Т. III. С. 69–75; Слово о предании божественной Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 23–58. 42 Слово о предании божественной Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 23–58. 43 Английский пер. Christian Worship. Its origin and evolution. Ed. 5. London, 1927. С 117–118. 44 Гавриил архим. Руководство по литургике. Тверь, 1886. С. 104. Неясно, как же быть с диаконами, которые причащаются, но молитвы не слышат. 45 царь приводящего в трепет величия (лат.) 46 Например: Жертва страшная. (Св. Иоанн Златоуст . Творения. Т. I. С. 462; Т. V. С. 484); страшная и таинственная, т. VI. С. 384; страшная и ужасная, т. X. С. 240; Евхаристия – таинство страшнейшее. Т. I. С. 417; страшное и спасительное, т. VII. С. 289. Еще подробнее: Edmund Bishop. Appendix к Texts and Studies. Vol. VIII, 1. C. 94–95, прим. 2. 47 «Ибо действительно в оный священный час должно иметь сердце устремленным к Богу». Св. Кирилл Иерусалимский . Творения. С. 247. 48 «Если ты будешь благословлять на языке иностранном, то простолюдин не может отвечать «Аминь»; не слыша окончательных слов «во веки веков», он не скажет «Аминь». Св. Иоанн Златоуст . Беседа 35 на Первое послание к Коринфянам. Творения.Т. X, кн. 1. СПб., 1904. С. 358. |
| 3. B одном арабском переводе литургии святого Иоанна Златоуста (1612 года) при благословении Чаши добавлены слова «а еже в Чаши Сей честную Кровь Господа и Бога Иисуса Христа, излиянную за живот мира« 316 . Ясно, что и в данном случае налицо метатеза из литургии святого Василия в тексте литургии Златоуста. Подобным образом, такого рода добавления и изменения встречаются, например, и в одной рукописной весьма старой глаголической литургии, приводимой еп. Порфирием Успенским и датируемой им второй, если не первой половиной Х века, a именно: »Пакы приносимъ Тебе словесную сию безкровную слоужбу и молимътися, и мольбы деем, и просимъ, и Тебе ся молим: посли Дух Твой С(вят)ы(й) на ны и предльлежащяя дары сия: ...сътвори оубо хлебъ с драгое Тело Х(рист)а Твоего. Преложъ Д(у)хом С(вя)тъм Твоим. Аминь. A еже в чаши сеи драгую Крьвь Х(рист)а Твоего. Преложъ Д(у)хомъ С(вя)тым Твоимъ. Аминь. Еже изльеся мipckaro ради сп(а)с(е)ния, въ жизнь вечьную. Аминь. Яко быти приемлющимъ въ бодрость души, въ оставление греховъ, въ причастие С(вя)таго Твоего Д(у)ха... " 317 Как видно, все эти интерполяции характера незначительного. Они не могут отразиться на смысле освятительных слов. 1. Изменения в рубриках Обычно, в древнейших кодексах, в которых рубрики чрезвычайно лаконичны, содержится краткое замечание: σφραγζει λγων μυστικς [запечатлевает, говоря тайно] или και σφραγζοντα για δρα, λγει [запечатлевая Святые Дары, говорит]. В древнейших манускриптах (Барбериновском, Росанском, Севастиановском) диакон никак не участвует в моменте освящения Даров. Порфириевский Евхологий предоставляет ему сказать »аминь« после освящения дискоса и то же по освящении Чаши. Московский синодальный кодекс 381, относимый к концу XIII или началу XIV века, предоставляет диакону сказать один раз ελγησον, δσποτα, τ για δρα [благослови, владыко, Святыя Дары]. Другие кодексы того же времени (Есфигменский илитарий 1270 года и Тактикон царя Иоанна Кантакузина ) не содержат никаких рубрик о диаконе. В Филофеевских «уставах» диакон действует уже более заметно. Он обращается к священнику со словами Ελγησον, δσποτα [благослови, владыко], или το Κυρου δεηθμεν [Господу помолимся], и заключает после каждого благословения словом «аминь». |
| 3 . Εχολγιον, – Требник на бумаге, переведен с греческого алеппским митрополитом Мелетием в 1633 г. Начало: Εχαριστ τν Θεν, τν δηγσαντα τος πιστος ες τν δρμον τς ληθεας, κα τν λευθερσαντα π τ σκοτς τς σεβεας..., т. е. Благодарю Бога, приведшего верных на путь истины и освободившего от мрака нечестия. Далее говорится о пастырях, о дарованиях, уделяемых им от Бога, и о семи таинствах. Затем поведано, что св. отцы учредили чины богослужения в 116 главах. Этих глав не было в арабском Требнике, и «я, – говорит Мелетий, – постарался – перевел их с греческого языка на арабский» в 1633 году. Этим же митрополитом переведены по-арабски следующие молитвы, взятые им из какого-то древнего Евхологиона греческого: 1. молитва об освящении креста, 2. 3. 4. молитвы об освящении икон, дискоса и потира и церковных одежд, 5. молитва о посвящении иерея в сан духовника (Дальнейшие листы рукописи утрачены). 4 . Шестоднев Св. Иоанна Златоустог о на бумаге, переведен (Абдаллой) ибн Фаделем. 5 . Творения Св. Исаака Сирина, на бумаге, переведены им же. 6 . Лествица преподобного Иоанна Лествичника у о. Илии Панаиота. 7 . Номоканон, на бумаге, дан Вифлеемскому монастырю Иерусалимским патриархом Мелетием в 1733 году, 22 января. Нет ни конца, ни имени переводчика, ни года появления этой рукописи. В главе первой говорится о духовнике, во второй об исповеди, в 3-й о гордости, в 4-й о(б) убийстве, в 5-й о разных видах сего греха; напр.: жена убивает своего младенца; солдат убивает неприятеля в сражении с ним. Итак, эта рукопись есть только часть Номоканона, в которой излагается учение об исповеди. 8 . Слово хури Масаада Дамаскинца об истинности православно-кафолической церкви против латин. Отец Илия имеет у себя это Слово и хвалит его, называя пробным камнем истины. Печатные книги 1 . Профитолог переведен и напечатан в Алеппо. 2 . Псалтирь, – Китаб иль-Зибур, в первый раз напечатана в Бейруте 21 мая 1752 года во дни Всесвятейшего кир-кир Сильвестра, патриарха Антиохийского, под надзором достопочтенного епитропа его, шеха Юнеса Николая. |
| 3. Литургия анонимная, так называемый «Биккелев палимпсест». 4. Литургия Нестория. Г. Литургии Византийские. 1. Литургия святого Василия Великого. 2. Литургия святого Иоанна Златоуста. Западные литургии Карабинов делит на три: 1. Римская. 2. Галликанская. 3. Мозарабская. Общий обзор. С известными исправлениями и мы будем следовать за этой схемой, замечая все же при этом, что ни одна схема и классификация не совершенны и не охватывают всех возможных деталей и особенностей изучаемого материала. Из рассмотренных классификаций видно, что, несмотря на кажущуюся с первого взгляда пестроту, во всех этих схемах есть много общего; так, например, существует основное деление на Западные и Восточные литургии; затем более или менее прочное место во всех системах занимает литургия александрийского типа, как очень самостоятельная; также и своеобразность Римской мессы не позволяет ее не выделить в особую группу, хотя в последнее время и слышатся все чаще голоса, говорящие о сродности римского и александрийского типов; наконец, и антиохийско-византийская фамилия почти у всех исследователей занимает свое специальное положение. Надлежит теперь разобраться во всех этих тонкостях и изучить характерные черты каждой литургической группы. Прежде всего, деление очень общее, на западные и восточные. На первый взгляд, оно бесспорно и принято всеми литургистами. Но сами ученые признают, что различие между этими двумя группами скорее кажущееся, чем реальное. [ 122 ] Что же, однако, отличает эти две основные группы? О. Каброль видит в первую очередь особую многочисленность восточных анафор при сравнительной единообразности западных канонов мессы. «Кроме римского канона, — говорит он, — можно насчитать разве только галликанский, мозарабский, может быть, амвросиев (миланский) и, если угодно, равеннский, тогда как на Востоке у одних яковитов и маронитов — до 65 анафор, у эфиопов — 15 и т. д.». Причина этого явления на Востоке была указана несколько выше. «Но, — как указывает о. Каброль, — это единство анафор на Западе скорее кажущееся. Западный канон сам по себе допускает большое количество вариантов в своих, казалось бы, неподвижных рамках». Это можно пояснить так. B Православной Церкви, например, положено служить всегда литургию святого Иоанна Златоуста и только 10 раз в году литургию святого Василия Великого. B те дни, когда служится та или иная литургия, она почти ни в чем не меняется, кроме чтения Апостола и Евангелия и пения некоторых песнопений (антифонов, тропарей и кондаков). Разнообразные заамвонные молитвы в Порфириевом Евхологии являются, пожалуй, единственным исключением. Точно так же и в александрийском типе литургий; например, в Коптской церкви, когда совершается литургия апостола Марка или святого Кирилла Александрийского, то совершается в том же непеременном составе молитв. Вариантов в составе евхаристического канона нет. И это общее правило на Востоке. |
| 41 Доказательством этого, помимо арабских подписей на греческих изображениях, являются самые погрешности в начертании греческих слов. Замена вокала « ι» вокалом « η» (как в подписях на 4, 5, 11 и 12 изображениях, см. предыдущее примеч.) и вокала « ω» вокалом » ο» (3, 7 и 8 изображ.) составляет характерную особенность копииста араба, как это удачно подмечено и проверено знатоком греческой палеографии проф. о. прот. М. И. Орловым в его превосходном экскурсе о т. н. Порфирьевском Евхологии; см. издание: «Литургия святого Василия Великого ». СПб. 1909 г., с. LXXVI и LXXXXII-LXXXIII. Волна арабского влияния на Грузию во второй половине XVII в. не должна ли находить объяснение себе в двукратном посещении Грузии патр. Макарием Антиохийским, при проезде в Россию на Собор 1666–1667 гг. и обратно? См. Пл. Иосселиани – «Краткая история Грузинской Церкви». СПб. 1843 г. с. 107–108. Н. Гиббенета – «Историческое исследование дела патриарха Никона », ч. 2. СПб. 1884 г., с. 273 и дал. и с. 417. Дневник патр. Макария, писанный его сыном архидиаконом Павлом Алеппским, как известно, издан в переводе проф. Г. А. Муркоса. Но недавно блаж. патриарх Антиохийский Григорий извещал преосв. Арсения, архиеп. Новгородского, что им отыскана новая и неизвестная еще в науке часть дневника того же патр. Макария, которую он вел сам после того, как скончался в Грузии сын его архидиак. Павел, ведавший письменной частью отца-патриарха. В найденной части дневника патр. Макария заключается много интересных сведений о России и Грузии, как сообщает патр. Григорий архиеп. Арсению («Новгор. епарх. вед.» за т. г. 7 и нашу заметку в 13–14 «Рук. для сельск. пастыр.» за т. г. с. 456–457). 42 Эта одинаковость в начертании букв и подала повод митр. Евгению признать надписи на грузинском омофоре за персидские. Д. Аладов уже исправляет ошибку митр. Евгения. 44 Благодаря любезному содействию тифлисского кафедрального протоирея о. М. Ткемаладзе, нам удалось добыть снимок с другого замечательного грузинского омофора, подобного по исполнению Киево-Софиевскому омофору и хранящегося ныне в ризнице тифлисского Сионского собора. |
| 4–2–1. Протесис и проскомидия Древние рукописи дают название «проскомидии» молитвам Василия и Златоуста, которые читаются с ектенией «Исполним» сразу после Херувимской песни. Но в данных текстах слово «проскомидия» можно понимать как относящееся ко всей евхаристии вообще или к анафоре, в частности. В таком смысле понимают слово проскомидия «Малые Правила» Василия Великого (вопрос 310), 137-ая новелла Юстиниана, «Духовный луг» и целый ряд древних документов. С другой стороны нет в этих рукописях слова «протезис», которое греки употребляют для проскомидии. Молитвы, читаемые, «когда кладется Хлеб на дискос», не имеют особого названия. Южно-италийская рукопись С.Петербург 226 (Евхологий Порфирия) , которая сохранила нам только конец Литургии Василия и неполную Литургию Златоуста, относит название проскомидии ко всей Литургии («молитва Трисвятого проскомидии Златоуста»); а первая же молитва , когда иерей кладет дары на дискос, уже называется молитвой протезиса. В Брайтман " е, с. 539, можно найти целый ряд документов о развитии проскомидии с IX века по XVI век. Вопрос был изучен подробно Тафтом. Нам важно повторить то, что было сказано раньше: обряд «проскомидии» перед началом литургии еще в VII в. не существовал. В VIII в. появилась только одна молитва: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб...» в Литургии Василия, и в Италии «Господи, Боже наш, положивый Себя агнца... » в Литургии Златоуста (может быть, александрийского происхождения). Современный чин дополнялся очень долго. Протезис в Св. Софии происходил вне алтаря и даже вне храма. Он совершался в скевофилакии или сосудохранилище. Во всех древних византийских храмах протесис совершался в подобном отдельном приделе храма, не имеющем прямого входа в алтарь. В Св. Софии великий вход совершался одними диаконами, входившими в храм из скевофилакии через двери левого нефа. Их встречал император, который шел перед диаконами до самого престола при пении Херувимской теми же диаконами. Херувимская песнь, как доказывает Тафт, – это лишь тропарь к стихам псалма (23). «Трисвятая песнь», о которой говорится – это будущее пение «Свят. Свят. Свят» в начале анафоры. Слова: «Всякое ныне житейское отложим попечение» сходятся с «Горе имеим сердца» перед анафорой. Слова «Царя всех подымем» относятся то к присутствию Христа в Хлебе и Чаше во время анафоры, то, по объяснению Тафта, к самому причащению. См. подробную трактовку во II-oй главе книги Тафта: «Херувимская песнь». 4–2–2. Начало и конец литургии |
| 64. Когда монастырь Св. Архангела в конце XV века опустел, его доход от Стонского метоха, согласно грамоте царя Уроша, перешел на Хиландар в монастырь Святого Павла на Святой Горе. Ср. Тих. Р. Джорджевич, Сербские святыни в Палестине, Скопле 1925, стр.6) . Эти связи с Синаем еще с времен Святого Саввы, обычно осуществлялись через Палестину. В Палестине, помимо постоянного притока паломников, существовало нескольких метохий ( метохия Св. Георгия в Акре и метохия Св. Иоанна Богослова на Сионе в Иерусалие, которые выкупил еще Св. Савва для монахов и паломников); в более поздние времена даже и Лавру Святого Саввы Освященного держали в своих руках монахи сербского происхождения. Особенно тесными были связи между монастырем Св. Архангелов, задушбины царя Милутина в Палестине, и Синайской Горой. Помимо переводов и списков богослужебных текстов, среди этих синайско–палестинских рукописей, хранятся, принятые в ту эпоху у славян на Балканах, переводы духовной литературы, (Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Петра Дамаскина, Макария Великого, Евсевия Александрийского, Ефрема и Исаака Сирина, повесть о Синайских старцах и др.). Увеличение количества сербских рукописей, в течении XIII–XV веков на Синае и в Палестине, подтверждает то, что число сербских монахов на Востоке увеличилось, а связи сербских земель с Востоком еще более окрепли (Во время своего путешествия на Восток Порфирий Успенский нашел на Синае около 40 славянских, болгарских и сербских рукописей. По Сперанскому, большинство их (13) относится к XIV веку ( к XIII 5, к XIII–XIV — 4, к XV — 5, к XVI — 2, к XVII — 4, к XVIII — 3). Помимо этого две глаголические рукописи (Псалтирь и Евхологион), а из этих рукописей 17 принадлежат болгарской и 19 сербской рецензии. Русских очень мало. Ср. Сперанский, цит.соч., стр. 44, 52–54). Связи эти стали еще теснее в период правления царя Лазаря, благодаря, с одной стороны, трагическим событиям на Востоке и на Балканах, с другой, исключительности личности самого Лазаря, его особенному расположению к святогорскому и палестино–синайскому монашеству. Известно, что и сам Лазарь совершил паломничество в Иерусалим, и помимо прочего, посетил монастырь Св. Архангелов. Он известен как ктитор и благотворитель монастырей даже в землях не принадлежащих его правлению. Его щедрость простиралась не только до Святой Горы и Влахии, но и до Иерусалима, Синая и даже коптских монастырей в бывших египетских областях. (Дж. Трифунович, «Сербские средневековые рукописи о князе Лазаре и Косовской битве», «Житие и правление князя Лазара», стр.172, Б.Вулович «Участие Хиландара и сербской традиции в формировании моравского стиля», стр. 169). Эта его духовная привязанность к святыням Востока и вдохновенность ими, засвидетельствована в прекрасном народном предании о птице соколе, который летит «От святыни, от Иерусалима», чтобы побудить его к выбору «Царства небесного», в предании, не без реальной исторической подоплеки, ставшим поэтическим символом. |
| 72, в средине рукописи, непосредственно за текстом литургий, а это, по нашему мнению, показывает, что автограф Киприана только этой частью и ограничивался. Дальнейших статей в первоначальной рукописи не было: они собраны и введены в состав служебника позднейшим собирателем, который включил сюда не одни подлинные труды Киприана, но и то, что ему лично не принадлежало. Например чин малого освящение воды, переведенный Феодором ростовским. С другой стороны, не вошло в него и правленное Киприаном крещение детинное. Наконец, некоторые служебные подробности противоречат его же собственным замечаниям о составе тогдашней службы; напр. не одно и то же число вечерних и утренних молитв положено по служебнику и в послании к Афанасию. Патриарх литургийных записей – Барберинов список у Гоара – заключает одни только молитвы, указывая, что нужно говорить, и обходя как говорить, и что при этом делать. Обряды проскомидии вовсе не записаны; указателем её служит одна молитва προσκομιδς, а для последующих частей – другие молитвы, к ним относящиеся. Другие списки, изданные Гоаром, в большей или меньшей степени разделяют те же условия. Перечень греческих рукописей литургийного содержание из других библиотек приводит к таким же заключениям. Так, в Савостьяновском собрании рукописей (Рум. муз.), вывезенных с Афона, есть очень древний греч. евхологий, судя по письму XI–XII в. В нем литургия Василия Великого , помещенная во главе прочих, начинается молитвой ν τ σκευοφυλκιω, т. е. теперешней молитвой предложения, а Златоустова – с молитв об оглашенных. Чина проскомидии и указаний обрядовых действий не записано. В синодальном евхологии, судя по надписи, принадлежавшем импер. Иоанну Кантакузену (след. полов. XIV, 279) изложение литургии Златоуста также начинается не с проскомидии, а молитвой προθσεως. В служебн. 472 (XIV–XV в.) – тот же прием. Рядом с этими образцами встречаются литургийные списки с более или менее подробным изложением обрядов проскомидии, облачения, входа; но едва ли не каждый из них отличается своими разностями, обличающими неустойчивость и колебание в постановке ритуальной части. Так, в одних все дело ограничивается указанием на счет приготовление агнца и чаши (Синод. Библ. Опис. III. стр. 2–6), в других число просфор колеблется между одной и тремя, не заходя далее четырех. Ясно выраженного пятипросфория мы нигде не нашли в списках до XV века. Образчиком того же неустойчивого изложения могут служить славянские рукописные служебники Синод. Библ. XII–XIV в., служебник Воскрес. монастыря XIV в. 7 (опис. Αрх. Амфил.); сюда же следует причислить и греческий список литургии 1306 г. с подробным описанием проскомидии, виденный Пр. Порфирием в Есфигмене (Афон, путеш. 297), и греческие списки, приводимые Гоаром вслед за Барбериновым. |
| 7-я молитва , повторяя прежние прошения о принятии благодарения и научении оправданиям, просит о научении нас достойной молитве и прощении всяких грехов; возглас «Буди держава Царствия Твоего» развивает первую мысль предыдущего возгласа и подготовляет следующий. 8-я молитва развивает прежнее прошение о принятии нашей молитвы, исчисляя и виды ее: моления, исповедания (может быть, указание на полиелейные псалмы), ночные службы – и просит о даровании веры, надежды и любви (положительная сторона испрошенного в прежней молитве отрицательного блага – прощения грехов), о благословении всех предприятий наших в близком уже дне и достижении его; возглас – с прославлением имени и Царства Божия, на полиелее. 9-я молитва о достойном слушании Евангелия с прославлением Бога, как просвещения нашего (имеется в виду и близкий рассвет); тождественна с литургийной. 10-я молитва – 50-го псалма – приспособляет его прошения к христианским потребностям (например: «благоволи приносити Тебе жертву правды и возношения во св. Твоих жертвенницех») с прославлением милости Божией ( возглас пред каноном, – развитие второй мысли в возгласе 5 молитвы). 11-я молитва – хвалитных псалмов – просит Творца Ангелов с особым умилением («милися деем»), достигнутым всеми молитвами, принять наше славословие (предварение следующей молитвы), возносимое со всеми созданиями Божиими; возглас ( по 9 песни канона) присоединяет нашу молитву к ангельской хвале. 12-я молитва – великого славословия, – повторяя его мысли, объединяет все прежние прошения: о прощении грехов, принятии молитвы, просвещении, очищении, исполнении заповедей («яко во дни благообразно ходяще» – наступивший рассвет) и вечной жизни; возглас – общее прославление Бога (возвращение к исходному пункту). История их Утренние молитвы, как и вечерние, некогда были размещены по целой службе. Но древнейшие из сохранившихся Евхологиев, каковы, например, Барбериновский VIII-IX в., Имп. Публ. библ. 226 (из собр. еп. Порфирия) VIII-X в., Криптоферратский Виссарионов (Bessanonis) ок. |
|
|
