| У сирийцев даже существует двойной чин благословения елея. Один они называют чином «большой лампады»; совершается он в пятый день великой седмицы антиохийским патриархом яковитов; другой они называют чином «малой лампады», обычным, исполняемым пресвитерами, совершителями таинства. Название же лампады дается благословению потому, что елей больных обычно в лампаде освящается 152 . Вообще обычай восточных христиан пользоваться елеем церковных лампад настолько был принят, что этим же елеем помазывались болящие и при совершении над ними молебного пения. В венецианском издании евхология 1558 года в чине молебного пения за больных определенно указывается помазывать болящего елеем из лампады с произнесением молитвы «Отче Святый». Таким образом, кандило молитвомаслия, или лампада, получила свое название от обычая восточных христиан брать елей для таинства из церковных лампад и особенно от лампад, горевших перед изображением Спасителя, Богородицы, Креста и из светильника святого алтаря. Величина лампады зависела от способа помазания больного елеем. Когда к десятому веку утвердилось помазание не только болящего елеем, но и присутствующих, и дома больного, то лампада требовалась в увеличенном размере. В Барбериновом евхологии и указывается, что для таинства нужна «великая лампада, вмещающая семь литров» 153 . Такое же указание мы имеем и в обряднике патриарха Александрийского Гавриила 154 . Иногда просто лампада называлась «великой» без точного определения ее величины 155 . Но когда прекратилось помазание при совершении таинства присутствовавших и дома больного, стала указываться просто лампада без названия ее великой. Но для чего в чинах елеосвящения упоминается о двух сосудах для елея? Это употребление двух сосудов для елея в самом чине таинства стоит в связи со способом, освящения елея. В Порфирьевом евхологии, в котором процесс освящения елея совершался просто, через чтение одной молитвы, при совершении таинства елеопомазания «наполнялась св. елеем лампада» 156 и только. То же самое явление наблюдаем в чинах, в которых освящение елея совершалось на утрени, в последовательном чтении молитв над ним. Так, в Барбериновом евхологии читаем: обмывается лампада и наполняется елеем большая лампада, вмещающая семь литров 157 . В рукописи Синайской библиотеки 960: вечером должно приготовить большую лампаду с елеем, и полагается на святой трапезе 158 . |
| Нелегко определить время появления этого тропаря в моменте литургийной эпиклезы. О. Меестер считает, что это могло иметь место в вв., может быть, даже и в XI веке Один кодекс литургии, — Грота-Ферратский, относимый к XI в., — содержит этот тропарь, но не в моменте призывания Святого Духа, а тотчас же после причащения священника. В моменте эпиклезы он, вероятно, есть продукт филофеевской редакции литургии, по мнению еп. Порфирия (Успенского). Патр. Филофей был синайским монахом. Синай в это время был в зависимости от Александрийского Патриарха, и александрийская литургическая традиция доминировала в Синайской архиепископии. Филофей поэтому приводил старый александрийский обычай, допускавший чтение этого тропаря именно в этом моменте Литургии. Еп. Порфирий знает один " Синтагматион " Александрийского Патриарха Герасима (1688-1710 гг.) из библиотеки Джуванийского подворья Синайского монастыря в Каире. Из этого памятника видно, что, действительно, в Александрии был обычай священнику в момент эпиклезы произносить этот тропарь. Еп. Порфирий объясняет, что в то время не только священник, но и весь народ прο себя, " тайно " , произносил это песнопение, т.к. Дух Святой призывается не только на евхаристические элементы, но и на весь народ, чтобы ему достойным образом приготовиться к причастию Святых Даров Надо заметить, что мы не имеем никаких следов этого литургического новшества в других памятниках Александрийского Патриархата. Правда, известен рукописный Евхологий XVI в. (Афоно-Пантелейм. мон., с этим тропарем Однако мы знаем и другие рукописные служебники, свободные от влияния литургических реформ Патр. Филофея, но содержащие этот тропарь, а именно: а) Евхологий синайской библиотеки в.), в котором в чине литургии святого Василия на полях стоит заметка о чтении этого тропаря как раз во время призывания Святого Духа. По проф. Дмитриевскому, эта заметка позднейшего происхождения б) " Устав " ватиканской библиотеки 573 вв.), который можно рассматривать как попытку дофилофеевского устава |
| 12 (Постановления Египетской Церкви, канон 38) Не возлагается рука на деву, но только [ее] произволение делает ее таковой девой. Ad DIACONAM FACIENDAM Goar I. Euchologion (Ευχολογιον) sive rituale graecorum. Lutetiae Parisiorum, 1647(Venetiae, 1730). P. 262–263; Monumenta. P. 56–58: Codex LiTURGicus Ecclesiae universae/Ed. A. Asse mani. Romae, 1749–1760. T. VIII. Pars. IV. P. 115 sqq.; MorinusJ. Commentarius de Sacris Ecclesiae ORDINATIONIBUS, SECUNDUM ANTIQUOS ET RECENTIORES, LATINOS, GRECOS, SYROS ET BABYLONIOS, IN TRES PARTES DISTINCTUS. PARISII, 1655 (ANTWERP., 1695). Pars 2. P. 55–57; UEucologio Barberini Gr. 336/A cura di St. Parenti, El. Velkovska. Roma, 2000. (Bibliotheca «Ephemerides Liturgicae Subsidia». Vol. 80). P. 172–174 (листы рукописи 169v–171v). Транскрипция ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА ПРИВЕДЕНА ПО ПОСЛЕДНЕМУ ИЗДАНИЮ. Русские переводы содержатся в изд.: Гавриил (Петров-Шапошников), митр. О служении и чиноположЕНиях Православной Греко-Российской Церкви. Киев, 1826. С. 181–185; Троицкий С. В. Церковнослужительницы в Православной Церкви//Служение женщин в Церкви... С. 111–112 (примеч. 2); на сайте Римской школы восточной ЛИТУРГИОЛОГИИ (С. В. Голованов, 2011) 221 . Сходные чинопоследования по более поздним рукописям: Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, ХРАНЯЩИХСЯ В БИБЛИОТЕКАХ православного Востока. Киев, 1901. Т. 2. С. 16, 346–347, 361, 996; Порфирий (Успенский) , еп. Второе путешествие по святой горе Афонской в годы 1858, 1859 и 1861 и описание скитов афонских. М., 1880. С. 50. Нижеследующий перевод опирается на тексты С. В. Троицкого и С. В. Голованова. Данный чин содержится в Евхологии Барберини [Манускрипт Николая, или Евхологии св. Марка] (ок. 780), происходящем из Южной Италии. Чин отражает византийскую богослужебную практику. (169v) 163. (1) Ευχ π χειροτονφ διακονσσης (2) Μετ τ γνεσθαι τν γαν ναφορν κα νοιγναι τς θρας, πριν επεν τν δικονον » Πντων των γιων προσφρεται μλλουσα χειροτονεσσθαι ( 170γ) τφ ρχιερε κα κφονν τ » εα χρις κλινοσης ατς τν κεφαλν, πιτθησιν τν χερα ατο π τν κεφαλν αυτς, κα ποιων σταυρος τρεις πεχεται τατα· |
| 30 Не дурной иллюстрацией к факту «разбора и приведения в порядок бумаг, находившихся в сундуке в патриаршей библиотеке, может служить одно письмо митрополита московского Филарета к А.Н. Муравьеву с заметкой последнего. В 1852 г. митрополит Филарет пишет А.Н. Муравьеву: «невероятно мне, чтобы ризничий (иеромонах Порфирий) подарил Строеву сундук хранившийся при ризнице, хотя не вошедших в опись, бумаг. Что доверчиво дал разобрать их, это могло быть.» Муравьев в пояснение этих слов пишет: «известный археолог Строев, будучи коротко знаком с ризничим синодальной библиотеки в Москве, сколько мне известно, получил от него сундук в полное его распоряжение со свитками старых дел, которые не почитали нужными». Строев очень любезно воспользовался доверием о. ризничего и, вероятно, не мало отобрал себе рукописей, в том числе и нашу. A propos. Так называемые непереплетенные сборники патриаршей библиотеки составлены в 30-х годах из тех тетрадей, которые находились в сундуке. Всех сборников 8. Остальные бумаги, находившиеся в сундуке и оставшиеся доселе в патриаршей библиотеке, размещены под различными рубриками писем, жалобных грамот, следственных дел и пр. Все они, равно как содержание и непереплетенных сборников, кратко перечисляются в предисловии к «указателю патриаршей библиотеки» архим. Саввы. 31 Это сочинение Медведева совсем приготовлено вами для печати и при первом удобном случае будет напечатано. 32 Из сохранившихся до нашего времени в библиотеке моск. Синодальной типографии экземпляров греческих печатных евхологиев это – есть самое старое издание. Кроме этого издания в библиотеке имеются еще следующие издания евхологиев: 1) Εχολγιον... τυπωθν δ παρ ντωνω τ Πινλλ ναλμασι τος α το κα πιτελς διορθωδεν παρ το ν ερομονχοις λχιστου θεοφνους το ξενακου τει... χιγ. Пометок никаких нет. Экземпляр с началом и концом. В конце вклеены 4 листочка, писанных по-гречески, да в середке еще два находятся, в них упоминаются имена различных князей и княжен, Михаила Федоровича и его детей. |
| В праздник Воздвижения Креста Господня вообще антифонов не было, потому что в конце утрени совершался чин воздвизания Креста и поклонение ему, что занимало много времени. В связи с этим устав говорит: «Антифонов не бывает, но тотчас певцы вместо Трисвятого поют на глас 6-й «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» 330 . Присоединение к литургии литии, в которой, как правило, после трех антифонов произносилась великая ектения, с одной стороны, и, с другой – отсутствие надобности в чтении молитв об оглашаемых в связи с постепенным исчезновением этой категории участников литургии и исчезновение на рубеже нашего тысячелетия самих молитв об оглашаемых, например, в иерусалимской литургии апостола Иакова и в александрийской литургии апостола Марка 331 , вызвали перестановку великой ектении в византийской литургии. Так, в Порфирьевском евхологионе, кроме ектении из нескольких прошений с надписанием «Этисис Трисвятого», по прочтении Евангелия дана еще ектения, некоторые из прошений которой уже упоминались в предыдущей ектении: «Рцем вси „Господи, помилуй» от всея души и от всего помышления… Господи Вседержителю, не хотяй смерти… О святем храме сем… Об отце и епископе нашем… О пособити и покорите под нозе их всякаго… О избавитися и покорити… О всех требующих… Помилуй нас, Боже, по велицей». Далее следует рубрика «И тотчас ектения… прошения о милости и мире, и благорастворении и прочие прошения. И тотчас обращается иерей и читает молитву этой ектении». Дано начало молитвы «Господи Боже наш, прилежное сие моление» 332 . Кодекс Гроттаферратской библиотеки X века 324 (Г. β VII) указывает произношение великой ектении после входа, перед Трисвятым 333 . Устав Евергетидского монастыря (рукопись библиотеки Афинского университета 788 XII века) указывает великую ектению до Трисвятого в великие праздники: 24 декабря (навечерие Рождества Христова) 334 , 29 декабря (день освящения главного храма монастыря в честь Божией Матери) 335 ,5 января (навечерие Богоявления) 336 , 25 марта (Благовещение) 337 , в Преображение 338 , в Великий Четверг 339 , в Великую Субботу 340 и в первый день Пасхи 341 . По рукописи Гроттаферратской библиотеки 319 (Г. β И), в том же XII веке великая ектения произносится в начале литургии 342 , а по диаконикону Синайской библиотеки 1040 того же века (книге, содержащей в основном только диаконские прошения), на литургии Василия Великого – после входа до Трисвятого, а на литургии Иоанна Златоуста – в начале 343 . По-видимому, в этом случае имело значение то обстоятельство, что Василий Великий начинал литургию молитвой Трисвятого, поэтому найдено было уместным великую ектению на его литургии произносить перед Трисвятым. Состав же молитв литургии Иоанна Златоуста создавался постепенно вокруг его анафоры. В Барбериновском евхологионе ему приписываются только две молитвы: об оглашаемых – «Господи Боже наш, на высоких живый» и молитва проскомидии по перенесении даров на престол – «Господи Боже, Вседержителю» 344 . |
| В современном чине святого елея есть указание, что елей для освящения вливается в кандило молитвомаслия. Это употребление кандила имеет свою историю. Древние христиане с большим благоговением относились к елею лампад, привешенных перед изображением святых, елею Креста Господня, елею из лампад, горевших в церкви. Этим намечалась практика употребления елея из лампад и для сакраментальных целей. У восточных христиан утвердился обычай освящения елея для каждого отдельного случая совершения Таинства елеопомазания. В этих случаях елей для помазания брался в одной из привешенных перед иконой Спасителя лампад. О патриархе Евхитии (VII в.) сказано, что он имел обыкновение врачевать больных святым елеем, который «истекал от священного креста или от изображения Богоматери. Обычай пользоваться елеем церковных лампад настолько был принят, что этим же елеем помазывались болящие и при совершении над ними молебного пения. В Венецианском издании Евхология 1558 года в чине молебного пения за больных указано помазывать болящего елеем из лампады с произнесением молитвы «Отче святый». Таким образом, кандило молитвомаслия, или лампада, получило свое название из обычая брать елей для Таинства из церковных лампад, и особенно из лампад, горевших перед иконами Спасителя, Богоматери, Креста Господня и из светильника святого алтаря. Величина лампады зависела от способа помазания больного елеем. Когда к десятому веку утвердилось помазание елеем не только болящего, но и присутствующих, и дома, где жил болящий человек, то лампада требовалась увеличенных размеров. В Барбериновом Евхологии указывается, что для Таинства нужна «великая лампада, вмещающая семь литров». Но когда прекратилось помазание при совершении Таинства присутствующих людей и дома больного, то указывалась просто лампада без названия великой. Употребление двух сосудов для елея в самом чине Таинства стоит в связи со способом освящения елея. В Порфирьевом Евхологии указано освящать елей через чтение одной молитвы и «наполнение святым елеем лампады». То же самое явление наблюдается в чинах освящения елея на утрени в последовательном чтении молитв над ним. |
| В списках сирийской редакции литургии Василия Великого имеются только три молитвы из названных в его житии 225 :1) молитва приношения, 2) анафора· и 3) молитва перед причащением. Но 1 и 3-я молитвы текстуально расходятся с молитвами византийской редакции, а молитва приношения ближе стоит к молитве «завесы» в литургии апостола Иакова 226 . В литургии египетской редакции имеются: 1) молитва приношения «Господи Боже наш, создавый нас», 2) анафора, 3) молитва «Боже наш, Боже спасати» и 4) «Владыко Господи, Отче щедрот» 227 . Хотя в житии Василия Великого не говорится о составлении им благодарственной молитвы по причащении, но традиция составления таких молитв, как видно из Евхологиона Сарапиона Тмуитского и Климентовой литургии, в то время существовала, поэтому нет оснований сомневаться в принадлежности ему благодарственной молитвы «Благодарим Тя, Господи Боже наш». К тому же текстуально она близка молитве ко причащению «Вем, Господи, яко недостойне причащаюся», а также молитве благодарственной по причащении «Благодарю Тя, Господи Боже мой, яко не отринул мя еси грешнаго», которые надписываются его именем 228 . Сложнее обстоит дело с заамвонной молитвой «Благословляяй благословящия Тя, Господи». В Барбериновском Евхологионе 77 она приведена в несколько ином изложении 229 . В Севастьяновском Χ– ΧΙ веков дана другая – «Владыко Господи, Иисусе Христе, Спасителю наш» 230 . В Порфирьевском Евхологионе, который епископ Порфирий относил к середине VII века 231 , проф. И. Мансветов – ко времени Барбериновского Евхологиона 77 232 , проф. Н. Красносельцев – к ΙΧ– Χ векам 233 и проф. – прот. М. Орлов – к VIII веку 234 , имеется 24 заамвонные молитвы для разных праздников года. 13 молитв помещены после литургии Василия Великого (отдельно от нее), 11 – после литургии Иоанна Златоуста и еще 4 – после Требника. Но из 28 молитв только Одна, помещенная после литургии Златоуста, указана как авторская, принадлежащая Василию Великому – «Святый Боже, уставивый естество страшных херувимов». Слова этой молитвы «Исполнение Церкве Твоея посети… благослови предстоящий народ Твой благословением духовным, от Тебе бо всякое даяние благо и всякий дар совершен есть, исходяй свыше от Тебе Отца светов, и Тебе славу возсылаем» почти дословно читаются в молитве «Благословляяй благословящия Тя, Господи». Возможно, что одна из них представляет вариант другой. |
| Два др. псалма, 91-й и 92-й, вероятно, были выбраны просто как ближайшие к 94-му (93-й псалом не соответствует радостному характеру литургии). Процесс развития обычая ежедневного пения А. перед литургией зафиксирован уже в древнейших литургических рукописях: в Россанском кодексе (Vat. gr. 1970, нач. XII в.) присутствует только 3-й из этих А.- Пс 94; молитвы 3 А. литургии содержатся в Барберини Евхологии (Vat. Barber. gr. 336, VIII в.); в Евхологии еп. Порфирия (Успенского) (РНБ. Греч. 266, IX-X вв.) и в Иерусалимском списке Типикона Великой ц. в качестве А. указаны Пс 91, 92 и 94. Первоначально припевами 1-го были: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас» или «Молитвами святых Твоих, Спасе, спаси нас»; 2-го - троекратное «аллилуия»; 3-го - «Единородный Сыне» (при повторениях мог петься только конец этого тропаря). Последний стих 3-го А.- Пс 94. 6 («Приидите, поклонимся») - использовался в качестве входного стиха , после к-рого повторялся припев 3-го антифона, затем пели «Слава», «И ныне» и периссий, развившийся впосл. в тропари и кондаки по входе. С XI в. припевом 3-го А. стали слова: «Спаси ны, Сыне Божий... поющия Ти: аллилуия» (взятые из праздничных А.- см. ниже); последний, входной стих 3-го А., к этому времени уже измененный в христологический текст («Приидите... ко Христу»), с присоединением к нему нового припева превратился в песнопение «Приидите, поклонимся»; бывший припев 3-го А.- «Единородный Сыне» - стали петь в конце 2-го А.; припевом псалмовых стихов 2-го А. стал 2-й припев 1-го А. ( Mateos. Célébration. P. 46-61). См. также ст. « Вседневные антифоны ». В К-польской Церкви сложилась также традиция пения особых литургийных А. на Господские и Богородичные праздники. В списках Типикона Великой ц. IX-X вв. содержатся А.: Пасхи, Вознесения Господня , Пятидесятницы, Рождества Христова и Богоявления; впосл. их число умножилось. Первоначально пелся только один А., состоявший из псалма, содержание к-рого соответствовало смыслу праздника. Затем к нему прибавились 2 стоящие рядом с ним в тексте Псалтири, исходный А. |
| На 1м коленопреклонении читаются две молитвы (1я из них является собственно молитвой коленопреклонения, 2я же в рамках песненного последования была молитвой 1го малого антифона); на 2м коленопреклонении две молитвы (2я — молитва 2го малого антифона; в современном Часослове эта молитва выписана в конце 1й части великого повечерия); на 3м коленопреклонении в богослужебных книгах выписывается три молитвы, хотя на самом деле их там четыре (2я — это молитва 3го малого антифона, до слов «Тебе единаго Истиннаго и Человеколюбца Бога»; со слов «Твое бо яко воистину» — начинается 3я молитва коленопреклонения, которая в рамках песненной вечерни этого дня обычно использовалась вместе со следующей как молитва отпуста; 4я молитва — собственно молитва отпуста константинопольской песненной вечерни, в современном Служебнике это 7я светильничная молитва). Как можно видеть, даже в нынешнем виде служба вечерни в день Пятидесятницы несет на себе явный отпечаток константинопольского песненного последования. Коленопреклонные молитвы отсутствуют в Типиконе Великой церкви. В древнейших византийских Евхологиях набор молитв коленопреклонения нестабилен. В Евхологии, хранящемся в собрании Барберини (Апостольская библиотека Ватикана), 336 (VIII в.), помещены 1я и 2я молитвы, без прибавлений в виде молитв малых антифонов песненной вечерни. В качестве 3й молитвы помещена молитва 1го малого антифона константинопольской вечерни. В Евхологии X в. (РНБ. Собр. архиеп. Порфирия (Успенского) , 226) дана только 2я молитва коленопреклонения, без прибавлений. Евхологий библиотеки Гроттаферратского монастыря Г. β. VII (Хв.) приводит 1ю и 2ю молитвы (называя их по ошибке 2й и 3й). Это может говорить о том, что сей чин (и молитвы) не константинопольского, а палестинского происхождения (ср. указания на коленопреклонение в памятниках древнего иерусалимского богослужения — армянском (V в.) и грузинском (VII–VIII вв.) переводах Иерусалимского Лекционария). Небезынтересны указания славянского глаголического Евхология X–XI вв. |
| Следует заметить, что, несмотря на повсеместное закрепление в XIII веке великой ектении в начале литургии, в отдельных храмах в некоторые дни года допускалось произнесение великой ектении, как это было в древности. А. Стриттматтер указывает такие случаи в типиконе итало-греческого монастыря в Мили 1292 года и в типиконе собора в Бово (Калабрия), датированном 1552 годом 345 . Чтение молитв вызвало появление между ними и последующими псалмами малых ектений. Эти ектении формировались также постепенно. Изначальным было диаконское возглашение «Господу помолимся». В настоящее время без ответного «Господи, помилуй» оно неоднократно произносится во время проскомидии. Вскоре появилось и ответное «Господи, помилуй», но без дальнейших прошений. Так в настоящее время предваряется чтение заамвонной молитвы, молитвы хлебоблагословения на всенощном бдении, освящения ваий и в ряде чинопоследований требника. Затем появилось прошение «Заступи, спаси, помилуй», но без «Пресвятую, Пречистую». В таком виде сохранились литургийные молитвы об оглашаемых и о верных. 11рибавление прошения «Пресвятую, Пречистую» и иерейский возглас завершили малую ектению. Поэтому X. Матеос охарактеризовал мплые ектении как развитие диаконского «Помолимся» или «Помолитеся». В некоторых случаях диакону предоставлялось произносить или не произносить отдельные прошения. В Порфирьевском евхологионе по поставлении даров на престоле диакон, кадя, говорил: «Исполним молитву нашу Господеви… О предложенных и освящаемых… О святем храме сем… О избавитися нам от всякия скорби, гнева» (перед этим прошением имеется рубрика «И если желает диакон») 346 . Такого же происхождения условность произнесения второй ектении о верных в русской литургии. Если иерей служит без диакона, то он в последней ектении о верных произносит первое прошение – «Паки и паки» и последнее – «Заступи, спаси» Если же служит диакон, то он произносит все прошения этой ектении. Условность возникла в связи с внесением великой ектении в начале литургии. Что представляла собой служба трех антифонов, когда она стала приобретать значение интегральной части литургии в самом Константинополе? Гоар опубликовал в своем «Евхологионе» манускрипт, который принес ему с Патмоса его друг Исидор Пиромалис, иеродиакон Смирнского монастыря св. Иоанна на Патмосе. В общих чертах манускрипт следует уставу Великой церкви. Согласно этому документу, священники и диаконы, долженствующие сослужить с патриархом, приходят в храм до прибытия последнего. Стоя в нефе перед Святыми Вратами, первый из них, наклонив голову, тайно читает молитву первого антифона и очень тихо произносит ее возглас. Певцы поют три или четыре стиха из псалма 91-го «Благо есть исповедатися Господеви». Стоящий позади их диакон поднимается на вторую ступеньку амвона и произносит: «Миром Господу помолимся». |
|
|
