Важным наблюдением С. Паренти является названная им «молитвенная атрофия» – замирание творческого процесса в создании молитв и неспособность порождать новые тексты. Написание молитв было активным процессом до IX в., многие видные деятели христианской Церкви – прп. Ефрем Сирин , патриарх Герман I – составляли молитвы и циклы молитв. C IX в. начинают активно сочиняться гимнографические произведения, а молитвотворчество отходит на периферию литературной деятельности. Молитвенная атрофия проявляется в том, что старые и вышедшие из употребления молитвы начинают использоваться в другой функции, при этом они подвергаются редактуре (иногда незначительной), но новых молитв не создается [Паренти 2009: 3–26]. Исследования перечисленных выше ученых были положены в основу типологического изучения славянского перевода литургии. Опираясь на историю греческого чинопоследования, на основные этапы его исправления, мы выстраивали типологическую классификацию славянских литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого . В отечественной науке исследование состава Евхология, его региональных вариантов и типов, началось в середине – второй половине XIX в., когда стали организовываться путешествия и экспедиции ученых в древние монастыри Византийской империи с целью собирания и изучения литургических рукописей. Одним из первых таких исследователей и собирателей богослужебных рукописей был епископ Порфирий Успенский (1804–1885). В результате его путешествий по Востоку им была собрана внушительная коллекция греческих и славянских кодексов, среди которых имеются евхологии – греческий евхологий рубежа IX–X вв. (РНБ, Греч. 226) и листки из Синайского глаголического евхология (РНБ, Глаг. 2), содержащие самый древний фрагмент славянских литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого . В дальнейшем поездки на Восток, на Афон и на Балканы с целью приобретения рукописей осуществлялись П. И. Севастьяновым, который привез евхологий X в. (РГБ, Sev. gr. 474), архимандритом А. Капустиным, А. Ф. Гильфердингом, В. И. Григоровичем.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Довольно примечателен тот факт, что, критикуя православного Патриарха, пусть и в отставке, за использование книги униата, сам св. Никодим без всякого колебания цитирует, ссылается и рекомендует для постоянного чтения книгу «Поучение духовнику» (Il confessore istruito) – труд проповедника-иезуита Paolo Segneri . Но использовал он не итальянский оригинал, а греческий перевод Эммануила Романитиса « μετανον διδασκμενος». Из трех частей «Руководства» св. Никодима первая и третья, обращенные соответственно к духовнику и кающемуся, базируются на трудах Paolo Segneri «Il confessore istruito» и «Il penitente istruito» . Преподобный Никодим подвергает разрушительной критике указание Неофита Родина о чтении разрешительной молитвы от первого лица. Никодим цитирует его следующим образом: «Я отпускаю тебе исповеданные грехи» . Святогорец приводит слова Златоуста, что даже пророк Нафан не дерзал сказать Давиду: «Я прощаю тебе», но «Господь снял с тебя грех твой». На этом фоне возникает вопрос: какой была бы реакция преподобного подвижника, если бы он узнал, что похожими словами Русская Церковь уже много лет завершает исповедь: «И аз, недостойный иерей (имя рек) прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих». Надо признать правоту суждений афонского подвижника. Ни в одной традиционной разрешительной молитве нет отпущения грехов от первого лица. Духовник лишь просит Господа простить грехи кающегося. Известно, что разрешительная молитва в приведенном выше виде пришла к нам как раз через требник святителя Петра (Могилы), митрополита Киевского (1596–1646) . Восточные же чины исповеди сохранили более традиционный текст.               Литература: Citterio 932 Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. Издание Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря. Малоярославец, 2006, с. 76. Каллиник III был смещен с патриаршего престола в 1757 году, а «Руководство» увидело свет в Венеции лишь в 1794. Podskalsky G. Евхологион албо молитвослов, или требник. Имеяй в себе церковная различная последования, иереом подобающая. Киев, 1646.

http://bogoslov.ru/article/3171386

Замечания подобного рода встречаются в последовании крещения по Евхологиям Барберинову VIII–IX в., Крипто-Ферратскому IX–X в., преосвященного Порфирия и рукописям: Синайской библ. 1153 г. XII–XIII в. XIV в. 971, Ватопедской Афонской библ. XIV в. Афоно-Кутлумушского монастыря 491, лавры Афанасия Афонского XIV в. 7, Московской Синодальной библ. XIV в. 279, Синайской библ. XV в. и 984, лавры Афанасия Афонского XV в. Чаушской библ. в Солуни XV в. 29, патриаршей Александровой библ. XVI в. 224–1070 11 . Буквальное повторение предписания перечисленных памятников находим и в служебнике русской церкви по рукописи XIV в. Софийской библ. 526. «И по сем, т. е. миропомазании, читаем в нем, входит иерей с новопросвещенными на выход, и поя с певцы: «блажени, им же отпущена суть». И тако по ряду совершается божественная служба». И так как великий вход называется в славяно-русских богослужебных памятниках «переносом» 12 , то очевидно, что под «выходом», на который вводятся новопросвещенные, может разуметься только малый вход. Возможный под. условием соединения крещения с литургией обряд введения новокрещенных в церковь на малом входе естественно должен был исчезнуть с обособлением таинства, его отделением от евхаристии. Независимо от этого, его устранение из церковной практики было подготовлено и другими обстоятельствами. Самым главным из них являлась требуемая им наличность особого штата священно и церковно-служителей для отправления литургии и особого для – приуроченного к ее началу крещения и вытекающая отсюда невозможность его совершения в приходских церквах. Сообразно с этим, рассматриваемого акта не наблюдается как в тех случаях, когда крещение совершается отдельно от литургии 13 , так и в тех, когда предваряет ее 14 . В воспроизводящих практику последнего рода списках крещения изложение его состава заканчивается обычно замечанием: «и совершается божественная литургия». Исключив из чина крещения акт введения новокрещенных на малом входе, церковь не могла однако всецело забыть древней практики.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

и ще приносимъ ти словесную сию службу о вселени с ти и съборни ап лсти цр кви и о въ чтот и чт житии живущихъ Паки приносимь ти словесн си слжб и о вселени с ти сьборни ап льсци цр ькви о сщи вь чистот и вь смрен живот живщи и ще приносимь ти словесню сию слжьб вьселени и ст и свои и сьборни и ап льсци цр кви прбывающихь вь чтот и чти жи Процесс заимствований из литургии Василия Великого в литургию Иоанна Златоуста привел к расширению варьирования текста, особенно в южноитальянских евхологиях. На рубеже X–XI столетий была предпринята работа по унификации новых вариантов в анафоре и созданию textus receptus, который фиксируется в константинопольских евхологиях с XI в. Древнеславянские переводы отражают отдельные этапы исправления анафоры. Проследим их на примерах. 1 . Когда священник произносит слова призывания Святого Духа на дары (вторая и третья строки в таблице), то по глаголическому списку он произносит фразу «и преложи Духом Твоим» дважды: первый раз над хлебом и второй раз над вином. Эта особенность характерна для греческих списков ЛИЗ южноитальянского происхождения: Barb. 336, VIII в. [Eucologio Barberini 1995: 35–36], РНБ, Греч. 226 (евхологий Порфирия Успенского) , X в., л. 24–24 об., Г.β.VII [Passarelli 1982: 74], Г.β.IV [Parenti 1994: 13], а также для некоторых палестинских евхологиев Sin. gr. 959, Sin. gr. 961 и отражает древнюю, возможно, палестинскую редакцию текста анафоры [Parenti 1991: 173–174]. Древнерусские списки и Q.n.I.48 содержат константинопольскую редакцию анафоры, где фраза «и преложи Духом Твоим» произносится один раз над хлебом и вином. Хлуд. 117 отражает в этом фрагменте смешанную традицию: фраза «Преложи духом святым» произносится дважды над хлебом и над вином, то есть так, как в глаголическом тексте. Далее священник знаменует дары, как предписывается в новой редакции анафоры, но произносит при этом другие слова: «Причастимся Святому Духу». 2 . Глаголический список имеет особенность, свойственную евхологиям южноитальянского происхождения X–XI вв., в частности Г.β.VII, Г.β. IV, Г.β.XV, Messina gr. 160, заключающуюся в том, что в текст эпиклесиса литургии Иоанна Златоуста попадает фраза из эпиклесиса литургии Василия Великого же изльс миръскааго ради спсни вь жизнь вчьн (четвертая строка в таблице 3) [Parenti 1991: 174–175]. Древнерусские и южнославянские списки такой вставки не содержат и, следовательно, не зависят от южноитальянской традиции.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Когда и кем внесены эти молитвы в состав литургии – неизвестно. Однако ничего удивительного в этом нет. Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста , прежде чем получить значение общецерковных, известное время были литургиями местных Церквей – Каппадокийской и Константинопольской. Распространение этих литургий в других поместных Церквах Востока происходило за счет вытеснения из богослужебной практики более древних литургий – апостола Иакова, апостола Марка и др., что вызывало своеобразную реакцию, выражавшуюся во внесении в новую для данной поместной Церкви литургию элементов вытесняемой. Борьба за преобладание во всех поместных Церквах византийской богослужебной практики имела место по крайней мере еще в XII веке. Вальсамон на вопрос Александрийского патриарха Марка, принимает ли Вселенская, т. е. Константинопольская, Церковь литургии, совершаемые в областях Александрии и Иерусалима и по преданию написанные св. апостолом Иаковом, братом Господним, и апостолом Марком, отвечал, что все Церкви должны следовать обычаю Нового Рима и совершать литургию великих учителей Иоанна Златоуста и Василия, и что Константинопольская Церковь не знает литургий апостолов Иакова и Марка. И когда патриарх Марк хотел при сослужении с Константинопольским патриархом и его клиром держаться чина литургии апостола Иакова, то «был удержан нами и обещал совершать литургию так, как и мы» 20 . Желание отдельных Церквей сохранить в литургической практике при происходившем распространении византийской литургии молитвы своих древних литургий привело к тому, что в списках литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста оказались молитвы, имеющиеся в литургиях с апостольскими именами. Так, например, «Боже, Боже наш, небесный хлеб» встречается как в списках литургии св. Василия, например Барбериновском 21  и Севастьяновском 22 , так и апостола Иакова, например в Мессинском списке X века 23 . В Барбериновском и Порфирьевском евхологионах в литургии Иоанна Златоуста вместо «Боже, Боже наш, небесный хлеб» дана молитва «Господи Боже наш, предложивый Себе Самаго Агнца непорочнаго за жизнь мира» 24 , и эта же молитва в несколько распространенном виде имеется в Россанском евхологионе в литургии апостола Марка 25 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Пападопуло-Керамевсом , который, при материальной поддержке Его Блаженства, надеется издать в свет свой каталог иерусалимских рукописей, с прибавлением к нему многих вновь открытых им памятников древнехристианской письменности. Собственно патриаршая библиотека сама по себе в настоящее время представляет сравнительно небольшой интерес для учёного, потому что лучшие её рукописи, служившие её украшением и виденные учёными Шольцем, Коксом 18 и Преосвящ. Порфирием Успенским 19 и др., как, например, Типикон 1159 года монастыря св. Маманта, греко-арабское евангелие XI века и т. п., сделались достоянием парижской национальной библиотеки 20 и при том в сравнительно очень недавнее время, или же совершенно бесследно исчезли из неё. Но эта библиотека, к самому моему приезду, обогатилась значительным весьма количеством ценных рукописей, перенесённых сюда из библиотек (верхней и нижней) лавры преподобного Саввы Освященного, чрез что на долгое время приковала к себе моё внимание. По мысли Его Блаженства, патриарха Никодима, в Иерусалиме, при патриаршем монастыре св. равноапостольных царей Константина и Елены, при содействии вышеупомянутого учёного А. Керамевса-Пападопуло, имеет быть основана одна общая библиотека для всех рукописей Палестины и при ней музей христианских палестинских древностей 21 . Занятия в патриаршей библиотеке я начал 15 Ноября 1887 года, а окончил 23 Января 1888 года. Такой весьма значительный и для меня неожиданный промежуток времени для занятий здесь потребовался отчасти потому, что в числе рукописей бывшей Саввинской библиотеки оказалось весьма много ценных в научном отношении (7 типиконов, 5 евхологиев, 2 апостола с особенностями практики великой константинопольской церкви и др.), а главным образом в силу крайне ограниченного количества времени, назначенного для занятия в библиотеке (в день всего пять часов: два (9–11) до обеда и три (2–5) после обеда), при том же с весьма частыми перерывами по случаю разных многочисленных местных церковных празднеств, когда библиотекарь, патриарший архидиакон голосистый певец, о.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

По-видимому, с посольством Дионисия, покинувшим рус. столицу в марте 1592 г., А. Э. послал в Александрийский Патриархат, в Метеоры и в мон-рь Дусику рус. иконы. В том же году он сделал вклады иконами в Саввы Освященного лавру , в афонские мон-ри Хиландар и Дионисиу . В 1593 г. А. Э. послал 4 иконы в дар митр. Филадельфийскому Гавриилу Севиру и греч. ц. св. Георгия в Венеции, в 1594 г.- икону «Преображение» на Синай. Между 1595 и 1598 гг. А. Э. составил греч. службу св. Василию Блаженному и переслал ее в мон-рь Дусику, где она хранится до наст. времени. В 1599 г. А. Э. отправил на Афон рукописный Литургиарион. В 90-х гг. XVI в. выдающийся каллиграф иером. Лука (впосл. митр. Унгро-Влахийский) создал в Москве книгописную школу, к к-рой принадлежали А. Э., поташанский иером. Матфей, буд. митр. Мир Ликийских (в 1596 А. Э. получил в дар от него переписанный им в Москве Евхологий), Иерофей Монемвасийский, Иерофей Кукузелис, Порфирий Созопольский, переписавшие в Москве более десятка греч. книг. В 1596 г. А. Э. по заказу Бориса Годунова написал для храма Воскресения в Иерусалиме роскошное «златокованное» Евангелие-апракос, еще одна такая же рукопись была изготовлена им и послана, вероятно в 1604 г., в лавру Саввы Освященного. В 1597 г. А. Э. был поставлен архиепископом Архангельским и стал «хранителем царских гробниц» в Архангельском соборе Московского Кремля. В акте избрания на царство Бориса Годунова 1 авг. 1598 г. он подписался как архиепископ Архангельский, указав также свой прежний титул - «архиепископ Елассонский». Грамотой от 15 нояб. 1599 г. царь пожаловал ему как архиепископу Архангельскому земли в Боровском, Клинском и Московском уездах, принадлежавшие до этого собору. На получаемые с них доходы А. Э. строил храмы в Москве и пожалованных владениях. В московском Андрониковом мон-ре он построил ц. во имя Чуда архистратига Михаила, восстановил большую трапезу, выстроил каменную колокольню (о строительстве колокольни сообщает житие А. Э., однако мн. исследователи это оспаривают).

http://pravenc.ru/text/76326.html

Прежде всего, деление очень общее, на Западные и Восточные. На первый взгляд, оно бесспорно и принято всеми литургистами. Но сами ученые признают, что различие между этими двумя группами, скорее, кажущееся, чем реальное 92 . Что же, однако, отличает эти две основные группы? О. Каброль видит, в первую очередь, особую многочисленность восточных анафор, при сравнительной единообразности западных канонов мессы. «Кроме римского канона, – говорит он, – можно насчитать разве только галликанский, мозарабский, может быть, амвросиев (миланский) и, если угодно, равеннский, тогда как на Востоке у одних яковитов и маронитов до 65 анафор, у эфиопов – 15 и т. д.». Причина этого явления на Востоке была указана несколько выше. «Но, – как указывает о. Каброль, – это единство анафор на Западе, скорее, кажущееся. Западный канон сам по себе допускает большое количество вариантов в своих, казалось бы, неподвижных рамках». Это можно пояснить так. В Православной Церкви, например, положено служить всегда литургию св. Иоанна Златоуста и только 10 раз в году литургию св. Василия Великого . В те дни, когда служится та или иная литургия, она почти ни в чем не меняется, кроме чтения Апостола и Евангелия, и пения некоторых песнопений (антифонов, тропарей и кондаков). Разнообразные заамвонные молитвы в Порфириевом Евхологии являются, пожалуй, единственным исключением. Точно так же и в александрийском типе литургий, например, в Коптской церкви, когда совершается литургия ап. Марка или св. Кирилла Александрийского , то совершается в том же непеременном составе молитв. Вариантов в составе евхаристического канона нет. И это общее правило на Востоке. Совсем другое дело на Западе. Там, при кажущемся единообразии литургического типа (например, римский канон мессы), допускается очень часто в году, в зависимости от праздника или времени церковного года, изменение то той, то иной молитвы евхаристического канона, например, «praefatio», или другой. Иными словами, если принять, что при совершении Литургии активно участвуют три лица: 1. иерей, служащий Литургию и читающий молитвы, 2. диакон, читающий Св. Писание и произносящий ектении, и 3. хор или певец, исполняющий положенные песнопения, – то в восточных типах евхаристических молитв всё, что положено читать священнику, не подвергается изменению в рамках одной и той же литургии, будь то Златоустова, ап. Марка, ап. Иакова или CA VIII. А что касается диаконской, или певческой части, то она варьируется гораздо больше, в зависимости от праздника или времени года, т.е. читается всегда разное зачало Апостола или Евангелия, и поется то тот, то другой тропарь или антифон. На Западе, как раз, обратная картина, т.е., в одной и той же мессе – Римской, Мозарабской или Миланской – сами молитвы евхаристического канона меняются.

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/e...

Древнейшее изложение состава более ранней по времени возникновения и развития первой половины венчания встречается в Барбериновом евхологии VIII–IX в. и в рукоп. Синайской библ. IX–X в. Ее порядок в том и другом памятнике вполне одинаков: венчание состоит из ектеньи, молитвы: «Боже святый, создавший человека» (3-я современная), возложения на брачующихся венцов, соединения рук, подаяния мира, и молитвы главопреклонения: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении» (современная перед ектеньею «Заступи, спаси») 13 . Сохранившись в некоторых памятниках позднейшего времени, каковы рукописи Синайской библ. XI–XII в. XII–XIII в. и рукоп. Ватопедской Афонской библ. ΧΙV в. 14 , изложенная редакция распалась уже в X–XI ст. на две других, из которых одна воспроизведена первым Криптоферратским списком, а другая, рукописью Синайской библ. X в. и евхологием преосвященного Порфирия Успенского . В первой из этих вторичных редакций древнейший состав венчания осложнен только двумя новыми действиями: введением брачующихся в храм при пении псалма 127-го: «Блаженни вси, боящиеся Господа», и произнесением формулы венчания: «Господи Боже наш, славою и честию венчай его», «Господи Боже наш, славою и честию венчай ее» 15 , а во второй значительно расширен внесением молитв благословения брака, молитвословий при возложении венцов, соединении рук и чтением апостола с евангелием. Именно, кроме молитвы: «Боже святый, создавший человека», рукоп. Синайской библ. имеет еще две других: «Боже небесе, Боже светов, Господа нашего И. Христа», «Боже пречистый, всея твари содетелю» (1-я современная), указывает далее брать венцы со словами: «Положил еси на главу», возлагать их на голову брачующихся с молитвой: «Господи Боже наш, славою и честию венчавший святых Твоих, Сам даруй рабам Твоим сим венец славы и чести», соединять руки с молитвою: «Господи Боже наш, ниспосли руку Твою и благослови рабов Твоих», и, наконец, читать апостол и евангелие 16 . С аналогичными добавлениями излагается древний состав венчания в евхологии преосвященного Порфирия Успенского . После соединения рук брачующихся со словами: «Дух Св. соединяет», и возглашения прокимна в нем встречаются две молитвы, – брака: «Боже пречистый, всея твари содетелю», и над первобрачными: «Призываем Тебя, Господи Боже Вседержитель» 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

Если взять за предельную точку этого периода краткую запись студийского устава (конец IX – половина X веков), то более ранних и современных ей служебных сборников найдётся весьма немного, и они известны наперечёт. Да и из них некоторые имеют лишь отдалённое отношение к нашей цели и могут служить материалом для истории частных служб. Перечислим известные нам. 1) Евхологии. Первое место между ними занимает евхологий VIII–IX b. из Барбериновой библиотеки, прежде принадлежавший монастырю св. Марка во Флоренции, а потому называемый у Гоара «Codex Barberinus S. Marci». Некоторые службы из него изданы Гоаром в известном его Evchologium sev rituale Graecorum. Перечень заключающихся в нём статей сделан в сочинении Бунзена: Hippolytus und seine Zeit, В. II, S. 535. Евхологий из собрания преосвященного Порфирия (теперь Императорской Публичной Библиотеки) – относимый владетелем ко второй половине VII века, но без достаточных оснований, – по составу близок к барберинову и принадлежит к одной с ним редакции. (Сведения о нём у Порф.: Первое путешествие на Афон, ч. II, отд. 1, 455–464 и в нашей статье об евхологие, изданном Гейтлером, в Прибавлениях к Твор. Св. Отец. 1883 г., книга 3). Для изучения устава евхологии дают немного. Кроме известных теперь молитв священника на вечерне и утрене, они заключают в себе молитвы суточных служб трёх-антифонного строя, теперь уже вышедшие из употребления, но имевшие место в древне-церковной практике, также молитвы на хвалитных – вседневные и в посты. К сожалению, о содержании и числе этих последних мы не имеем никаких сведений из других источников, а ссылаемся на них по указанию Бунзена, в перечне которого отмечены orationes ad Lavdes (в барбер. евхологии стр. 134–156) и ad Lavdes in jejuniis (стр. 156–170). Кроме того, здесь записаны ектеньи на освящение воды в день Богоявления, на умовение ног в Великий четверг, молитвы Пятидесятницы и целый ряд молитв заамвонных на праздники и воскресные дни Великого поста. Остальные молитвы и последования относятся к составу требника и не имеют отношения к уставу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010