(И. и митр. Павел объяснили свою позицию патриархам, тайно подав им просьбу ходатайствовать о них перед царем о прощении за выказанное противление. Архиереи говорили патриархам о притеснениях, к-рые они терпят в епархиях от светских властей, и о своих опасениях, что зло может возрасти, если Собор признает превосходство гос-ва над Церковью.) Неподчинение русских иерархов вызвало у вост. патриархов и царя недовольство, и 24 янв. на митр. Павла и И. была наложена епитимия. И. был принят в церковное общение после принесения им покаяния 3 февр. 1667 г. Выступление 2 архиереев не имело для них существенных последствий. В 1667 г. за заслуги в борьбе против старообрядцев И. получил грамоту, подписанную патриархами Паисием, Макарием и Иоасафом II Московским, по к-рой И. и все его преемники на Рязанской кафедре имели право служить в саккосе и носить белый клобук. И. были пожалованы патриаршие саккос (ныне хранится в РИАМЗ «Рязанский кремль»), в 1669 г.- мантия. 13 июня 1669 г. «за подвиг против раскольников» И. был возведен в сан митрополита (ставленые грамоты архиерея хранятся в РИАМЗ «Рязанский кремль»). В произведениях старообрядческих учителей (протопопа Аввакума, диак. Федора Иванова , Авраамия) И. назван одним из главных противников старообрядчества (при этом отдается должное его способностям: И. и митр. Павел, по словам диак. Федора, «наши лучшие архиереи, два лучшие отступницы»). Старообрядцы обвиняли митр. Павла и И., а также архим. Чудова мон-ря Иоакима (впосл. патриарх Московский и всея Руси) в том, что те оклеветали сторонников «старой веры» перед царем и вост. иерархами. Диак. Федор писал, что никоновскую реформу на Соборе «не греческия патриархи совершили, но наши русския власти» (МДИР. 1881. Т. 6. С. 199). По-видимому, защита И. богослужебной реформы была следствием не только верности архиерея царской политике в этом вопросе, но и результатом приверженности И. просвещению, ориентированному на греч. ученость. Будучи уже архиереем, И. обучался греч. языку («греческим буквам») у Дионисия Грека , справщика и переводчика Московского Печатного двора .

http://pravenc.ru/text/389167.html

1390 Универсал Мазепы пану Максиму от 5 июня 1690 г. (А.М. Макси­мович. Собр. соч. т. I, 804). Гетман свидетельствует к Максиму и его сыновьям «ласкавую нашу прихильность», «для частой нам в войсковых потребах выгоды дознанной». О сохранившихся универса­лах Мазепы сыновьям Максима см. А. М. Максимович, I, 804, прим. 2. 1391 Из братьев Григорий был священником (см. Архив Юго-Запад. России, ч. I, т. V, LXVII, стр. 243), прочие на военной службе при Ма­зепе (о них – А. М. Максимович, I, 805–807. См. Д. В. Бантыш-Ка­менский. Источники малороссийской истории. Ч.II, стр. 51, – в Чтениях в Общ, Истории и Древн. Росс., 1859, кн. I). Близкие отношение с Мазе­пой заставили некоторых Максимовичей вместе с Мазепой изменить Петру Великому, по позднее они принесли повинную (А.М. Максимович, I, 805–807./7. Ефименко. Ссыльные малороссияне в Архангельской губернии (1708–1802), Киевская Старина 1882 г., т. Ш, стр. 397). 1392 О киевской академии того времени см. 77. П. Петров. Киевская ака­демия во второй половине XVII века. Киев 1895 (также в Трудах Киев. Дух. Академии 1895, т. II). По одному из писем 73) чернигов­ского архиеп. Лазаря Барановича (1657–1692; † 1693) известно, что в сентябре 1669 г. Лазарь посылал в Киево-Могилянский монастырь двух своих диаконов, Иоанна и Лаврентия, вероятно, для обучения в Киево-Могилянской коллегии. Н. И. Петров предполагает (стр. 34, а на стр. 42 категорически утверждает), что посланные были – Иоанн Максимович и Лаврентий Крещанович. Но диакон Иоанн, явившийся в 1669 г. в Киев из Чернигова, не мог быть Иоанном Максимовичем , так как последний принял монашество и сан уже после обучения и даже пре­подавательской службы в академии, и это произошло ближе к 1675 году. 1393 Пред ним проповедником был Варлаам Ясинский (Н. И. Петров, цит. соч. стр. 37). Впоследствии Варлаам занимал киевскую митрополию (1690–1707). 1394 Напечатаны в сборнике Зерцало от Писания Божественного, Чер­нигов, 1705. Сборник издан был префектом черниговского колле­гиума иеромонахом Антонием Стаховским (впоследствии с 1713 г. архиепископ черниговский, с 1721 года – митрополит тобольский: о нем Филарет, цит. соч. стр. 239–241; С. Рункевич, указ. соч. стр. 48–54 в Страннике, 1906, ч. 1). Прочие проповеди, по выражению Антония, оставались «под спудом». Есть ли надежда найти их, сказать трудно; но, кажется, их следовало бы искать в архивах Киево-Печерской лавры, черниговской архиепископии и, может быть, в фамильных бумагах рода Максимовичей. Что Максимовичи интересовались своим родовым прошлым, это видно как из работ М. А. Максимовича (см. его ст. «Бубновская сотня»), так и из того, что другой предста­витель рода, И. А. Максимович, принял на себя труд переиздать, па современном русском языке, одно из сочинений святителя Иоанна Плиотропион. – Выдержки из проповедей св. Иоанна, в переложении на современный язык, см. в Житии его, изд. Моск. Синод. Типографией.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Сент., дни 25-30. Стб. 2221-2267). Известен также перевод более краткого Жития Г. П. на «просту мову» (нач.: «Коли часов оных Артасира царь Перский з царем аръменским Курсарем войну вел...»), выполненный не позднее 1669 г. и представленный рядом украинско-белорус. списков XVII в. (напр., Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19, 81. Л. 5 об.- 10, XVII в.; 82. Л. 64 об.- 67 об., Кутеинский мон-рь. 1669 г.- см.: Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публ. б-ки. Вильна, 1882. С. 124, 133). Краткое Житие Г. П. переведено не позднее сер. XII в. (в К-поле, в Киеве или на Афоне) в составе Пролога Константина, еп. Мокисийского, и затем дважды или трижды в 1-й пол. XIV в. у юж. славян в составе Стишного Пролога. Перевод службы Г. П. на слав. язык сделан не позднее 60-х гг. XI в., представлен уже новгородскими списками кон. XI-XII в. (РГАДА. Ф. 381. 84, ок. 1095-1096 гг.; ГИМ. Син. 159, XII в.- Ягич . Служебные минеи. С. 237-242). Новый перевод выполнен в 1-й пол. XIV в. болг. книжниками на Афоне в составе Миней служебных по Иерусалимскому уставу. Случаи посвящения Г. П. храмов на Руси немногочисленны и связаны с крупными городами и мон-рями. В 1535 г. во имя Г. П. была освящена столпообразная («иже под колоколы») церковь в новгородском Спасо-Преображенском Хутынском мон-ре ( Макарий. История. Кн. 4. Ч. 2. С. 10; о памятнике см.: Воронин Н. Н. Хутынский столп 1535 г.: (К пробл. шатровой архитектуры)//Сов. Арх. 1946. 8. С. 300-305; Булкин В. А. Храм-колокольня во имя Григория Армянского в Хутынском мон-ре под Новгородом//Худож.-ист. памятники Можайска и рус. культура XV-XVI вв. Можайск, 1993. С. 32-49). В 1561 г. Г. П. был посвящен один из 8 придельных престолов Покровского на Рву собора (храма Василия Блаженного) в Москве. Выбор посвящения (как и для др. престолов собора) связан со знаменательными событиями во время осады и взятия рус. войсками Казани в 1552 г.: «...священы церкви приделы... которые ставлены на возвещение чюдес Божиих о Казанском взятии, в которые дни Божиа помочь и победа была православному царю над бусорманы» (ПСРЛ.

http://pravenc.ru/text/168061.html

615 Материалы для истории Румянцевского кружка. В приложении к той же прекрасной монографии Кучубинского. Стр. LV, 9 – Монография эта, заметим, есть и в отдельном издании. 619 Настоящие грамоты и некоторые другие, записанные в реэстрах «Духовных российских дел» (1674, 1686, 1669 и 1734 г.) и «Дел Малороссийских» (1650, 1651–52, 1654, 1656, 1668, 1669, 1683, 1688, 1711 и 1731 г.), отосланы обратно Малиновскому Амвросием 21 января 1816 г. См. входящие и исходящие за этот год, л. 33–34. 622 Как видит читатель, нет никаких оснований вслед за г. Пономаревым относить составление Евгением «Истории славено-русской церкви» к 1831 г. (Тр. Киевской дух. ак., 1867 г., т. 3, стр. 219). 623 Евгению были также известны: 1) Мавроурбинова книга о славенском народе (рус. пер. 1722 г.); 2) Историческое исследование о времени крещения кн. Ольги, Е. Булгариса (М. 1792 г.), выводы коего он отвергает; 3) Наследование банного строения, о котором повествует Нестор (Спб. 1809 г.), и 4) «Опыт» Елагния. (С последними двумя авторами Евгений, как увидим, ведет полемику). 624 Русского перевода «Нестора» (1809–1819 г.) преосвященный нигде не цитует, хотя и имел под руками, – пользовался он подлинником и переводом, доселе неизвестным исторической науки, сделанным по его собственной инициативе и хранящимся теперь их библиотеке Киево-Софийского собора за 523 и 524 (в переводе, согласно оригиналу, 5 частей). «Пришлите мне 2-ю ч. Шлецера, переводу Языкова, писал Евгения Анастасевичу 27 января 1815 г.. А 1-ю я имею. Да у меня есть и свой перевод всех пяти частей сей книги. Но печатной легче читать. Языков кое-где подмягчил сластность и гневливость автора. Но в переводе греческих и латинских текстов иногда неверим. У меня есть и подлинник». Через месяц Евгений снова писал тому же корреспонденту: «Шлецер у меня переведен под моим надзором разными учителями. Но много надобно его чистить. Отрывный и часто загадочный слог его требует даже справу у ученых немцев. Вот почему я и не смею пускать ее в свет». – Если иметь в виду, что Языков 1-ю ч. переведенного им «Нестора» выпустил в свет в 1809 г., то Евгений, без сомнения, начал свой перевод или в 1808 г., или и того ранее. Попытка не удавшаяся (по его собственному признанию), но в высшей степени почтенная и характерная...

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

лета 1668 г. Н. отправился в Палестину. Доходы с молдовалашских имений, средства, поступавшие от сборщиков милостыни и паломников, позволили ему стабилизировать финансовое положение Церкви, уменьшить долги и провести ряд неотложных строительных работ. Были отремонтированы кельи патриархии, зап. стена лавры св. Саввы, Архангельский мон-рь, построены помещения для паломников в Рамле, украшены интерьеры церквей, началась подготовка к перестройке базилики Рождества Христова в Вифлееме. В конце года Н. вернулся в столицу для обсуждения с иерархами К-польской Церкви конфликта, связанного с Синайским архиепископом. 19 янв. 1669 г. патриарх отрекся от престола, ссылаясь на старость и болезни. На Иерусалимскую кафедру был возведен Досифей Нотара (1669-1707). Возможно, истинной причиной оставления Н. престола были его разногласия с пелопоннесскими кланами, доминировавшими в Святогробском братстве. После отречения Н. не отошел от дел и занял пост патриаршего наместника (эпитропа) в Палестине (Досифей, как и прежние патриархи, бóльшую часть времени проводил в К-поле и Дунайских княжествах). Резиденцией Н. стал монастырь арх. Михаила в Иерусалиме. В 1-й пол. 1670 г. Иерусалим посетил Фессалоникийский митр. Дионисий (бывш. К-польский патриарх Дионисий III Вардалис ), вместе с которым Н. совершил чин мироварения в Великую пятницу. В 1671 г., когда Синайский архиеп. Анания под давлением вост. патриархов оставил кафедру, синаиты направили грамоты с просьбой о хиротонии его преемника Иоанникия одновременно Досифею и Н. В период наместничества Н. Досифей организовал радикальную внутреннюю перестройку Вифлеемского храма, а также провел в Вифлееме поместный церковный Собор (март 1672), утвердивший систематическое изложение правосл. вероучения и окончательно осудивший протестант. воззрения. Н. владел греч., араб., тур. и лат. языками и оставил после себя обширное лит. наследие на греч. языке. Наиболее известным его произведением является антилат. трактат «Возражения против главенства папы» (1671), написанный при содействии Илариона Кигаласа в опровержение слабо аргументированной апологии папства францисканского аббата Петра в Иерусалиме (отождествляется с Пьетро Маттео де Лара, 1637-1671).

http://pravenc.ru/text/2564876.html

Приводится новая, более ранняя дата введения «немоления» за царя и патриарха — весна–лето 1669 г., в чем усматривается «наиболее острая и определенная форма политического протеста старообрядцев». Келарь Азарий, казначей Симон и др. из традиционной молитвы за царя убрали конкретные имена, вставив слова о «благоверных князех», а вместо молитвы за патриарха и митрополитов — о здравии «православных епископов». Были проведены и другие преобразования. Однако в начале сентября 1669 г. инициаторы наиболее радикальных мероприятий были схвачены и посажены в тюрьму. Им удалось освободиться, завязался бой между «умеренной» и «радикальной» группами, в котором последняя потерпела поражение. 37 человек, среди них келарь Азарий, Симон, Фаддей Петров, были высланы из монастыря и схвачены стрельцами Волохова. На свободу был выпущен Геронтий. Новые, «умеренные», лидеры в 1670 г. начали переговоры о сдаче монастыря, а в 1671 г. подтвердили, что монастырь откроет ворота, если царские войска снимут осаду, а вместо Иосифа в обитель будет назначен другой архимандрит. «Умеренные» лидеры категорически отказались от союза с мирянами, обвиняя «радикальную партию» в опоре на бельцов. Однако в августе-сентябре 1671 г. «умеренные» потерпели поражение, но сопротивление восстанию в осажденном монастыре не прекратилось. Так, городничий старец Яков Соловаров вскоре организовал заговор с целью открыть ворота войскам и тем самым прекратить сопротивление и восстание в целом . Новые документы подтвердили правильность сообщений митрополита Игнатия и других источников о роли пришлых людей, об участии в восстании разинцев, занимавшихся военной стороной обороны. Сведения об этом имелись и ранее, в частности в «роспросных речах» старца Пахомия (июнь 1674 г.). «...А в монастырь... в разиновщину пришли многие капитоны чернцы и белцы из понизовых городов, те (т. е. «капитоны».— Н. С.)... их, воров , и от Церкви, и от отцов духовных отлучили». Это важное свидетельство о том, что даже религиозная позиция находившихся в монастыре (а не только по отношению к вооруженной борьбе) не всегда была выражением внутреннего настроя монастыря, но формировалась под влиянием пришлых людей, т. е. извне. Прямо не говорится о том, что пришли именно «разинцы», сказано лишь, что «капитоны» пришли «в разиновщину» (1670–1671). «Капитонство» упомянуто еще раз, и именно его сторонники предстают как противники «сдачи»: «А в монастыре заперлись и сели на смерть, здатца же никоторыми образы не хотят, и стало у них за воровство и за капитонство, а не за веру стоять».

http://sedmitza.ru/lib/text/436212/

6) Рафаил, в 1639 году переведен из архимандритов Нижнего Нова-города Печерского же монастыря, он пребыл по 1643 год. А в сем году повелено ему указом государя царя и Великого Князя Михаила Федоровича выехать в Москву, и куда потом определен, неизвестно. 7) Макарий, в 1643 году переведен из Снетогорского (а по описи Печерскому церковному имуществу сказано из Симонова монастыря) по указу государя Михаила Феодоровича и пребыл в оном до 1650 года; в сем же году хиротонисан в архиепископа Псковского. 8) Митрофан, в 1650 году произведен из игуменов Спасомирожского монастыря и пребыл в оном по 1656 год. 9) Зосима, с 1656 года по 1663 год. 10) Герасим, с 1663 г. по 1669 год. 11) Паисий, с 1669 г. по 1682 год. 12) Иоасаф II, с 1682 г. по 1686 год. Сему архимандриту с братией во время бытности его в 1683 году в Москве с Успенской праздничной Святыней февраля 15 в знак благоволения к обители подарен от государей кубок серебряный позлащенный. 13) Паисий II, в 1686 году августа 12 переведен сюда из Архангелогородского Крестного монастыря и пребыл по 1699 год. 14) Корнилий II, в 1699 переведен сюда из Спасомирожского монастыря, а когда и куда выбыл или в сем монастыре скончался, неизвестно. 15) Аарон, упоминается в 1706 и 1708 годах по приходо-расходным книгам и грамотам. 16) Феодосий, с 1711 года упоминается по 1724 год. 17) Маркелл, с 1724 по 1726 год. 18) Филарет, с 1726 по 1729 год и в сем же монастыре скончался. 19) Вениамин Сахновский, родом молдаванин, из архимандритов Снетогорских (куда произведен он был 19 июля 1726 г.), переведен с 1730 года и был по 1731. г. а в оном хиротонисан в епископа Коломенского и Каширского. 20) Кирилл Иерусалимита, с I731 по 1732 год и потом переведен в Московский Донской монастырь. 21) Игнатий Расновский, родом из польских шляхтичей, посвящен в архимандрита по особому, именному указу императрицы Анны Иоанновны в мае 1732 года, а определен в Печерский монастырь июня 11 дня, в 1745 году скончался в сем монастыре. 22) Геннадий Андреевский, член Псковской духовной консистории, славяно-латинских в Пскове школ ректор, в 1746 году произведен из игуменов Спасо-Велико-Пустынского монастыря в архимандрита Печерского и пребыл по 1753 год, а в сем году хиротонисан в епископа Костромского.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

Например, в январе 1669 г. патриарх Никон просил прислать ему Служебник «нынешных последних новых выходов» 1322 , а в декабре того же года – Часослов «ево, Никонова, исправления» и Служебник «новой печати, что изложили патриархи» 1323 . Если вместо печатных высылали рукописные книги, Никон тут же их возвращал назад, выговаривая своё недовольство через приставов. Так, 1 июля 1669 г. Никону была прислана рукописная Минея на июль, но патриарх тут же возвратил книгу и взамен потребовал печатную; 3 июля его просьба была удовлетворена 1324 . Богослужебные книги, которые высылали патриарху Никону из Кириллова монастыря, были богато украшены, в «красной» и «черной кож», «басмяны по золоту», имели «застежки мдные», что нередко отмечалось в сопроводительных документах 1325 . Однако для патриарха Никона значение имел не столько внешний вид книги, сколько удобство пользования ею: страдающий слабым зрением патриарх обращал внимание на размер книги и шрифт. Непонравившиеся экземпляры он сразу возвращал, чем вызывал недовольство монастырских властей. Так, в феврале 1670 г. из Кириллова монастыря Никону по его просьбе была прислана книга с сочинениями Иоанна Лествичника , но патриарх не принял её, поскольку «печатью мелка», и потребовал другую, «печатью покрупнее» 1326 . В сентябре 1673 г. Никон, получая Минею «печатную в десть крупные печати», выговаривал монастырским властям через пристава С. Шайсупова, чтобы «полудестевую, которая прислана, к себ взять, и впредь бы, де, полудестевые книги Мини к нему не присылать» 1327 . Таким образом, конфликты патриарха Никона с властями северных монастырей были вызваны неточным или несвоевременным испошением его просьб и пожеланий о необходимых для келейного пользования книгах. 3 . Среди книг, которые патриарх Никон просил выслать из Кириллова монастыря, были не только богослужебные, но и четии. Их Никон мог использовать в качестве источников в переписке с царём. Однако содержание челобитных и посланий Никона царю из Ферапонтова монастыря даёт тому мало примеров.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/ep...

Важнейшим источником сведений об иргизских б-ках является описание книг И. м. 1828 г. (РГИА. Ф. 379. Оп. 1. Д. 971; опубл.: Ряжев, Починская. 1991). Б-ки муж. мон-рей предстают в описании значительными собраниями со сложившимся учетом книг, сохранившиеся экземпляры имеют нумерацию, относящуюся к 1-й трети XIX в. По описи 1828 г., Нижне-Воскресенский мон-рь владел 477 книгами: 346 печатными и 131 рукописной (из них 39 нотно-певч. рукописей). 225 изданий установлены: 115 книг московской печати 1-й пол. XVII в., 14 «книг киевской печати», 17 московских изданий 2-й пол. XVII-XVIII в., 79 старообрядческих изданий XVIII - нач. XIX в. Уникален для старообрядческих б-к хранившийся в Нижне-Воскресенском монастыре Требник, изданный в 1547 г. в серб. Вознесенском монастыре Милешева . В б-ке Средне-Никольского монастыря значилось 311 книг: 259 печатных и 52 рукописные (из них 27 нотно-певч. рукописей). 158 изданий установлены: 100 книг московской печати 1-й пол. XVII в., 55 старообрядческих изданий XVIII в. и 3 книги синодальной печати. Собрание Верхне-Спасо-Преображенского монастыря насчитывало 187 книг: 119 печатных и 68 рукописных (из них 30 нотно-певч. рукописей). Определены 85 изданий: 28 московской печати 1-й пол. XVII в., 30 старообрядческих, 17 московских изданий 2-й пол. XVII-XVIII в., 8 укр. книг XVII в., 2 книги гражданской печати. Б-ки жен. обителей на Иргизе были беднее, содержали преимущественно богослужебные книги: в Верхне-Покровском мон-ре имелось 32 книги, в т. ч. 4 рукописные, в Средне-Успенском мон-ре - 31 книга, в т. ч. 3 рукописные. В описании 1828 г. отмечено значительное число западнорус. книг, в основном хранившихся в Нижне-Воскресенском мон-ре: «Полуустав, сиречь Требник» (Вильно, 1622), Евангелие (Львов, 1690), «Страсти Христовы» (1624, 1691). В б-ках И. м. имелись московские и киевские издания 2-й пол. XVII-XVIII в., нетипичные для старообрядческих б-к: сборник переводов Епифания (Славинецкого) (М., 1665), «Мессия правдивый» Иоанникия (Галятовского) (К., 1669), «Мир с Богом человеку» Иннокентия (Гизеля) (К., 1669), «Книга житий святых» свт. Димитрия (Савича (Туптало)) (К., 1689-1704. 4 т.), «Деяния церковные и гражданские» Цезаря Барония (М., 1719), соч. «О добротолюбии» (М., 1793) и др. По мнению И. В. Починской, основную часть неатрибутированных книг, упомянутых в описи 1828 г., составляли старообрядческие издания XVIII в.

http://pravenc.ru/text/673915.html

Декабря 12. Аввакума, Никифора, Лазаря и Епифания привезли в Пустозерск и поместили «порознь, очистя пустозерских крестьян избы, по одному человеку в ызбе», за караулом сотника Ф. Акишева и девяти стрельцов. 1669 Не ранее 1669 г. Иноком Авраамием закончено составление сборника «Христианоопасный щит веры», где он приводит два сочинения Аввакума (первая челобитная царю Алексею Михайловичу и «Записка о заточениях и расстрижении и сношениях с Лазарем и Епифанием после первой их казни»), упоминает об ответном послании Аввакума Андрею Плещееву (в сборнике слов Спиридона Потемкина, слово пятое) и пытается доказать несправедливость возведенных на Аввакума собором обвинений и церковного проклятия, называя Аввакума священным страдальцем, стражем церкви, который, не стыдясь, сказал правду царю. 1670 Апреля, около 10 числа. Приезд в Пустозерск стрелецкого полуголовы Ивана Кондратьевича Елагина «со стрельцами» для совершения казни узников. По словам Епифания, Елагин, «приехав к нам, и взяв нас ис темниц, и поставил нас пред собою, и наказ стал прочитати». После этого, до казни 14 апреля, «три дни нудил нас всяко отврещися святыя веры Христовы старой». Апреля 14. Аввакум взят полуголовой Иваном Елагиным из тюрьмы, вместе с Епифанием, Лазарем и Феодором, и поставлен перед плахой для зачтения приговора и исполнения публичной казни («перед всем народом пустозерским»). Указано Аввакума «вместо смертной казни» содержать в земляной тюрьме на хлебе и воде; отвели тут же в темницу. Лазарю, Феодору и Епифанию вырезали языки (второй раз) и отсекли пальцы правой руки. Апреля 21. Этим днем Епифаний датирует свое видение Богородицы и отсеченных перстов. Августа 1. Григорий Михайлович Неелов, стряпчий рейтарского строя, стрелецкий голова, принял Пустозерское воеводство от московского дворянина Ивана Саввиновича Неелова. В сдаточной «описи предметам» сказано: «Да в особой тюрьме, в розных осыпных избах, ссыльные люди, бывшей протопоп Аввакум, роспопа Лазарь, роздьякон Федька, бывшей старец Епифаней за караулом Московского сотника стрелецкого Лариона Ярцова и московских стрельцов — десятника Сеньки Тимофеева с товарищи».

http://bogoslov.ru/article/5098303

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010