| Только таким душевным настроением и можно объяснить те явления, о которых рассказывает напр. Аввакум в своих сочинениях и которых будто бы он удостоился за свою твердость в вере 72 . Как бы впрочем ни было, только несомненно, что и после 1669 г. мысль о наступлении царства антихристова и скорой кончине мира не исчезла в расколе. Мало этого: явились люди, которые, на основании разных соображений и вычислений, снова стали указывать самый год начала царства сына погибели и затем – второго Христова пришествия. Так, один старец соловецкий, по имени Дионисий, говорил в 1674 году на допросе: «видел-де он в монастыре (Соловецком) y головщика y старца Матвея, а родом горожанина, который бывал y всемилостивого Спаса в дьячках, письмо его руки; а в том письме написано про пришествие Христово, что-де пришествие Христово будет в 199 (т. е. 1691) году» 73 . И многие раскольники, как видно из их сочинений, были несомненно убеждены, что с этого года настало по крайней мере царство антихриста. «Несомненно нам верить и прочим учение творить, писали в 1694 году новгородские раскольники, еже есть по грехом нашим в кончину века достигохом, в няже и антихрист царствует в мире ныне... и вся таинства истребил, и всякую святыню омрачил и свое новодействие восстановил» 74 . По выкладкам других выходило несколько иначе. Вспомнив, что книга о вере, на основании которой раскольники ждали кончины мира в 1669 г., начинает свое пророчественное летосчисление с года Рождества Христова, между тем как сатана был связан па тысячу лет в день воскресения Спасителя, раскольники пришли к мысли, что для определения времени явления в мир антихриста нужно к 1666 году, указываемому писателем книги о вере, приложить 33,5 года – время земной жизни Иисуса Христа, и на основании такого расчета стали утверждать, что сын погибели придет в 1699 году 75 . Наконец, явились такие личности, которые, на основании седмеричного числа различных предметов, о которых говорится в св. Писании, и числа, находящегося в раскольническом чтении имени Спасителя т. |
| Библиотека Кизического монастыря довольно обильна книгами. И в ней имеются достопримечательности, как напр. вышеописанная уже Спирида или Кошница, составленная основателем монастыря иеродиаконом Стефаном Сахаровым в 1691 году и содержащая службу Кизическим мученикам, повествование о страданиях их и историю основания монастыря. В описи 1746 года всего книг вместе с богослужебными значится около 100. Здесь на первом месте записана Библия Московской печати 1756 года, в переплете, на золоте, далее Часослов 1688, Псалтырь следованная 1669 года, одиннадцать Миней месячных старопечатных, Апостол 1699 года, Триодь постная 7159 г. (передана в село Остолопово) месяца октября, два Ирмолога 1657 года и 1711 года, Благовестник 7156 г., сочинение Св. Ефрема Сирина 7179 г., Маргарит 1698 года, Обед духовный 1681 г., Кормчая 7161 г., Прологи 1662–1689 г.г., Четьи – Минея – сентябрьская 1689 г., две книги служб Св. Кизическим мученикам, одна с золото-обрезом, две книги Толкования на Деяния Св. Апостол Острожской печати 1624 года, книга Труба – 1674 года, Патерик Печерский 1661 года, История об Иосафе Царевиче 1681 года, Меч Духовный 1666 года, Мир с Богом 1669 года, Григория Назианзина 1665 года, Иоанна Златоуста – о священстве и другие. Св. Евангелие, писанное уставом, обложенное черным бархатом, Устав Симонова монастыря, Регламент духовный, три Синодика, один обрезной по золоту, два Октоиха нотных, четыре книжки мучеников девяти, трезвон четырёхголосный и тому подобные. В описи 1803 года сверх того значатся следующие примечательные книги: Жезл Правления, книга св. Кирилла Александрийского , служба в день св. Екатерины, Собрание поучений, Симфония на 14 посланий Апостола Павла, Симфония на Псалтырь, Увещание раскольников, 10 томов проповедей, о должностях Амвросия Медиоланского , две книги сочинения Василия Великого , Симфония на Евангелие, Толкование на Псалтырь и Соборные Послания, Иоанн Лествичника , Лексикон 3 язычный, Притчи Евангельские, Повесть о Ксенофонтов. Всего же книг по сей описи 74. |
| Характерной чертой письменного наследия Патриарха Иоасафа является его связь с деятельностью Собора 1666–1667 годов. Эти грамоты печатались в Служебниках в 1667 и 1668 годах в качестве приложений 14 . Патриаршее “Поучение попом и диаконом”, «Увещание о книзе Иоанна Златоуста о священстве и о книзе “Жезл правления”» сохранились в списках конца XVII века. Н. Каптерев опубликовал грамоту Патриарха Иоасафа Константинопольскому Патриарху Мефодию (1669–1671) с просьбою об оказании помощи возвращающемуся из Москвы Александрийскому Патриарху Паисию. В другой грамоте он просит Иерусалимского Патриарха Нектария (1661–1669) о восстановлении в архиерейском достоинстве Газского митрополита Паисия (Лигарида) 15 . Наконец, известны два воззвания Патриарха Иоасафа с Собором ко всем православным против раскольников, а также к царю с просьбой о защите Церкви от раскольников 16 . Трудно говорить об авторском стиле Патриарха Иоасафа, так как “его грамоты, послания и воззвания носили официальный характер и нередко составлялись от его имени другими лицами” 17 , прежде всего старцем Симеоном Полоцким. После кончины царицы Марии Ильиничны Милославской, первой супруги царя Алексия Михайловича, Патриарх благословил его вступление в брак с Натальей Нарышкиной. Скончался Святейший Патриарх 17 февраля 1672 года за три месяца до рождения Петра Алексеевича. Перед своею кончиной он написал прощальную грамоту, в которой оставляет всем мир, прощение и благословение. Почивший Первосвятитель был по традиции погребен в Успенском соборе. Патриарх Иоасаф усердно трудился по управлению Церковью, невзирая на свою старость. Его труды не могли равняться трудам его предшественника, тем не менее они были направлены к тому, чтобы положить конец церковным нестроениям, установить мир и спокойствие в Церкви. В издательстве “Крафт+” была выпущена книга М. М. Рассолова “Белорус на Московском Патриаршем престоле” (М., 2004), посвященная Святейшему Патриарху Иоасафу II. Для автора Патриарх Иоасаф II — урожденный белорус в его романе характерны такие эпитеты: оршанский настоятель (С. |
| Игум. Лаврентий , 1536–39. – Ефрем , между 1582–89. Строит. Савватий , 1647. – Иларион Запольский , 1649 и 50. Игум. Афанасий , 1673. Строит. Иосиф , в июле 1674, в апр. 1676. Игум. Иоасаф , 1686. Строит. Варлаам , 1689, 95. – Иаков , 1737. Игум. Тарасий перев. из Задненикифоровской пустыни, 1764–68. 28 Илиинский, в Шунгском погосте 325 , в 1689 г. упразднён, а монахи переведены в Вознесенский. Игуменьи Христина , основательница. с 1662. Ираида , 1668 и 1669. Неонила , 1675–90. Матрона , 1703. Максимилла (строит-ца) 1737. Марина , 1764. 29 Сяндемская Успенская пустынь приписана к Александро-Свирскому мнтрю, от Олонца в 22 верстах; упразднена в 1764 г. [VI, 360.] Строители Афанасий , ученик Александра Свирского , основатель, 1577. (Бывший игум. Свирский). Никандр , 1592. Иосиф , 1694. Лаврентии , игум., 1697. 30 Падостровская Корнилиева пустынь (с реки Щекши), упразднённая. [V, 446?] Строит. Корнилий , основатель, 1549. Игум. Мисаил , 1597, 1600, 1617. Строит. Феодорит , 1663. (Акт. Ист., II, 31.) 31 Юрьегорский (Юрьевы горы) Демьянова пустынь, от Олонца в 25 верстах, упразднена в 1764 г. [VI, 829.] Строители Диодор , основатель, † 27 нояб. 1633. Феодосий , 1636. Кирик , 1640. Антоний определён 13 февр. 1666; упом. в дек. 1669. Тихон , 1677. Пахомий , 1678. Ефрем , в авг., нояб. 1680, 1692. 32 Яблонской Успенской Свирской упразднённой пустыни [VI, 831] Строит. Павел , 1688. 33 Салменский (с Соломани) Петропавловский, на Онежском озере, упразднённый. [VI, 178.] Строит. Кассиан , 1589–92. 34 Рождественский, на острову (Обонежской пятины, Коловой десятины, Олонецкой волости) упразднён 326 . Строит. Иоанн , 24 апр. 1577. – Давид , 26 июля 1592. Особые заметки Разные III, 608? Иоанно-Предтечева (Обонежской патины, Пиркинского погоста) иг-нья Мария , в янв. 1604. Толгозерской пустыни строит. Феодосий , 1653. Нигозерской пустыни строит. Корнилий , 1664. VI, 111? Синзеозерского Троицкого строит. Иосиф , 1629. III, 98; VI, 943. Андрусовой пустыни: Игум. Арсений , между 1582–89. |
| —221— многую пользу церкви великороссийской принесоша, их же мы благодарни суще, надежно молим братолюбие ваше, да не презревше прошение мерности нашей, даруеши ему оставление вины его, какая-либо есть пред святостию вашею, и благоволиши ему прислати писанием своим архипастырским прощение и благословение, занеже всяческое являет по себе смирение и благопокорство к твоему блаженству, яко законному архипастырю своему, и молил есть со многократным стужанием благочестивейшего самодержца о отпущении к святительству твоему ради взыскания прощения, якоже устне предостоверный свидетель святейший и всеблаженнейший Паисий, патриарх великого града Александрии и судия вселенский, о всех может известити. Но благочестивейший, тишайший, самодержавнейший великий государь царь и великий князь Алексий Михайлович, всея великия и малые и белые России самодержец, благоволил его удержати благословных ради вин, сиречь, совершения ради зачатого толкования нужнейших неких тайнописаний, и обещал ему к вашему святительству ходатай быти о прощении. Тем же аще твое преблаженство, поминающе Христово слово: будите милосерди, дкоже и Отец ваш милосерд есть, и ону молитву повсядневную: и остави нам долги ваша, яко и мы оставляем должником нашим, – сотвори е ним, всячески смиренно твоему жезлу архипастырскому преклоняющимся, отеческое милосердие и остави долг его, дарующе прощение и благословение; будет Отцу небесному благоприятно, царю благочестивейшему радостно, и нашей мерности благодарно, и всей церкви российстей душеполезно. О сем прилежное наше многократно усугубляюще прошение, да исполненну и совершенну нашу радость соверши, имамы не забывати блаженства вашего у престола царя небесного о милости, у земного же о милостыни, пособствия ради» 2460 . Приведенные грамоты государя и московского патриарха Иоасафа были получены уже не Нектарием, который отказался от патриаршества, а его преемником Досифеем, который вступил на патриаршую иерусалимскую кафедру 23 января 1669 года. 28 сентября 1669 года в Москву прибыл послан- |
| В большинстве городов Севера, Поволжья и даже Центральной России купцы-старообрядцы представляли значительную силу и всячески способствовали распространению старой веры и действиям своих миссионеров. Тем не менее, необходимость скрывать свою принадлежность к старой вере в подавляющем большинстве случаев вела к тому, что и до 1763 г., и во времена Николая I, и в первые годы правления Александра II социальная и экономическая жизнь старообрядческих общин развивалась, если не конспиративно, то, во всяком случае, как можно более незаметно и поэтому не привлекала к себе никакого внимания русского общества. Поэтому особый интерес для историка представляют те светские старообрядческие поселения, которые, находясь вне досягаемости сперва московских, затем петербургских властей, могли свободно организовать свою жизнь. К ним в первую очередь принадлежат городские колонии староверов-эмигрантов в Белоруссии и Северной Малороссии, так называемые Ветка и Стародубье, казачьи области Юго-Востока, в которых долго преобладали раскольники, и, наконец, горнозаводские поселения Урала, где старообрядцы были исключительно сильны. Старообрядческая традиция говорит, что в 1669 г. друг Аввакума московский священник Кузьма во главе значительной группы московских раскольников оставил столицу и поселился в северо-западной части тогдашней русской Украины, в районе города Стародуб. На Украине, которая в это время сохраняла свою автономию и где церковного раскола не было, старообрядцами тогда никто не интересовался, никто их не преследовал, а местные казачьи администраторы – полковники Гавриил Иванов и атаман Ломака – даже предоставили в распоряжение старообрядцев местечко Понуровку на речке Ревне, недалеко от Стародуба в нынешней Брянской области 1228 . Новооткрытые материалы 1229 показывают, что старообрядцы и, вообще, великорусские эмигранты начали селиться в Стародубье еще до 1669 г. и что о. Кузьма, видимо, пришел туда только в конце 1670-х гг. Число переселенцев из Москвы и других городов Великороссии в Стародубье быстро росло и к 1715 г. превысило 4000 человек, которые заселили ряд слобод вокруг Стародуба 1230 . Когда же в 1680–1690-х гг. в Стародубье начались преследования раскольников, часть их ушла за границу, в принадлежавшую тогда Польско-Литовскому государству Белоруссию, и поселилась на острове на реке Ветке, приблизительно в 70 километрах к западу от Стародуба. Поселения старообрядцев в Белоруссии стали еще многолюднее, и население их только на Ветке достигало к 1730-м гг. уже 30 000, а с прилегающими к Ветке районами –100 000 человек 1231 . |
| Рядом с Покровским собором (на Никольской улице) ранее находился Николаев ский греческий монастырь (снесен в 1935 году). Основан он был в XIV веке, и о древности его можно судить уже потому, что еще при великих московских князьях и царях эта обитель называлась монастырем «Николы Старого». Издавна, кроме того, она была известна под именем «Никола – большая глава, что на крещатике» или «у крестного целования», так как стояла она у места крестного целования, при очистительной присяге судящихся граждан. Этот монастырь был навечно передан греческим инокам за привезенную в Москву копию Иверской иконы Божьей Матери. Первоначально он был русской обителью, только в 1556 году царь Иоанн Васильевич Грозный жалованной грамотой отдал его в подворье приезжавшим в Москву со святой горы Афонской греческим монахам, и с того времени он превратился в обитель греческую. С 1666 года, когда архимандрит Афонского Иверского монастыря Пахомий привез сюда давно желанный в первопрестольной столице образ-копию славной чудотворной иконы Божьей Матери Иверской-вратарницы, обитель прославилась этим образом, стоявшим при ней в часовне и творившим множество чудес. В 1669 году для этой ее иконы была построена часовня при Воскресенских воротах – ныне восстановленная часовня Иверской иконы Божией Матери. В благодарность за этот дивный дар царь Алексей Михайлович тогда же двумя грамотами закрепил Никольскую обитель за архимандритом Пахомием и его преемниками на вечные времена, и службу Божию повелел совершать в ней на греческом языке. До последних дней существования монастыря чин службы в нем совершался по грамоте 1669 года, т. е. на греческом языке, во все дни, кроме всенощных пред воскресными и праздничными днями и литургий в эти дни, когда священнослужители служили по-гречески, а клир пел по-славянски. При этом богослужении сохранялись многие греческие церковные обряды. В обители было два храма: во имя святителя Николая, построенный вместо древней, разобранной еще в конце царствования Петра Великого церкви святителя, и во имя Успения Божией Матери. |
| Ювеналий Половцев 1898–1904. Никандр Молчалов 1904–1910, Агафангел Преображенский 1910. Ковенкое викариатство, учр. в 1843 г. Епископы (в Ковне): Платон Городецвкий 1843–1848. Евсевий Ильинский 1849–1851. Филарет Малышевский 1851–1860. Александр Добрынин 1860–1868. Иосиф Дроздов 1868–1874. Евгений Шерешило 1875–1877. Владимир Никольский 1877–1881. Донат Бабинский-Соколов 1881–1882. Сергий Спасский 1882–1885. Смарагд Троицкий 1885–1886. Антонин Державин 1886–1889. Кирилл Орлов 1889–1890. Григорий Полетаев 1891–1892. Христофор Смирнов 1892–1897. Михаил Темнорусов 1897–1899. Михаил Ермаков 1899–1903. Сергий Петров 1903–1907. Владимир Садзагелов 1907–1908. Владимир Филантропов 1908 – 1911. Елевферий Богоявленский 1911. Минская, учр. в 1793 г. 30 Кафедра в Минске (с 1795 г.) Архиепископы: Виктор Садковский 1793–1796. Еп. до 1795. Иов Потемкин 1796–1812. Серафим Глаголевский 1812–1814. Анатолий Максимович 1816–1832. Евгений Бажанов 1832–1834. Еп. Никанор Клементьевский 1834–1840. Еп до 1835. Антоний Зубко 1840–1848. Еп. до 1841. Михаил Голубович 1848–1868. Еп. до 1853. Александр Добрынин 1868–1877. Еп. до 1877. Епископы Минские и Туровские (с 1878 г.): Евгений Шерешило 1877–1880. Варлаам Чернявский 1880–1889. Симеон Линьков 1889–1899. Михаил Темнорусов 1899. Архп. с 1911. Могилевская, учр. в 1633 г. Кафедра в Могилеве Епископы Мстиславские, Оршанские и Могилевские: Иосиф Бобрикович-Анехожский 1632–1635. Сильвестр Коссов 1635–1647. Игнатий Оксенович-Старушич 1650–1650. Иосиф Кононович-Горбацкий 1650–1653. Мефодий Филимонович 1661–1669. Иосиф Нелюбович Тукальский 1661–1664. Феодосий Василевич (избран. в 1669 г.) 1672–1678. Серапион Польховский 1697–1704. Сильвестр Святополк кн. Четвертинский 1704–1728. Арсений Берло 1728–1733. Иосиф Волчанский 1734–1742. Иероним Волчанский 1744–1754. Могилевские, Мстиславские и Оршанские: Георгий Конисский 1755–1795. Архп. с 1783. Могилевские и Полоцкие: Афанасий Вольховский 1795–1797. Белорусские и Могилевские (до 1803 г.): Иларион Кондратковский 1797. |
| Наиболее вероятной причиной отъезда И. из Киева был конфликт с местоблюстителем Киевской митрополии Мстиславским еп. Мефодием (Филимоновичем) . После смерти в мае 1663 г. Киевского митр. Дионисия (Балабана-Тукальского) И. вместе с др. представителями киевского духовенства обратился к старшине запорожского войска с просьбой не допустить еп. Мефодия к управлению митрополией; старшина в свою очередь должна была хлопотать перед царем, чтобы местоблюстителем стал Лазарь (Баранович) (см. текст обращения: Черниговские ГВ. 1858. 26. С. 201-202). В письме царю Алексею Михайловичу от 27 июля 1669 г. И. объяснял, что покинул Киев, потому что еп. Мефодий его «зело оскорбил и гонил». В качестве возможной причины отъезда И. из Киева в лит-ре часто называют разрушение Киево-Могилянской коллегии гетманом П. Д. Дорошенко в 1665 г. Однако Эйнгорн утверждает, что никакого разрушения коллегии не было ( Эйнгорн. 1899. С. 323). С этой т. зр. солидарен и С. Т. Голубев ( Голубев 1901. С. 337). Оба автора отмечают, что в сохранившихся челобитных царю, где руководство коллегии просит о материальной помощи, речь идет только об ущербе от пожара 1658 г. О пребывании И. после отъезда из Киева в Львове известно из 3 источников: из посвящения 3-го издания «Ключа разумения...» (1665) Львовскому еп. Арсению (Желиборскому), где И. пишет о гостеприимстве архиерея; из послесловия «Czytelniku zacny» к соч. И. «Stary Koció...»; из письма И. царю от 27 июля 1669 г. В Львове, по словам И., он занимался доработкой «Ключа разумения...», написанием и изданием соч. «Небо новое...» (1665; 1666). О пребывании в 1664-1665 гг. в Галичине И. сообщает в соч. «Небо новое...»; он рассказывает, что ему, «грешному иеромонаху Иоанникию», трижды являлась во сне Пресв. Богородица: 26 нояб. 1664 г. в Манявском в честь Воздвижения Креста Господня скиту (существовал в совр. с. Манява Богородчанского р-на Ивано-Франковской обл.), 7 июля и 25 авг. 1665 г. в Львове. В послесловии «Czytelniku zacny» к соч. «Stary Koció...» И. также сообщает, что после Львова он «скитался на Подолье, Волыни, в Литве и в других местах», побывал в Луцке, Слуцке и др. |
| X—XVIII век В 1390 году, на Пицундский престол был возведён католикос Арсений. Католикос Арсений был уроженцем Западной Грузии и оказался на престоле абхазских католикосов благодаря военному походу мегрельского владетеля Вамеха Дадиани на Джигетию (Адыгею) и Абхазию в 1390 году. После него Абхазский Каталикосат возглавляли: Даниил (кон. XIV — нач. XV), Иоаким (1470—1474), Стефан (1490—1516), Малахия I (Абашидзе) (1519—1533), Иосиф I (Мачутадзе) (1533—1543), Евдемон I (Чхеидзе) (1543—1578). Во второй половине XVI века произошло перенесение кафедры абхазских католикосов из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии. С этого времени католикосы стали именоваться «католикосами Абхазскими и Имеретинскими», с XVII века «Имеретинскими и Абхазскими». В этот период Абхазский Каталикосат возглавляли: Евфимий (Сакварелидзе) (1578—1605), Малахия II (Гуриели) (1605—1629), Григорий I (Лордкипанидзе) (1629—1639), Максим I (Мачутадзе) (1639—1657), Виссарион I, Захария I (Квариани) (1657—1659), Симеон (Чхетитдзе) (1659—1666), Евдемон II (Сакварелидзе) (1666—1669), Евфимий II (Сакварелидзе) (1669—1673), Давид (Немсадзе) (1673—1696), Григорий II (Лордкипанидзе) (1696—1742), Герман (Цулукидзе) (1742—1751), Виссарион (Эристави-Рачинский) (1751—1769), Иосиф (Багратиони) (1769—1776). Последний Абхазский католикос Максим II, из княжеской фамилии Абашидзе, из-за политических разногласий с имеретинским царём Давидом, был вынужден уехать на жительство в Россию. Царь Давид напротив думал о политической самостоятельности своего государства, используя поддержку Турции. По дороге в Палестину католикос Максим II в 1795 году скончался в Киево-Печерской Лавре. После смерти смерти этого католикоса прекратил своё существование Абхазский католикосат. Местоблюстители кафедры абхазских католикосов: митрополит Досифей (Церетели) и митрополит Евфимий (Шервашидзе), в 1819 году были удалены из Имеретии. XIX век — нач. XX века В 1851 году на территории Абхазии была учреждена епархия, получившая наименования «Абхазской». Епархия была включена в состав Грузинского экзархата Русской православной церкви и просуществовала до 1885 года. |
|
|
