| Еще одна хилиастическая организация в Британии была создана священником англиканской церкви Джоном Дарби в конце XIX в. Она вошла в историю религии под названием «Община дарбистов», или «община плимутских братьев», ибо появилась впервые в городе Плимут. В центре вероучения дарбистов находилось представление о последних вещах, ибо в скором времени весь мир и мирская церковь , по мнению дарбистов, будут уничтожены, а сохранятся только сами дарбисты, о чем, мол, давно уже было предсказано. Светская власть, по их мнению, это - " апокалиптический зверь», а мирская церковь – «апокалиптическая блудница». По этой причине дарбисты считали необходимым совершенно отделиться от государства и церкви, дабы не погибнуть вместе с ними. Ведь, считали они, Господь идет и начинается тысячелетнее царство, в течение которого дьявол будет низвергнут и связан. Истинно верующие, т. е. сами дарбисты как «святые последних дней» будут восхищены на воздух в сретение Христу и вместе с Ним будут блаженствовать; это будет брачный пир Агнца. После этого Господь вместе со святыми явится как Царь на землю, где устроит царство в Иерусалиме. Сюда же будет собран и Израиль, ранее всеми вражьими силами подавляемый и угнетаемый. В Иерусалиме Христос предстанет как Мессия иудеев и как первосвященник будет священнодействовать в земном храме и как Сын Божий одновременно будет царствовать и на небе. Из Иерусалима неизмеримую полноту благословения получит и вся земля. Некоторые члены испорченной церкви, кои не принимали участия в ее пороках, смогут достичь некоторого блаженства, но полное блаженство через единение и совместное с Господом пребывание получат только члены «Плимутского братства». Сам Дарби, который умер в 1882 г., и его прихожане надеялись дожить до второго пришествия. Что касается остальных аспектов вероучения «плимутских братьев», то оно не столь оригинально, как их хилиастическая доктрина. «Братья», как и другие протестантские церкви, считали Священное Писание своим единственным руководством, не принимали ни символов веры , ни обрядов, ничего такого, что вытекает «из разума или из одних практических соображений». Они отрицали таинство священства и исповедовали доктрину всеобщего священства, признавали, что благодать Божия в достаточной степени позволяет любому верующему отправлять священнические обязанности под руководством Святого Духа. Признавали братья и христианское учение о троичности, о безгрешном человечестве и безусловной Божественности Христа, об искуплении Христом через Его принесение Себя на смерть в жертву, веровали в то, что Св. Дух обитает в верующих и в церкви и в то, что верующие до конца века находятся в безопасности. |
| О них см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские связи... С. 35–36, 38–39; «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. ...». С. 46–47. Грамота 308 писана рукой Дионисия Ивирита, сотрудника Арсения Суханова во время его посещения Афона в 1654 г., впоследствии – справщика московского Печатного двора и переводчика (1655–1669 гг.); см.: Фонкич Б. Л. Письмо Дионисия Ивирита Паисию Лигариду//Byzantinorussica. 1994. 1. С. 114–126. 14 См.: Ш(ведова) М. М. Богоматерь Ивирская Портаитисса//«Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. С. 45; Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблема подобия в иконописи//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 336–362. 15 О передаче Никольского монастыря Ивиру в 1654 г. говорится в тексте жалованной грамоты Алексея Михайловича от 19 мая 1669 г., подтверждающей это дарение. См.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 26. Между тем, ивирские монахи по царскому указу были оставлены в монастыре св. Николая уже осенью 1652 г., и это, несомненно, был «ответ» царя на поданную, по-видимому, в сентябре челобитную архимандрита Климента «пожаловать (ивиритов) здеся на Москве монастырем на прибег моления греческих властей и прочих мирских людей» (РГАДА Ф. 52. Оп. 1. 1652 г. 35. Л. 18, 20). 16 Греческий текст этого документа в сопровождении перевода Посольского приказа издан: Подлинные акты, относящиеся к Иверской иконе Божией Матери, принесенной в Россию в 1648 году. М., 1879. С. 1–7. Многочисленные ошибки в передаче текста вынуждают обратиться к подлинной грамоте РГАДА. Древнерусский перевод документа см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1649 г. 2. Л. 11–15. 18 Подлинная грамота (вернее, ее константинопольская копия) – РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 325. О ней см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские связи... С. 44, 51; «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. ...». С. 34. Перевод этого документа, сделанный в Посольском приказе 11 октября 1653 г., находится на л. 9–11 указанного выше (прим. 17) дела. 19 РГАДА. Ф. 52. Оп. |
| В то же время Никон пополнял келейное книжное собрание литературой богословской: 16 января 1669 г. ему была прислана книга «четья Григория Богослова » 1309 , 2 марта книга Ефрема Сирина печатная 1310 , в июле Никон получил книгу «письменную» «Беседы евангельские» 1311 и просил прислать ему «книгу Никона Великого» 1312 ; летом через пристава Степана Наумова патриарх затребовал прислать из Кириллова монастыря сразу несколько книг, содержащих толкования святых отцов на тексты Священного Писания: «Беседы евангелские толковые, печатные» или «ино еще три евангелиста..., хотя писмяные», «Апостол толковой и с соборны посланиим, и з Деянием», «Псалтырь толковая болшая Максимова Грека переводу» 1313 ; весной 1670 г. патриарх Никон получил из Кириллова монастыря печатные книги «Соборник цветной» 1314 и «Маргарит» Иоанна Златоуста 1315 ; в феврале 1670 г. среди книг, находящихся в келье патриарха Никона , упоминается сборник с сочинениями Иоанна Лествичника 1316 ; в марте 1674 г. патриарх Никон заказалв библиотеке Кириллова монастыря и вскоре получил рукописный сборник с сочинениями Григория Синаита «в полдесть, в черной коже, да з Дорофеем» 1317 . В январе 1669 г. патриарху Никону по его просьбе из Кириллова монастыря была привезена Библия 1318 . Судя по заказам, которые делал патриарх Никон в библиотеку Кириллова монастыря, его интерес к событиям отечественной и всемирной истории, отразившийся на составе келейной библиотеки Воскресенского монастыря, не угас и в Ферапонтовом монастыре: 16 января 1669 г. он требовал «ко чтению» «книгу Летописец греческой и киевской и руской, буде не в одном месте переплетены, ино и по розным книгам...» 1319 ; а в июле того же года «Летописец великий – гранограф» 1320 . 2 . Запрос и доставка книг для патриарха Никона осуществлялась через приставов С. Наумова и С. Шайсупова, которые в своих челобитных властям северных монастырей в мельчайших подробностях излагали пожелания Никона относительно того или иного экземпляра, описывали внешний вид книг, которые запрашивал патриарх Никон . |
| Имена Сведения Мефодий (Филимонович), епископ рукоположен и поставлен местоблюстителем Киевской митрополии (до 1664) с 05.05.1661 до 1668 арестован и выслан в Москву, в 1669 лишён кафедры; неизвестно Иосиф (Нелюбович Тукальский), епископ утверждён (рукоположен) с 03.08.1661 по 1669 с 1663 митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, сохраняя Могилёвскую кафедру; в 1668 утверждён Константинопольским патриархом Феодосии (Василевич), епископ утверждён на кафедре и рукоположен в 20.04.1672 (избран с 19.06.1669) 11.03.1678 С 1678 года по 1690 год духовными делами епархии заведовал Гревенский митрополит Макарий (Липгарди), живший в Слуцке. Климент (Тризна) епископ наречённый с 1680 по 1685 не был утверждён Польским королём неизвестно Далее наместники: Сильвестр (Волчанский) наместник епархии с июля 1686 по 1688 неизвестно Серапион (Польховский), архимандрит наместник епархии с 1688 по 1697 рукоположен во епископа Могилёвская и Мстиславская Имена Сведения Серапион (Польховский), епископ рукоположен с 30.09.1697 до 1699 лишён привилегии на епископию Польским королём Августом; февраль 1704 Сильвестр (Четвертинский), епископ рукоположен с 1704 прибыл в Могилев в 1707 14.02.1728 Арсений (Берло), епископ рукоположен с 30.01.1730 по 28.01.1733 епископ Переяславский, викарий Киевской епархии Иосиф (Волчанский), епископ рукоположен с 30.12.1735 по 01.09.1742 архиепископ Московский и Владимирский Иероним (Волчанский), епископ рукоположен с 02.10.1744 14.10.1754 рукоположен с 20.08.1755 по 14.12.1772 переименован епископ Могилёвский, Мстиславский и Оршанский В 1772 году после раздела Польши Могилёв отошёл к России и епархия присоединена к Русской Православной Церкви. Могилёвская, Мстиславская и Оршанская С 14 декабря 1772 года Имена Сведения бывший епископ Могилёвский и Мстиславский с 14.12.1772 архиепископ с 22.09.1783 13.02.1795 Могилёвская и Полоцкая С 1795 года Имена Сведения Афанасий II (Вольховский), епископ бывший епископ Старорусский викарий Новгородской епархии с 05.03.1795 по 1797 |
| Дивногорской Углицкой пустыни, упразднённой [IV, 31]: Игум. Авраамий , 1691. – Иоанникий , 1737. 41 Любимской Казанской новой пустыни Строит. Корнилий , 1653. Разные заметки Пахомий , игум. Петровский, хирот. 1214 в еписк. Ростовского. Тарасий , игум. Иоанновский, 1288, тоже. Зачатиевский, в Ростове, на посаде, упом. приписным к архиерейскому дому 8 нояб. 1677 (подтвердительная на него грамота). Пошехонского уезда, Углеца Константинова (sic), пустыни: Строит. Ерофей уволен, а – Галактион определён 14 нояб. 1666. – Ефрем определён 3 июля 1667. Пошехонского уезда Троицкой новой пустыни чёрный поп Варлаам , в апр., сент. 1671. Углицкого Введенского иг-нья Евфросиния убита 1609 и мнтрь запустел. III, 336. Любимского Афанасиевского: Игум. Геннадий определён 28 нояб. 1643. – Иосиф , 1678, 1634, 90, 93, 95, 97, 1703, нояб. – Корнилий , 1713. – Иосиф 4 февр. 1721 перев. в Дудин. Тогда мнтрь сгорел. – Афанасий , 1724, 1735. Любимского Введенского и Афанасиевского и Кириллова Алексеевского (на посаде) «от убогих домов». Игум. Геннадий , 1652, 1653, 56, 57, 1658–67. Углицкого Троицкого, что у Николы на Песках, Игум. Макарий 1609 убит поляками. IV, 307? VI, 1005. Углицкого Иоаннобогословского, что у Николы на Прудищах, Игум. Мартиан убит 1609 и мнтрь разорён. Углицкого Вознесенского, близ Алексеевского монастыря, Игум. Иосиф убит 1609 и мнтрь разорён. Покровский, в городе Романове, ныне приходская церковь ; «в 1669 Ново-Покровский». Строит. Анофрий , в авг. 1669. Авраамий Низкий, игум. Ростовский, 1385 (Карамз., V, примеч. 124). Романовского Преображенского строительница Анисия , в июне 1669. Сюда перенести (?) из Московской епарх. мнтрь Троицкий Нерльский. IV, 322. Ярославского Казанской Богородицы: Иг-нья Иулия , в июне 1659, в февр. 1671. 88 Иг-нья Ексакустодиана бывшая 1737 и 1738, янв. – Минодора , 1740. – Августа , 1765–71. – Елисавета , 1771–80. – Екатерина , 1845–48. – Назарета , 1849–66. III, 437; VI, 455. Боровинский. IV, 303. Исакова пустынь (Пошехонская Рождественская). |
| Глава III. Власти монастырские в XVII столетии А. Настоятели обители 1 Настоятельство Воскресенского монастыря, можно сказать с самого его учреждения, было Архимандритское, так как первый его Настоятель, Игумен Стефан, будучи назначен в 1656 году, в следующем 1657 году был возведен в сан Архимандрита, при освящении первой соборной деревянной церкви во имя Воскресения Христова, в присутствии Царя Алексея Михайловича, 18 Октября, 1657 года. Сей первый Настоятель любимой Патриаршей обители был, как по всему видно, до этого назначения в клире Патриарха и состоял одним из приближенных к нему лиц. Он, вероятно, прибыл с Патриархом в Москву из Новгорода и кажется о нем Патриарх упоминает в письме своем к Царю Алексею Михайловичу из Рождественского, что во Владимире, монастыря: «а я, богомолец Ваш, и поп Стефан еще живы» 90 . Следовательно, Поп Стефан в этой поездке был главным спутником Патриарха, может быть его келейным старцем. Куда выбыл Архимандрит Стефан, или скончался в Воскресенском монастыре, сведений нет. 2 Архимандрит Герасим управлял Воскресенским монастырем с 1659 по 5 Декабря 1665 года в звании Патриаршеского Наместника; ибо в это время, как известно, сам Патриарх Никон имел свое пребывание в Воскресенской обители. Скончался и погребен в сем монастыре. Сохранился его портрет на картине, изображающей Святейшего Патриарха Никона с сослужащею ему братией Воскресенского монастыря. 3 Архимандрит Акакий управлял Воскресенским монастырем с 14 Февраля, 1666, по 1669 год. Назначен еще самим Патриархом Никоном из Казначеев той же обители. Скончался и погребен в сем монастыре. 4 Архимандрит Исайя управлял Воскресенским монастырем с 1669 по 1671 год, упоминается в описи 1679 года. Пребывал на покое в сем же монастыре и, вероятно, здесь же скончался и погребен. 5 Архимандрит Феодосий управлял Воскресенским монастырем с 1671 до Декабря 1673 года. Был первоначально Строителем того же монастыря. По «Истории Российской Иерархии» он до назначения в Настоятели Воскресенской обители, был в сане Архимандрита Настоятелем Костромского Ипатиева монастыря, что могло быть между 1669 и 1671 годами. Из описи 1679 года видно, что он, проживая на покое в сем монастыре, был за что-то посажен в земляную темницу. Скончался в схиме и погребен в сем же монастыре. |
| Это был архимандрит афонского Иверского монастыря Дионисий. С ним нам необходимо несколько познакомиться. Архимандрит Дионисий прибыл в Москву в качестве настоятеля московского Никольского греческого монастыря в 1655 году, а возвратился на Афон в 1669 году, прожив в Москве около пятнадцати лет. Отправляясь на Афон, в 1669 году, Дионисий подал государю челобитную, в которой заявляет, «что иным архимандритам, которые вовсе государю и не работали, однако дано было по 100, 500 и даже 1000 рублей и священные одежды, а ему, Дионисию, который по царскому делу задержан был и лишен звания своего пятнадцать лет, и работал великому государю и святой соборной греко-российской церкви столь долгое время, всею душою и сколько было силы, и труды сии ведомы государю, – ему дано только на 200 рублей соболями, и ему не только не с чем будет явиться к братии, но и на дорогу едва станет. Приехать же ему с порожними руками в монастырь пред всеми будет стыдно, я не знает он с каким лицом явится пред братией, потону что, и если б и в своих странах он столько бы пожил, то много бы пользы сделал монастырю своему и себе, а здесь только напрасно здоровье свое изнурил, работая великому государю. И Мелетий не малую работу нес, но за то и получил царскую милость неизреченно, а его, Дионисиева, работа не меньше» 255 . —247— Итак Дионисий, оставляя Москву в 1669 году, прямо и решительно заявляет государю, что в свое пятнадцатилетнее пребывание в Москве он много трудился для церкви и государя, так много, что даже изнурил все свое здоровье. В чем же теперь состояли особые труды Дионисия для церкви и государя? На это имеются некоторые указания. В заглавии одного сборника из отеческих писаний, напечатанного в Москве в 1665 году, говорится: «а свидетельствованы сия святые и богодухновенные книги во типографии, со греческих старых письменных и печатных переводов святые горы Афонския, тоя же святые горы архимандритом Дионисием, со клевреты его» 256 . В расходных книгах печатного двора сохранились расписки архимандрита Дионисия в получении им жалованья в качестве книжного справщика 257 . |
| 33. Расширение старообрядческого “мятежа” В 1671—1682 годах Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Распространение старообрядческого “мятежа” и образование центров сопротивления “древлего благочестия” в 1670-х годах в значительной степени выясняется из переписки протопопа Аввакума. Несмотря на все меры предосторожности, принятые правительством, четыре старообрядческих учителя вовсе не были так изолированы от массы своих последователей, как это казалось и было желательно правительству и высшему церковному руководству. Мученическое пустозерское сидение самого протопопа и его товарищей завоевывало симпатии их стражей и местного населения. Из писаний Аввакума и его соузников видно, что сами стрельцы, охранявшие их подземные тюрьмы, помогали старообрядческим сидельцам сноситься с их единомышленниками на свободе. Так, например, пересылая уже в 1669 году на Мезень письмо своей семье, протопоп писал, что шлет его со стрельцом М. Машитиным и просил, чтобы его послания были пересланы дальше и, в частности, чтобы в Соловки его писания отвез его любимый последователь и ученик юродивый Там, в Мезени, послания и трактаты, шедшие из Пустозерска, переписывались и размножались и оттуда до конца 1669 года они распространялись по всей России. Первая письменная связь с Соловками установилась у Аввакума во время его пребывания в Москве в 1664 году, когда он рекомендовал царю поставить в епископы будущего вождя соловецкого мятежа архимандрита Никанора. Сопротивление знаменитого монастыря церковным новшествам, естественно, вызвало энтузиазм среди пустозерских старообрядческих вождей, и когда монастырь пал, то они в своих письмах уверяли, что замученные соловецкие монахи на том свете наказывали умершего царя Алексея Михайловича, распиливая его тело и подвергая его другим Появление в 1669—1670 году в Пустозерске и Мезени стрелецкого полуголовы Елагина, где он повесил энергичного и непреклонного юродивого Федора, а семью Аввакума посадил в подземную тюрьму, очень усложнило связь пустозерского “центра” с внутренней Россией, но все же и после этого нашлось немало преданных людей, которые взяли на себя подвиг связи старообрядческих вождей с их единомышленниками. |
| аа) Послание к священнику Стефану. V, 214–17. 72 «Юзник темничный и грешник протопоп Аввакум, всем святым, живущим в духовном Содоме и Египте, паче же священнику Стефану» (– 214): так начинается послание. Под «святыми, живущими в духовном Содоме и Египте», Аввакум разумеет, без сомнения, своих единомышленников, живших среди православных, очевидно, в Москве (– VII, 417; ср. 266), где жил и поп Стефан. Из содержания послания видно, что оно было вызвано возникшими в общине московских раскольников нестроениями, известие о которых дошло до Аввакума и виновником которых был между прочим и поп Стефан, а также видно и то, что послание относится к числу ранних. «Слышах, отче, твое богоподражательное житие, – писал Аввакум Стефану, – и возрадовахся дух мой», но «токмо, отче, имею на тя мало нечто, яко держиши учение не по преданию отеческому» (– 215). Очевидно до Пустозерска успели дойти только первые известия об этом московском попе. «Затекаете во многом мудровании своем, – упрекал далее протопоп и всех москвичей, – и уже друг друга гнушаетеся, и хлеба не ядите друг с другом. Глупцы! от гордости, что черви капустные, все пропадете» (– 217). Община раскола еще так молода и так нуждается в опоре, но внутри её начались уже такие раздоры, которые могут скоро и в самом начале её жизни погубить её: таковы, по-видимому, смысл и подкладка этих строк послания. «Еще же, – обличал между прочим Аввакум, – инии глаголют Илиино и Энохово и Иоанново пришествие быти в притчи, а не истинно» (– 216). По известиям от 1670–71 года, споры об этом предмете в московской общине к этому времени были уже в полном разгаре (VII, 419), а начались, конечно, ранее. «Посем мир вам и благословение, – так заканчивается послание: и отцы вам, резаныя языки, мир дав и благословение, челом бьют» (– 217). На основании этого места можно, с вероятностью, заключать, что послание писано ранее последней трети 1669 года. «Отцы – резаные языки»: это, очевидно, поп Лазарь, диакон Феодор и инок Епифаний, казненные резанием языка в 1667 году, еще в Москве (VI, 223). Величать так этих своих соузников Аввакуму конечно удобно было в послании в Москву, где хорошо могли понять по этому выражению, о ком идет речь (ср. V, 116), но если бы он писал не ранее последней трети 1669 года, то должен бы был выразиться несколько иначе, именно сказать, что шлют «мир и благословение» отцы – «резаные языки» и «сеченые руки», потому что в последнюю треть 1669 года Лазарю. Феодору и Епифанию была вторая казнь, в Пустозерске, когда им снова «резали языки» и «отсекли по руке» (V, 85–7; VI, 225). «И до мору, приходя к Казанской, прежде ссылки Даурской» (V, 216): это было в 1652–3 годах. «До мору» – до морового поветрия 1654 года. «Приходя к Казанской» – в московский Казанский собор, к которому Аввакум был приписан по переселении в Москву и протопопом которого был его друг, Неронов. «Прежде ссылки Даурской» – ссылки Аввакума в Сибирь. 73 |
| В первые годы царствования юный А. М., не имея никакого опыта в гос. делах, полностью зависел от своего воспитателя Морозова, в руках к-рого были все нити управления страной. 16 янв. 1648 г. А. М. по совету Морозова вступил в брак с Марией Ильиничной Милославской; вскоре сам Морозов женился на ее сестре Анне и благодаря этому еще более упрочил свое положение при царе, с Морозовым выдвинулись новые приказные дельцы, преимущественно его родственники. От брака с М. И. Милославской А. М. имел детей: Дмитрия (1649-1651), Евдокию (1650-1712), Марфу (1652-1707), Алексея (1654-1670), Анну (1655-1707), Софью (1657-1704, правительница при малолетних Иване и Петре в 1682-1687 гг., в иночестве Сусанна), Екатерину (1658-1718), Марию (1660-1723), Феодора (1661-1682, царь с 1676), Феодосию (1662-1713), Симеона (1665-1669), Ивана (1666-1696, царь Иоанн V с 1682), Евдокию (1669). Через 2 года после смерти М. И. Милославской (4 марта 1669) А. М. женился на Н. К. Нарышкиной, от брака с ней имел детей: Петра (1672-1725, царь с 1682, имп. Всероссийский с 1721), Наталью (1673-1716) и Феодора (1674-1678). Молодой царь рано осознал необходимость проведения важных преобразований: реформирования гос. управления, армии, проведения церковной реформы. Все это приходилось делать одновременно, в сложных условиях социальных потрясений в стране (многочисленных бунтов и восстаний) и военных конфликтов (постоянных войн с Польшей, Швецией, Крымским ханством и Турцией). Чтобы поправить расстроенные финансы, правительство увеличило прямые и косвенные налоги. В 1646 г. вдвое был повышен налог на соль, особенно тяжкий для низших слоев населения, что вызвало в июне 1648 г. восстание в Москве («соляной бунт»). А. М. вынужден был выдать на расправу бунтующей толпе наиболее ненавистных людей из своего окружения, но ему удалось спасти Морозова, тайно отправив его в Кириллов Белозерский мон-рь . После подавления бунта Морозов был возвращен в Москву, но, несмотря на расположение к нему царя, уже не имел прежнего значения в управлении: А. |
|
|
