| Титов А. А. Из «Книги бытия моего», епископа Порфирия Успенского , из писем его к разным лицам. Карасев. Епископ Порфирий Успенский (краткий очерк его жизни). Савва (Тихомиров) , архиепископ. Хроника моей жизни: в 9 т. – Сергиев Посад, 1897–1911. – Т. 2. – С. 381, 382; т. 3. – С. 203; т. 4. – С. 333, 344, 345, 358; т. 5. – С. 578, 759, 900; т. 6. – С. 72–77, 736–739, 849–850, 858. Дмитриев И. Д.. Московский Новоспасский монастырь в его прошлом и настоящем. – М., 1909. – С. 114–115. Бондырев М. П., врач. Замечательная кончина епископа Порфирия (Успенского) //Душеполезное чтение. – М., 1904, 4. – С. 685–688. Родосский А. С. Биографический словарь студентов первых XXVIII курсов Санкт-Петербургской духовной академии. 1814–1869 гг. – СПб., 1907. – С. 376–378. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – Киев, 1913. – С. 1403. Толстой Ю. В. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871 гг.). – М., 1872, 384. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. – СПб., 1877. – С. 11, 491. Петров Л. Справочный богословский церковно-исторический словарь Петрова Л. – СПб., 1889. – С. 203. Списки архиереев иерархии Всероссийской и архиерейских кафедр со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1895 гг.). – СПб., 1896, 384. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1898 года, епископа Арсения. – СПб., 1899. – С 865. Церковные вопросы в России, или русские духовные ведомости Браила. – 1896. – С. 115, 117. Письма митрополита Филарета Московского к высочайшим особам и разным другим лицам, собранные и изданные Саввою, архиепископом Тверским и Кашинским. – Тверь, 1888, ч. 1. – С. 84, прим. 1: ч. 2. – С. 160, прим. 2: С. 187, прим. 4 и 5; С. 188, прим. 1: С. 271, прим. 4. Историческая записка о деятельности императорского Московского археологического общества за 25 лет. – С. 167–171. Материалы для биографии епископа Порфирия (Успенского) : в 2 т./Издание императорской Академии наук, исполненное под ред. П. В. Безобразова на завещанные Академии епископом Порфирием средства. – СПб., 1910. |
| Правда, церковные молитвы – молитвы Церкви, как плод любви и вдохновения лучших ее сынов, выражают совершеннейшим словом всю глубину молитвенного христианского настроения во всех его многообразных формах. Мы слышим эти молитвы в церковном употреблении – молитвы вдохновенные, умилительные, выражающие то, что должна чувствовать всякая истинно верующая душа. Они не только выражают одушевляющие нас христианские чувства так, как сами мы их не могли бы выразить, но они расширяют и нашу духовную неполноту: освещают нам такие стороны нашей духовной жизни, которые сами мы, при своей душевности, не могли бы подметить и надлежащим образом раскрыть; затрагивают такие струны души, которые, будучи предоставлены самим себе, может быть, никогда не прозвучали бы. Своею силою, глубиною, необыкновенной духовно-стью они усиливают, возбуждают, а иногда прямо создают в нас молитвенное настроение. Но здесь же не нужно забывать, что молитва, будучи свободным голосом любви, будучи живым религиозным движением души, которое беспредельно по своему разнообразию, не может быть раз навсегда скована в определенные ограниченные формы, втиснута в вечные рамки. Поступать так, это значило бы, по словам святителя Феофана, – «молитву обращать в форму», а по заключению А. Хомякова, «мертвить бьющую ключом жизнь». Каждый человек в отдельные моменты жизни может помолиться Господу и своими собственными словами, в которых отразить тайники своего индивиду-ума. Особенно это нужно сказать о лицах, достигших высшей нравственной чистоты, молитва которых есть преимущественно вдохновенное состояние. Итак, приходим к тому заключению, что исчислить все виды молитвы решительно невозможно, хотя бы взять для наблюдения одного человека, посвятившего себя подвигу молитвы. Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 434. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. М., 1910. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 127. Письма к разным лицам. Указ. изд. С. 412. |
| Поэтому положенное по нашему уставу празднество в честь чудотворной иконы Боголюбской Божией Матери по распоряжению о. игумена было перенесено на следующий день, т. е. на 19 июня. Оставить совершенно эту службу не желал покойный игумен, так как названная икона особенно свято чтится на его родине в Туле и пред этою иконою он горячо молился, ища у ней помощи и заступления, пред путешествием своим на Восток. 18 числа о. Макарий совершил литургию в Пантелеимоновском соборе, а после вечерни в приделе св. благоверных князей российских Владимира и Александра Невского прочел празднуемой иконе акафист, вместо обычного по воскресеньям акафиста в честь иконы Иерусалимской Божией Матери, находящейся над царскими вратами Покровского соборного храма, каковою иконою и благословил присутствующую братию. Только на следующий день поняли все, что это было последнее благословенье батюшки и что этим он хотел выразить последнее «прости» своему многочисленному семейству духовных чад, которых, таким образом, он оставлял под покровом Царицы Небесной, как единственной их заступницы и помощницы во всех их нуждах и скорбях. Вечер этого дня о. Макарий был особенно в благом расположении духа: шутил с приходившими к нему по разным нуждам, был со всеми говорлив более обыкновенного и должного даже, так как предстояло еще окончить почту и отправить ее этою ночью на пароход. Никому из окружающих и в голову не приходило, что эти беседы прощальные, последние беседы, и что назавтра эти сладкоречивые уста навсегда умолкнут. Несколько сосредоточеннее и задумчивее сделался о. Макарий ближе к полуночи, когда почта уже оканчивалась. В это время, ни с того ни с сего, – так, по крайней мере, казалось окружающим его лицам, помогавшим ему в приготовлении почты, – о. Макарий попросил одного из иеромонахов написать письма 313 некоторым таким лицам, с которыми уже давно по разным обстоятельствам была прекращена переписка у обители. Попробовали было возражать, но покойный с нервным волнением в голосе спросил: «Что же, вам не хочется писать?». |
| Читайте прп. Варсонуфия и Иоанна. Там определены все случайности и можно находить указание на все, в чем ни окажется нужда (2, с. 177). 18. Библиографический отзыв святителя о «Письмах о христианской жизни», «Пути ко спасению» и прочих своих книгах И вы, и подруга ваша уверяете, что вам много помогли мои книги «Письма о христианской жизни» и «Путь ко спасению». Сами по себе книги эти не имеют ученого достоинства и суть простое изложение жизни христианской, какою она должна быть по учению Господа, святых апостолов и святых пастырей и учителей Церкви. Может быть, простота сия и дала истине Божией войти в сердце, и она, вошедши в сердце, завладела им и произвела в нем переворот (3, с. 19). В «Письмах о христианской жизни» и «Пути ко спасению» христианство деятельное изображено довольно полно. На свет произошли они в сороковых годах, а напечатаны в шестидесятых. Для меня они теперь будто чужие: от давности все перезабыл. Но истина в них содержится чистая. Я был тогда, как писал, наставником в С.-Петербургской Духовной Академии по Нравственному богословию. В «Письмах» содержатся эти уроки. К сим письмам подошли потом – «Письма о том, что есть духовная жизнь и как в ней установиться»; «Письма о духовной жизни» по поводу писем Сперанского о том же предмете; «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни христианской»; «Мысли на каждый день года по церковным чтениям» и подобные краткие мысли, порождавшиеся сами собою при размышлении о жизни христианской. И еще кое-что есть... И печатание, и распространение сих книг взяли на себя афонские старцы (Афонская часовня на Никольской ул. в Москве) (3, с. 19–20). Замечу еще, что «Письма о христианской жизни» были изданы сначала в четырех выпусках, в четырех книжках. Но недавно изданы они в другом виде: выпуски третий и четвертый составляют книгу «Начертание хр[истианского] нравоучения». Выпуски первый и второй составляют книгу собственно «Письма о христианской жизни» с прежним прибавлением. Прежнее прибавление ко второму выпуску – аскетические уроки, извлеченные из (списков) отечников обители св. Саввы, что близ Иерусалима, изданы особою книжкой с сим заглавием. |
| 1054 РГБ, ф. 213, к. 103, ед. хр. 93, л. 86. Призывая к послушанию, преп. Амвросий Оптинский восстает против самочиния и своеволия, указывая на вредные последствия всякого начинания без благословения даже в спасительных целях: «Напиши мне искренно тайное твое подвижничество, на которое ты не приняла благословение; а самочинное подвижничество и опасно и душевредно. Если добро это, то зачем оно тайно от духовного отца?... подсады вражии повсюду, разумеется под видом добра и пользы душевной…» (Письма о. Амвросия к монашествующим. В. I. П. 66. С. 69). Основываясь на словах св. Василия Великого , о. Антоний Оптинский учит, что кто и в добром деле усиливается исполнить свое желание, то такое дело не богоугодно: «Полезнее было бы следовать воле Божией, а не своей». Тем более, что не все благие желания приходят от Бога (Письма игумена Антония (Путилова) к разным лицам. РГБ, ф. 214, ОПТ-397, л. 224, 21). 1055 РГБ, ф. 213, к. 103, ед. хр. 93, л. 16. Преп. Амвросий пишет: «В евангельском учении проповедуется, что послушание есть главная добродетель христианская… Послушание паче жертвы, послушание паче поста и молитвы. Всем назначено послушание: и младшим, и старшим» (Письма о. Амвросия к монашествующим. В. I. П. 183. С. 153). «Послушание, по слову Лествичника, такая добродетель, без которой никто из заплетенных страстями не узрит Господа» (Письма о. Амвросия к мирским. Ч. I. П. 16. С. 28). 1056 РГБ, ф. 213, к. 103, ед. хр. 93, л. 78. «Послушание есть такая добродетель, без которой никто из заплетенных страстями не может войти в Царствие Небесное» (Письма о. Макария. Т. 2. С. 233). 1057 РГБ, ф. 213, к. 103, ед. хр. 93, л. 23. Оптинский старец Макарий писал, что послушание должно лежать в основе духовной жизни каждого монаха. «Сам Спаситель наш Господь Иисус Христос говорил о Себе: «снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» ( Ин. 6, 38 ). И хотя Он был премудрый и пресовершенный, не имел нужды в учении, не требовал руководства, но при всем том жил в послушании у Иосифа и Матери Своей: «и бе повинуяся има» ( Лк. 2, 51 ). Спаситель наш оставил нам сей пример, которому мы должны следовать. И сказал ученикам Своим и их последователям: «Слушаяй вас Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк, 10, 16)». (Письма о. Макария. Т. 2. С. 26). |
| Письма «Корпус Ареопагитикум» включает 10 писем, адресованных разным лицам. Письма 1–4 обращены к Гаию ферапевту (монаху): в 1-м Дионисий говорит о богопознании; во 2-м подчеркивает, что Бог превышает всякое небесное богоначалие; в 3-м – что Бог живет в сокровенной тайне; в 4-м рассуждает о воплощении Господа, ставшего истинным человеком. Темой письма 5, к священнейшему Дорофею, является, так же как и в 1-й главе «Таинственного богословия», Божественный мрак, в котором живет Бог. В письме б Дионисий советует Сосипатру иерею удаляться споров на почве богословия. 7-е письмо адресовано священноначальнику Поликарпу. В нем автор просит Поликарпа обличить язычника Аполлофана, обвинявшего Дионисия в том, что он «пользуется греческим образованием против греков», т. е. употребляет свое знание античной философии на пользу религии, отрицающей язычество; Дионисий, напротив, утверждает, что «греки неблагодарно пользуются Божественным против Божественного, когда Божией мудростью стараются разрушить Божию же религию». Тематика данного письма близка произведениям апологетов II в., выступавших с обличениями против язычников за то, что последние неправильно пользуются своим собственным богатым философским наследием. В конце письма Дионисий повествует о солнечном затмении, которое произошло в момент распятия Спасителя и которое он вместе с Аполлофаном наблюдал в Илиополисе (Египет). Этот рассказ из 7-го письма противниками отрицательной критики приводится в пример подлинности «ареопагитик». Однако, как отмечал В. В. Болотов , евангельское выражение «солнце померкло» ( Лк. 23, 45 ) не следует понимать в астрономическом смысле: полное затмение, как оно описано у Ареопагита, могло иметь место только в новолуние, а не в полнолуние (14-го Нисана), когда был распят Спаситель. Письмо 8 адресовано Демофилу ферапевту. Дионисий советует монаху подчиняться своему местному священнику и не осуждать его, так как суд принадлежит только Богу. Доказывая свои мнения, автор ссылается на истории ветхозаветных праведников – Моисея, Аарона, Давида, Иова, Иосифа и др., а также своего современника Карпа – возможно, того самого, о котором упоминает апостол Павел ( 1Тим. 4, 13 ). |
| 705 Написано во второй половине 816 г. Преп. исповедник Фаддей скончался 22 ноября или 29 декабря 816 г.; память преп. Фаддея Студита совершается 29 декабря/11 января. Ред. 707 В 815 г. Игнатий добровольно пришел в Саккудион, где находились в ссылке свт. Иосиф Фессалоникийский, преп. Навкратий и другие студиты. Позднее он удалился оттуда. Ред. 712 В ТФС отсутствует фраза: «Прошу тебя, не посрами меня, лучше же сказать, подвизающегося [с тобой] Христа». Ред. 725 Эконом Иосиф, виновник михианской смуты, после недолгого сопротивления примирился с иконоборцами. Ред. 739 Вероятно, это письмо написано в конце 816 начале 817 г, как и письма 206, 207. К этому же Петру адресовано письмо 353. Очевидно, он общался с патрициями, к которым направлены следующие два письма преп. Феодора: 206, 207. Кроме того, можно предполагать, что сам Петр происходил из рода патрициев. Ред. 740 Для писем 208 и 209 нет точных данных для установления времени написания. Приблизительный период: 816818 гг. Ред. 741 Написано в 815–818 гг. Судя по эпитетам: «отец мой», «священная и честная глава» и т. д., письмо адресовано к епископу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 302, примеч. 2). Ред. 743 Одно из значений греческого слова μσχος «аромат» (ср. русское «мускус»). Почившему адресовано одно из посланий преп. Феодора (88). Ред. 749 По предположению Ж. Паргуара, имеется в виду преп. Иларион Далматский, бывший экзархом столичных монастырей. Ред. 750 Вероятно, разумеется подписка (не собираться друг с другом и не учить православному почитанию святых икон), о которой говорится в письме «К монашествующим» (149). Письмо датируется 815–818 гг. В S в заглавии добавлено: «Вероучительное о святых иконах». Ред. 756 Нет хронологических данных для точной датировки письма. Его можно отнести к 815–818 гг. Из письма 138 известно, что Мелетий пал во время иконоборческого гонения, но под влиянием монаха Иоанна снова присоединился к Православию. Из письма 327 узнаем, что Мелетий оставил падшего монаха Григория, с которым вместе находился. Ред. |
| Некоторые из догматических писем настолько объемны, что становятся как бы самостоятельными произведениями. Большинство из этих писем посвящено учению о Святой Троице, истолкованию Никейского символа, и в особенности защите Единосущия Сына и Святаго Духа, и направлены против разнообразных ересей той эпохи. Письма 225 (233)-228 (236), обращенные к епископу Амфилохию Иконийскому , образуют в принципе единое целое и рассматривают отношения между верой и разумом, природой и Откровением как источниками нашего знания о Боге. К этой группе также относят и письма 9, 38, 48 (52), 101 (105), 109 (113)-110 (114), 120 (125), 124 (129), 126 (131), 154 (159), 168 (175), 202 (210), 206 (214), 218 (226), 243 (251), 250 (258), 253 (261)-254 (262). Подлинность письма 38, особенно важного благодаря разбираемым в нем различиям между выражениями «сущность» ( ουσα и «ипостась» ( υπστασις), вызывает определенные сомнения 29 . Одной из главных целей, которые ставил перед собой Василий в общении с учениками и с оппонентами, было отстаивание «здравой веры» ( υγις) (см. письма 166(173), 254(262), или «правой веры» ( ορθ πστισ) (см. письмо 210(218), каковая, по Василию, есть синоним «православия» ( ευσβεια). Эту борьбу за подлинную веру нельзя рассматривать в отрыве от борьбы за аскетические идеалы, в основе которых лежит жизнь по Евангелию. Именно подвижники, а также выдающиеся христиане, ставшие на путь евангельского совершенствования, наиболее действенно помогают Василию в деле торжества «правого исповедания» ( ευσβεια) над многочисленными заблуждениями и ересями, постоянно угрожающими идеалам христианства. Вера и жизнь у святого Василия, как и у святого апостола Павла, с которого Архипастырь всегда брал пример, неразрывно и органично переплетены. От епископа к епископу, от Церкви к Церкви Василий способствует формированию единой структуры «правого исповедания» и активно противостоит распространению еретического представления о богочеловечестве – представления, ставшего было приобретать популярность из-за сговора высокопоставленных чиновников и придворных епископов, а также и рядовых священников, привлеченных различными «удобными» формами воинствующего арианства. Литургические письма |
| Бога не представляй очень строгим. Он очень милостивый, знает нашу человеческую немощь, святых отцов мы должны благоговейно чтить, ибо они особенные избранники Божии. Старец Иоанн — в миру Иван Алексеевич Алексеев — родился 14 февраля 1873 года в крестьянской семье. Уроженец Тверской губернии, Иван Алексеев шестнадцатилетним юношей попал на Валаам и остался в Спасо-Преображенском монастыре. К братии причислен в 1907 году, через три года пострижен в монашество с именем Иакинф. В 1921 году рукоположен во иеродиакона, затем в иеромонаха; тогда же его возвели в сан игумена и назначили настоятелем Печенегского монастыря. Через десять лет игумен Иакинф снова вернулся в Спасо-Преображенский монастырь, вел хозяйство Предтеченского скита. В 1933 году принял схиму с именем Иоанн, однако в затвор не ушел: был монастырским духовником, окормлял всех валаамских монахов и многих мирских. Скончался схиигумен Иоанн в Ново-Валаамском монастыре в Финляндии 5 июня 1958 года. Письмо старца по поводу желания издать его письма. 5.2.1956 г. Новый Валаам. Боголюбивые чада мои! Вы собрали мои письма и хотите издать их; если вы усмотрели, что письма послужат на пользу, собирайте и издавайте. Я ведь писал письма в разное время и разным лицам, вот и получились неизбежные повторения. Хорошо бы было мне пересмотреть их самому, но это нельзя исполнить, ибо я не могу приехать к вам по болезни ног моих. Да я и дряхлею; теперь мне стукнуло 83 года; благодарю Бога, что память пока, хоть и тупеет, но не изменяет. Письма писал я, как Господь полагал мне на сердце. Человек я от природы застенчивый и не далекого ума, это я вполне сознаю, и память плохая. В школах я не учился и, как умею говорить, так и писал. В то время керосина не было еще, по ночам в избе работали с лучинкой. Я наблюдал за огнем, лучинку вставлял в светец, а угольки падали в приготовленный ушат с водой. Отец мой плел лапти, а мать и сестра пряли или починяли; еще у меня было два брата. Вот что еще интересно: спичек не было, в печке делали ямку, в нее угли загребали кочергой, вот огонек там и хранился. Случалось, потухали угольки, мать бывало скажет: “Ванька, сходи к Андрею за углем». Вот я и принесу уголек в баночке. Подую на уголек, приложу лучинку — вот и добыли огонек! |
| Высокопреосв. Парфений. 1882. С. 85, 87). Соч.:Слово в 3-ю неделю Вел. поста//Владимирские ЕВ. 1876. Ч. неофиц. 5. С. 222-229; Речь при гробе прп. отца нашего Евфимия, произнесенная по случаю переложения св. мощей его в новоустроенную раку, 26 июня 1823 г.//Там же. 1877. 200. С. 1047-1051; Неизданные проповеди//Высокопреосв. Парфений, бывш. архиеп. Владимирский, впосл. Воронежский. Владимир, 1882. С. 89-408; Духовное завещание: Его биография и не изд. доселе проповеди//Там же. С. 83-84. Переписка:Письмо к господину президенту Р. Б. О., 10 нояб. 1821 г.//9-й отчет Комитета Российского Библейского об-ва за 1821 г. СПб., 1822. Приб. к отчету. С. 4-6; Письма разных лиц к преосв. Парфению Черткову//ПО. 1872. Ч. 2. Июль-окт. С. 1-66: писем архиеп. Симеона [Крылова-Платонова], 45 писем митр. Московского Филарета [Дроздова], 3 письма митр. Евгения [Болховитинова], 12 писем митр. Серафима [Глаголевского], 1 письмо преосв. Владимира Тобольского [Алявдина], 5 писем гр. А. А. Орловой-Чесменской]; Письма к разным лицам: Неск. писем к Серафиму Глаголевскому, митр. Новгородскому и С.-Петербургскому//Владимирские ЕВ. 1878. Ч. неофиц. 7. С. 155-161; далее: Письма к митр. Серафиму//Там же. 8. С. 199-213; 10. С. 285-289; 12. С. 373-377; 13. С. 416-423; 14. С. 450-454; 17. С. 474-477; 21. С. 618-624; 22. С. 638-648; 1879. 1. С. 14-18; 2. С. 47-53; 4. С. 102-108; 5. С. 139-144; Письмо свящ. Алексею Смиренскому//Там же. 1880. 23. С. 717-718; Письмо к свящ. о. Михаилу [Ильичу] Овчининскому//Там же. 1881. 8. С. 223-224; Письмо [от 8 янв. 1851 г.] прот. о. Иоанну Рождественскому//Там же. 1881. 21. С. 641-645; Три письма дек. 1835 - 22 июля 1836] Московского митр. Филарета к Парфению, архиеп. Владимирскому//ДЧ. 1883. Ч. 3. Дек. С. 500-504; Письма к Филарету (Амфитеатрову), митр. Киевскому//Владимирские ЕВ. 1884. Ч. неофиц. 15. С. 479-484; 17. С. 544-550; 18. С. 581-591; 19. С. 624-625; 21. С. 680-682; Письмо янв. 1826 г.] Московского митр. Филарета к Парфению, еп. Владимирскому и Суздальскому. Сообщ. архим. Григорий//ДЧ. 1891. Ч. 2. Июль. С. 430-431. |
|
|
