| На христологию было обращено уже здесь внимание, хотя и недостаточно известно, как эта новая фракция монархианства учила о Лице Иисуса Христа; но в дальнейшем движении унитаризма христологический интерес стал тем определяющим началом, по которому всё монархианское движение распалось на два различных направления – на динамистический и модалистический монархианизм. Динамистический монархианизм усвоил себе христологию евионитства, по которой личность Христа не выделялась из ряда других людей, стоявших под особенным Божиим водительством. Представители этого учения (два Феодота – кожевник и меняла, Наталис, Артемон) сначала действуют в Риме, где, однако, они находят себе мало сочувствия, и уже первый ересеучитель, Феодот-старший (σκοτες), был отлучён папой Виктором за то, что учил о Христе как о ψιλν νθρωπον. Своё полное и законченное развитие эта система монархианства нашла себе на Востоке, в учении Павла Самосатского († около 272 г.). По мысли его, Слово – Сын во Отце – не составляет особого, отличного от Него существа и не имеет личного бытия; Он существует во Отце, σπερ ν νθρπνυ καρδ διος λογος (Epiph. Haer. 67). Эта разумная, но безличная сила Отца появлялась во всех людях, в большей степени в пророках и в высшей степени – во Христе. Христос есть простой человек, так как эта Божественная сила не связана с Ним по существу (οκ οσιωδς, λλ κατ μοιτητα), и Сыном Божиим Он может быть назван лишь в нравственном смысле. В прямой противоположности евионитству монархиан-динамистов построяли свою христологию монархиане-модалисты. Насколько первые унижали личность Христа, приравнивая Его к простым людям (ψιλς νθρωπος, κτωθεν νθρωπος), настолько эти последние старались возвысить Его, уча о Нём как о воплотившемся Отце. Монархиане-модалисты, очевидно, ближе стояли к церковному учению, поскольку они, признавая и даже как бы усиливая Божественность Лица Христа, не подвергали сомнению и самое дело спасения, совершённое Им. Но, заблуждаясь в понятиях об Отце и Сыне, они в то же время по логической необходимости склонялись к мысли о страстности Божества, так как привлекали к страданиям самый источник, начало (πηγ, ρχ) Божества – Отца. |
| Он опасается примешивать к своему делу рассказ о таких предметах, которые мало имеют отношения к церковной истории, поэтому-то политическим событиям он отводит место лишь тогда и постольку, когда и поскольку они стоят в теснейшей связи с церковно-историческими. Важнейшие факты он выставляет пред взором читателя с возможной рельефностью и индивидуальностью. Он отвергает немало мнимых чудес, но многие из чудес вносятся в его историю в том убеждении, что религия не может обходиться без сверхъестественного элемента, проявляющегося в чудесных действиях, и что языческий мир обращен к вере чрез внешние доказательства Божественного всемогущества, а не чрез философемы и диспуты. Историю Господа Иисуса Христа он совсем опускает в своем труде, частью потому, что она всем известна, частью же потому, что ее нельзя лучше написать, чем как она изображена в Евангелии. Исторические материи излагаются у него в хронологическом порядке. В своем труде он показывает себя защитником древности и законности галликанского церковного устройства, но в этом последнем отношении никогда не заходит так далеко, чтобы отвергать главенство папы в церкви. Как ревностный католик, он является врагом всех еретических партий. Флери не был сухим ученым, пишущим для немногих избранных, он писал для лиц образованных изо всех сословий. Поэтому в его труде нигде не бросается в глаза ученый аппарат, он избегает критических и хронологических исследований, и где уж необходимо было заняться ими, там он указывает лишь результат, не считая нужным знакомить читателя с теми путями, какими пришел он к этому результату. В этом отношении он составляет собою решительную противоположность с другим замечательным французским церковным историком, доминиканцем Наталисом Александером. Последний пишет в духе тогдашней школы, нередко в силлогистической форме, не стараясь избегать возникающей отсюда тяжеловатости. Напротив Флери был привлекательным повествователем, пишущим стилем закругленным, гладким, приятным, прозрачно-ясным. Наталис записывает то, что читалось им на ученых сборищах у молодого аббата Кольберта, сына министра, пред лицем первых литературных знаменитостей, Флери имеет в виду всю образованную публику, а не академию с несколькими избранными учеными. |
| Абэ заявил, что Япония не допустит повторения ужасов Второй мировой войны//РИА Новости. – 15 августа 2020. Курсив наш – В.Н. Император Японии покаялся за политику Токио во время Второй мировой войны//РИА Новости. – 15 августа 2020. Курсив наш – В.Н. Оценки потерь в разных источниках сильно отличаются. Например, в современном Китае потери оценивают в 35 млн человек. См.: Ненужная война: Вторая мировая в цифрах и фактах. Специальный проект ТАСС [Электронный ресурс]. URL: http://tass.ru/spec/wwii ; Мещеряков А.Н. Быть японцем: история, поэтика и сценография японского тоталитаризма. – М.: Наталис, 2009. С. 449–450 и др. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Можно было бы не мало привести и частных возражений против каждого из вышеуказанных мнений. Но подробный разбор их завёл бы нас слишком далеко. Поэтому мы считаем достаточным ограничиться общим, сделанным нами критическим обзором, который, надеемся, достаточно ясно показывает, что события, описанные в книге Иудифь, не могли случиться ранее возвращения иудеев из вавилонского плена. Черты послепленной жизни иудеев, ясно отражающиеся в книге Иудифь, дали повод многим исследователям Св. Писания, признающим вполне-историческое значение рассматриваемой нами книги, относить события, описываемые в ней, к послепленному периоду, и именно к эпохе персидского владычества над Палестиной. Этот взгляд на книгу Иудифь был общепринятым почти до XVI века и даже в настоящее время разделяется некоторыми критиками и экзегетами. Но в частностях представители и этого воззрения значительно расходятся между собою. Так как определённых указаний на какого-либо из персидских царей в книге Иудифь не имеется, то одни из исследователей Св. Писания, как напр. Евсевий кесарийский, блаж. Августин, Бенедикт Беда, Рабан Мавр, Тридо, Николай Лира, кардинал Гуго в Навуходоносоре видели Камбиза; автор Постановлений апостольских, Меркатор и Естий – Дария Гистаспа; Юлий Африканский, Торниеллий, Рибера, Наталис Александр – Ксеркса, некоторые –·Артаксеркса Лонгимана, блаж. Иероним – Ассуира, под которым он разумеет Артаксеркса Мнемона, Сульпиций Север, Гиберт, Николаи и потом Герцфельд, Гутшмид – Артаксеркса III Оха 90 . Но и эти мнения не подтверждаются ни историей еврейского народа, ни историей других народов, входивших в соприкосновение с ним. Отношение персидских государей к иудейскому народу вообще было благосклонное и благодетельное. Поэтому трудно предположить, чтобы кто-нибудь из них сделался в Иудее известным под ненавистным именем Навуходоносора. Ни один из них не царствовал в Ниневии, которая в то время уже не существовала, потому что за 80 лет до начала царствования Камбиза 91 она была разрушена Набополассаром вавилонским и Киаксаром мидийским. |
| ист. наук. – Улан-Удэ, 2000. – С. 60. Трубникова Н.Н., Бачурин А.С. История религий Японии IX-XII вв. – М.: Наталис, 2009. – С. 296. Буддизм в Японии/отв. ред. Т.П. Григорьева; А.Н. Игнатович, А.Н Мещеряков и др.; Рос. АН, Ин-т востоковедения. – М.: Изд. фирма «Вост. лит.», 1993. – С. 204. Это изречение также приписывается Синрану, ученику Хонэна. В «Таннисё», собрании изречений Синрана, это высказывание полностью звучит так: «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и, уж само собою, порочный. Хотя такова истина, люди обыкновенно говорят: " Даже порочный человек обретет рождение и, уж конечно, праведный " . На первый взгляд это утверждение кажется разумным, но оно противоречит значению Иной Силы, объявленному в Изначальном Обете. Ибо человек, уповающий на добро, достигнутое своими силами, не может довериться всем сердцем Иной Силе и, значит, не соответствует Изначальному Обету будды Амиды. Когда же он откажется от приверженности собственным силам и всецело доверит себя Иной Силе, то обретет рождение в Истинной Земле Воздаяния. Для нас, исполненных слепых страстей, невозможно избавиться от рождения-смерти с помощью какого-либо служения. Скорбя об этом, Амида произнес Обет, основной целью которого является достижение разума Будды дурным человеком. Поэтому дурной человек, вверивший себя Иной Силе, как раз и обладает истинным залогом возрождения. Оттого [Учитель] и говорил: " Даже добродетельный человек возрождается в Чистой Земле и, уж само собою, порочный " ». (Буддизм в Японии. – С. 493). Три Сознания — предельная искренность, глубина и почтительность; Четыре Практики — почтительность, т. е. поклонение будде Амида и всем святым; исключительность, т. е. при произнесении Нэмбуцу не думать ни о чём ином; непрерывность, т. е. постоянно произносить Нэмбуцу, не обращая внимание ни на какие внешние обстоятельства; продолжительность, т. е. постоянно соблюдать первые три условия на протяжении всей жизни. Введение в буддизм: учеб. пособие для студентов вузов, обучающихся по гуманит. |
| Вследствие этого в XVII в. нашли нужным исправить бревиарий и с тех пор заметка об осуждении Гонория исчезла из него бесследно. Попытки эти не привели ни к чему. Паписты должны были наконец согласиться, что действительность и достоверность анафематствования VI вселенским собором Гонория неоспорима, что этот факт нельзя ни заподозрить, ни скрыть. Но отказавшись от сомнений относительно самого факта, ультрамонтанские писатели продолжают трудиться над новыми построениями, чтобы ослабить его значение, как аргумента против доктрины папской непогрешимости. Основная мысль этих построений заключается в следующем: Гонорий действительно осужден; но анафема пала на него не за ересь. Отстаивая эту мысль, хотят доказать, что осужденный папа в своих посланиях к константинопольскому патриарху, рассмотренных отцами VI вселенского собора, никаких еретических мыслей не развивал и не защищал. Ему совершенно чужд монофелитский принцип, и он не отвергает, что во Христе надобно признавать две естественных воли, божескую и человеческую. Сущность посланий его заключается только в том, что воля человеческая не была во Христе волею греховною, напротив была волею доброю, нисколько не противоборствовавшею воле божеской. То есть, предписывая держаться формулы, изобретенной монофелитами– εν θελημα, Гонорий ведет речь о моральном единстве или полной нравственной гармонии двух естественных волей в лице Богочеловека. На вопрос же о смысле анафемы, папские теологи отвечают, что Гонорий осужден не за догматические положения, развитые в его послании, а за то только, что отнесся к монофелитским заблуждениям пассивно, не обратил на них должного внимания и не воспользовался своим верховным авторитетом, чтобы подавить ересь в самом начале. Это истолкование факта осуждения Гонория было изобретено еще в в. Его отстаивали де Марка, Наталис Александер, Таманьини, Паги и Гарнье, издатель liber diurnus. На той же точке зрения стоят и современные светила ультрамонтанской теологии и между ними Перроне. Но, не смотря, на то, что эту точку зрения считают удовлетворительною талантливейшие и ученейшие из апологетов папства, принять рассматриваемое объяснение факта осуждения Гонория нет ни малейшей возможности. |
| Из него также видно, что бегство царевича Алексея из Византии и переговоры его с западными государями и папой должны получить первостепенное значение среди факторов, изменивших направление Четвертого крестового похода. Таким образом, исследованиями графа Риана и Штрейта вопрос о Четвертом крестовом походе поставлен на общеисторическую почву. Эти исследования показали, что для изучения Четвертого похода не достаточно сведений Вильгардуэна, а нужно обратиться к изучению отношений Венеции к Византии, Византии к Германии и всех трех к папству. При этом как будто забывается исходный пункт всей полемики: измена Венеции делу христиан — пункт, который выставил Мас-Латри и поддерживал Гопф. В самом деле, пока не произнесено окончательное решение о роли Венеции в 1202 г., пока не выяснено, была ли она в тайном соглашении с египетским султаном или нет, всякое перенесение центра тяжести будет рискованным. Таким образом вопрос об измене Венеции приходил к своему исходному пункту. Специально он был разобран французским ученым Ганото (Hanotaux) в его сочинении. " Изменили ли венецианцы христианскому делу в 1202 г.? " (Revue Historique, mai 1877, р. 74) [ 10 ]. Вопрос был поставлен прямо, и автор для его решения запасся фактами решительного свойства. Можно было ждать, что ответ будет утвердительный, а между тем Ганото решает этот вопрос отрицательно. Здесь необходимо припомнить теорию Мас-Латри и ее основания. Мас-Латри, обвиняя венецианцев в измене, ссылается, как известно, на свидетельство летописца Эрнула и на договор Венеции с султаном. Сильным оппонентом Мас-Латри был Наталис де Вальи, отрицавший значение свидетельства Эрнула. Имея много общего с возражениями Наталиса де Вальи, Ганото выставляет несколько новых весьма интересных соображений. Дело в том, что в то время, как Четвертый поход был очень выгоден для французов, обогатившихся поместьями в Византии, положение христиан Сирии и Палестины после него нисколько не улучшилось. Для них Четвертый поход имел несчастный исход. Недовольство им поэтому естественно, равно как и стремление найти виновника совершившегося факта. |
| Праксей нашел пособника в некотором Ноэте, распространявшем то же учение. Ноэт 31 был уроженец Смирны; он прибыл в Рим и обольстил некоего Епигона, уроженца римского. Епигон имел успех и главным последователем его стал Клеомен, человек развратный и бессовестный. Но в Риме всего более доставил значения этой системе Каллист, имевший на Зефирина, епископа римского, преобладающее влияние и ставший его преемником. Еп. Зефирин – любитель интриг и раздоров Зефирин был невежествен и жаден, ученики же Клеомена знали, что деньгами можно избавиться от всяких осуждений. Он воображал, что управляет Церковью, но в сущности думал только о своей шкатулке. Каллист стал его советником и помощником; это был человек столь же коварный как и злобный 32 искусный обольститель и устремлявший взоры на епископство, льстившее его самолюбию. А как Зефирин был совершенно невежествен, необразован и не имел ни малейшего понятия о правилах церковных, то Каллист делал из него все, что хотел, особенно же льстил его жадности подарками и успевал вести его так, что поведением своим Зефирин посеял раздоры между верующими. Когда же раздоры усилились, то Каллист тайно посещал обе стороны, попеременно излагая свое мнение то в пользу тех, то в пользу других, и таким образом привлекал сторонников. Лжеепископ Наталис, имевшей веру и добродетели, но допустивший еритиков возвести себя в епископы только по честолюбию, упал однажды к стопам Зефирина и был принят им в общение церковное, 33 но верующие не подражали примеру своего епископа и Рим стал как бы пристанищем всяких заблуждений. В то время жил в этом городе великий и святой епископ Ипполит, ученик Иринея. 34 Подобно наставнику своему, ненавидел он ересь, под каким бы покровом она ни укрывалась. Видя, что Зефирин жертвует истиной, он предупредил его и тот изъявлял желание следовать лучшим путем, но приходил Каллист поддерживал учение Клеомена и убеждал Зефирина разделять его мнения; Цель Каллиста была – сделать Зефирина подозрительным и заместить его. Епископ поздно заметил коварство это. Находясь под влиянием своего советника, епископ говорил народу один раз: «я признаю одного только Бога, Господа Иисуса, и не знаю другого, родившегося и пострадавшего». Другой же раз говорил: «Умер не Отец, а Сын», следственно он допускал в Божестве то одно лицо, то два. Такие противоречия только возбуждали споры между верующими. Ипполит, зная козни Каллиста, противоборствовал ему, защищая против него истину. Но Каллист приобрел множество сообщников, его поддерживавших, а тщеславие его, возраставшее вместе с успехом, превратилось в какое-то неистовство. Особенно же тщеславился он тем, что претерпел мученичество при римском префекте Фусциане. Но вот повествование об этом мнимом мученичестве: Каллист хитрец и плут, источитель и распространитель ересей |
| Оставил " Историю крестовых походов " , охватывающую события 1095-1184 гг. Carl Hopf//Allgemeine Encyclopaedie der Wissenschaften und Kunste in alphabetischer Folge. Hrgg. v. J. S. Ersch und J. R. Gruber etc. Th. 85. Leipzig. 1867. Хопф, Карл (1832-1873) — немецкий ученый-медиевист. Робер де Клари — мелкий пикардийский рыцарь, участник третьего крестового похода, автор хроники " Завоевание Константинополя " (есть в русском переводе, см. список литературы). La Conquete de Constantinople de Geoffroi de Ville-Hardouin. Publ. par Natalis de Wailly. Paris, 1874. Вайи (Наталис де Вайи), Жозеф-Ноэль (1805-1886) — французский эрудит и палеолог, с 1854 г. — хранитель рукописей Национальной библиотеки в Париже. Издал множество средневековых документов. Эунул (Эрнуль; ум. в 1229 г.) — франко-сирийский хронист, продолжатель " Истории крестовых походов " Гийома Тирского, оруженосец Бальана д " Ибелена. Часть 2 На такую почву поставлен был вопрос о Четвертом походе графом де Рианом в его сочинении " Иннокентий III, Филипп Швабский и Бонифаций Монферратский " [ 1 ]. Теория Риана состоит в следующем: " Направление крестоносной рати на Константинополь должно быть рассматриваемо как эпизод борьбы светской власти с духовной, с одной стороны, и как акт мести Византии со стороны германских императоров — с другой. Удар на Константинополь есть интрига, созревшая не в Венеции, а в Германии. Эту интригу зрело обдумал сын Фридриха Барбароссы, король Филипп Швабский [ 2 ], а привел в исполнение Бонифаций Монферратский [ 3 ], глава крестовой рати " . " Еще не вполне ясна, — говорит де Риан, — таинственная интрига между константинопольским и швабским двором; но существование такой интриги засвидетельствовано очевидцами. В то время, как папа Иннокентий III, по-видимому, достигал двойной цели: освобождения Святой Земли и победы над королем германским, неожиданно случились два обстоятельства: прибытие в Европу претендента на Византийскую империю, царевича Алексея Комнина, родного брата королевы германской [ 4 ], и выбор в предводители крестоносного ополчения итальянского князя, явного сторонника и друга короля Филиппа. |
| Скрипторес екклесиастици. Синопсис историе универсалис Фридерици. Гисториа Георгии Горнии. Флоскули гисториарум. Ветис гисторика. Юстинус Гисторикус. Елогиа ин сакрам гисториам. Епитоме гисториарум Горации Турселини. Слейданус де 4 суммис империис. Гисториа пассионис Христи (in albo libello). Гисторие еклесиастице (Печерская). Хроникон сакрум а мундо кондито. Гисториа вите ет мортис (parvulus libellus albus). Евхологион Греческий. Ницефорус Печерский. Иозефус Юдеус. Августинус Винценциус. Норма евангелика ин санкторум гестис. Рочне дзиее косциелне. Опус хронографикум. Плятина Боксгорнии гисториа. Санкти Цирилли арутва (?). Томас Аквинас. Петри Раванелли библиотека савра. R. Р. Де-Беза книга 1-я, том 1-й и 2-й. Тогож творца книга 2-я, том 3-й и 4-й. Мендозе книга 1-я, том 1–2. Мендозе книга 2-я, том 3-й. Мануале. Дезидерозус. Гаранза. Томас Аквинас ин Апокалипсим. Суплементум хроникарум. Иоганис Навклери хронограф. Меллифициум теологикум. Теологиа а. Д. Исаак Вандербург. Горологиум принципум. Клерикус сиве монахус ветус. Слейданус кум цетерис. Стриковский. Гвагнин. Биелский. Базилиус магнус. Диви Гулярии епископи опера. Беканус. Полиантеа. Хронологиа Иоганис Бозии. Ономастикон. Номенклятор библикус per alphabetum. Вите санкторум патрум (Печерская). Адрихомиус. Звиерцадло прикладов. Ботер. Бибер де Евхаристиа. Гиеронимус Наталис. Катехизис де фиде Канизии социетатис Иезу. Беканус парвус. Гигиастикон сев вера рацио. Инструкцио сацердотум Antonii. Феологиа пасторалис. Компендиум Феологие Християне. Граве югум супер пеккатум. Феатрум политикум. Монцианценус де Евхаристиа. Тезис фундаменталис фидеи. Либер де фиде. Юстинус. Иоаннес Бонавентура, libellus parvulus. Тезаврус индефициенс, parvulus libellus. Антилогие сев контрадиктионес, parvulus. Алфабетум. Мартирологиум. Либеллюс арс конкорданди. Новум театрум. Феологиа Христиана. Коллектанее вариорум оперум. Апокалипсис лятине ет греце. Санктус Онофриус. Конфессио фидеи Лютерана. Епитафиум ин обитум Герарди Меркаторис. Феодорус Балсамон. |
|
|
