| Весьма юный отведен родителями к Иоанну подвижнику горы св. Авксентия, напротив Константинополя в заливе никонидийском, прожив здесь долго на 42 году своей жизни в 756 или 757 г. от Р. X. удалился на маковку горы в теснейшую келью. В 763 году Копроним потребовал, чтобы Стефан подписал определения составленного их еще в 754 году иконоборного собора, но, по лику он не хотел исполнить сего, то его стерегли в монастыре до окончания войны с болгарами; по истреблении огнем монастыря Ависентия, он отправлен в Хрисополь в монастырь Филиппика и, проведши здесь 15 дней, сослан в ссылку на о. Прокониес, в 765 или 766 г. возращен в Константинополь, где содержался в темнице Фиалы. После всенародного обличения царя, после месячного заключения в претории, наконец на 53 году жизни 28 ноября 767 года он умер мучеником. В славянской минее от четии минеи Макария и от прочих достоверных историков. «На греческом языке жизнеописание св. Стефана составлено Стефаном, константинопольским диаконом. Оно издано Котельером (Monum. eccl. graec. Т. IV. 396). Стефан диакон, составивший жизнеописание преподобномученика, спустя 42 года по кончине его, в начале и в конце своего повествования говорить, что собрал сведения о св. Стефане от учеников его и свидетелей его страдальческого подвига. Сказание помещенное в наших четьих минеях с сим согласно.» Св. Димитрий, М. Ростов. стр. 147. Житие его на русском языке в Душеполезном Чтении, 1860 г. Ч. 3, стр. 263. 29 Св. Андрей первозванный . Тильмон оспаривает достоверность актом его, из коих наиболее достоверным считается послание пресвитеров и диаконов Ахаии. Их защищает Наталис Александр (Hist. eccl. Т. I) и Воог (Woog) профессор истории и древностей в Лейпциге в особом сочинении. (de martyrio S. Andreae) 1749 г. и в своих рассуждениях (1748– 1751). Сн. Бутлера 30 ноября и Морчелли (Т. I. 245), коим издано вновь послание пресвитеров и диаконов, и у Ассемани исследование о сем апостоле (Calend. un. eccl. V. 301). У Фабридия пересчитывается 9 жизнеописаний и похвальных слов об ап. |
| 18 . Бесстремянная Г. Е. Православный перевод Священного Писания на японский язык// Церковь и время. – 2005. – 2(31). – С. 121–142. 19 . Боголюбов А. М. Письма начальника Российской Духовной Миссии в Японии еп. Николая к свящ. Иоанну Оно (1905–1910 гг.) как источник изучения Православной Миссии в Японии//Православие на Дальнем Востоке. – СПб., 2004. - Вып. 4. - С. 103–107. 20 . Васильев А. Из воспоминаний об архиеп. Японском Николае//ЖМП. – 1962. – 6. – С. 75–76. 21 . Георгий (Тертышников), архим. Миссионерский подвиг св. равноап. Николая в Японии//Альфа и Омега. – 1998. – 3(17). – С. 181–199. 22 . Горегляд В. Н. Миссионерство христианских конфессий в Японии (аспекты местной специфики)//Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. – Белгород, 1999. – С. 139–141. 23 . Иванова Г. Д. Русские в Японии XIX – начала XX века: Несколько портретов. – М.: Наука: Вост. лит., 1993. 24 . Инструкция для начальника Русской Духовной миссии в Японии// Саблина Э. 150 лет Православия в Японии: История Японской Православной Церкви и ее основатель Святитель Николай. – М., СПб., 2006. – С. 307–309. 25 . Иосимура Иоанн, прот. 60 лет в Духовной Миссии//ЖМП. – 1968. – 12. – С. 21–26. 26 . Искендеров А. А. Из истории португальского проникновения в Японию//Народы Азии и Африки. – М., 1984. – Вып. 1. 27 . Казем-Бек А. Апостол Японии архиеп. Николай (Касаткин) : К столетию Православия в Японии//ЖМП. – 1960. – 7. – С. 43–58. 28 . Ким Э. Г. Первое японское посольство в Европу 1582–1585 гг.//История и культуры Японии. – М., 2001. 29 . Ким Э. Г. Представления о японцах первых европейских миссионеров на примере трактата Алессандро Валиньяно «Церемониал для миссионеров «Предупреждения и предостережения по поводу обычаев и катаги (нравов), распространенных в Японии " »: Автореф. дис…. канд. ист. наук. – М., 1998. 30 . Ким Э. Г. Япония глазами иезуитов//Книга японских обыкновений: Сб./Сост. А. Н. Мещеряков. – М., 2001. 31 . Книга японских обыкновений/Сост. А. Н. Мещеряков. – М.: Наталис, 1999. - 399 с. |
| Теперь дальше. Божия Матерь родила Его… Она – Ему Матерь. А если мы с Ним едино – по общению, – то ясно, что Она и наша Мать… Только Его Мать – по естеству, наша через Него – по благодати; там по рождению, а здесь по усыновлению. Часто говорят об «усыновлении» Ей при кресте ( Ин. 19:26–27 ). Есть еще «усыновление» по любви Ее к нам… Но указанное выше усыновление – самое глубокое: в Сыне Ее, по нераздельности Его с верующими: Он глава, а мы члены тела Его – Церкви… Такова догматическая основа сыновства нашего… Она – Мать, наша и моя! А отсюда проистекает множество утешительнейших выводов… И, открыв это, я плакал на службе, особенно на акафисте, сладкими слезами. Точно я «нашел Матерь»… Слава Ей! VIII. Выписки Из труда профессора Киевской духовной академии Скабаллановича «Христианские праздники» (книга 4). «Рождество Христово» (Киев, 1916). «Ноель» французское – испорченное лат. «наталис», – день рождения. Английское «Христмас» – Христова обедня (месса). «Тщетно мысль человеческая пыталась бы постигнуть всю глубину величайшей тайны, охватить все величие… события. Но… невольно поражаешься тою простотою, отсутствием внешнего блеска, при которых оно совершилось». «Была прохладная или холодная зимняя ночь, но ночь восточной зимы, где растительность и зимою не засыхает совсем и стада пасутся в полях. В эту ночь несколько (по преданию четыре – Мисаил, Ахеил, Кириак и Стефан) пастухов находились со своими стадами на склоне холма в окрестности Вифлеема». «…Для людей, ожидающих избавления от грехов, скорбей и бед, более прочным и несомненным залогом радости является то, что их Избавитель, их Спаситель рождается в бедности и сразу же подвергается человеческим скорбям». Примечание. А Церкви пришли другие мысли. Искупление есть «уничижение», «истощание» ( Флп. 2:6–11 ). И оно началось с воплощения Бога. А все в мире стремится найти и наилучшую форму, выражение себе; здесь уничижение проявилось в виде крайней бедности: Царю царей – скотские ясли. И еще: душа человеческая была животоподобная, страстная; а Господь пришел, чтобы сделать ее богоподобною; но нужно сначала было воспринять Ему нашу немощную плоть; образ – ясли, они означают: возлечь в наше естество. |
| 860 Св. Григор. богослов. Слов. на св. светы явлен. Господних: твор. ч. 3, стр. 270. Москва, 1844 г. 867 Св. Златоуст. Бесед. 43 на книг. Бытия: ч. 3, стр. 31–32. Спб. 1853 г. Снес. Св. Ефрем. сирин. О покаянии: твор. ч. 1, стр. 262–263. Москва, 1848 г. 872 Бл. Августин. Бесед. 32 или 172 на слова апостола: воскр. чтен. год. 11, стр. 466. Киев, 1847–1848 г. 874 Св. Златоуст. Бесед. 36 на еванг. Матфея: ч. 2, стр. 139. Москва, 1846 г. Снес. св. Васил. велик. Нравств. прав. 1: твор. ч. 3, стр. 359. 360. Москва, 1846 г. 878 Бл. Феофилакт. болгарск. Толков. на еванг. Матфея, стр. 381. Казань, 1855 г. Снес. стр. 394, прим. 1–3, стр. 395, прим. 1. 880 Доказательством сего в отношении к первым служит заупокойная молитва их кадишь (kadish), книга Мазор и многие раввины, а в отношении к последним – молитва их эль-катме (el-katme). 884 Виргил. Енеид. кн. 6, ст. 740 и след. Лактанц. Божеств. наставл. кн. 7, гл. 20: твор. ч. 2, стр. 139. Спб. 1848 г. 889 Греческая Церковь , говорят латины, согласна с нами в учении о чистилище (А. Наталис. Истор. церк. т. 8, стр. 531–535, изд. 1787 г.); но в местах, указываемых ими в оправдание сего из творений писателей ее, говорится только о вселенском обычае поминать усопших, творить в пользу их милостыни и совершать о них бескровную жертву, а чистилище римское, как третье место или состояние душ, удовлетворяющих правде Божией терпением наказаний в загробной жизни, потому что не терпели их за грехи свои на земле, прямо отвергается. Только Мануил Калека говорят о чистилище сем согласно с латинами; но он, известно, отступил от Православия: почему и указание на него не доказывает того, что хотят доказать им латины. 891 Ecclesia catholica, по гречески καϑολικη, а καϑολικος (от κατα и ολος) значит всеобщий, всецелый, повсюдный, повсеместный. Так называлась св. Церковь в древности первоначально, в отличие от обществ еретических и раскольнических, учение и обычаи которых принимались только некоторыми лицами, но не всеми повсюду христианами (των καϑ ολου χριστιανων): а с того времени, как Церковь стала ограждать себя от ересей и расколов соборами вселенскими, название сие сделалось равнозначущим слову православный (ορϑοδοξος). Пациан. Письм. 1 к Симпрониану: библиот. древн. отп. и писат. церк. т. 7, стр. 257–258. Венеция, 1770 г. Оптат. милев. О раскол. донатист. кн. 1, гл. 1: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 11, стр. 941–946. Париж, 1845 г. Викент. лиринск. Предостер. от еретик, гл. 2. 20: там же, т. 1, стр. 720. 745. Париж, 1839 г. |
| В связи с государственно-политическим значением вопроса об иконах, иконопочитание было предметом суровых гонений, равных по своей напряженности и жестокости гонениям на христиан со стороны язычников в первые века. Известен целый ряд императоров-иконоборцев, которые увековечили свое имя в истории ужасными насилиями и кровавыми истязаниями над почитателями икон. Торжество иконопочитания приносило таким образом мир Церкви, утешение православному чувству. Естественно было вылиться всему этому в особенно торжественном празднестве. Но, помимо исторических обстоятельств для уяснения поставленного вопроса, могут быть приведены и более глубокие соображения. Иконы по своей сущности могут быть рассматриваемы или как портреты и изображения известных лиц, пусть даже не совсем верные, или как догматические памятники. Первая точка зрения дает возможность обосновать иконопочитание просто и ясно. Ни с психологической, ни с исторической стороны не может быть возражений против изображения и чествования известных лиц, оказываемого их портретам. He старается ли всякий народ увековечить память своих великих мужей их изображениями и другими монументами? А иконы и воспроизводят пред нашими глазами, для большего оживления в памяти, образы прославленных святых мужей, отличавшихся теми или другими добродетелями, или различных событий, спасительных для человечества. Отсюда естественный переход к изображению событий евангельских и к иконе Иисуса Христа. – Раскрытое обоснование иконопочитания рассматривает его, как вопрос церковной дисциплины. И такая точка зрения не была чужда древней церкви. Эльвирский собор IV в. запретил употребление икон. Отцы собора, рассуждает католический историк Наталис, сделали это не по догматическим воззрениям на иконопочитание, a в силу чисто дисциплинарных соображений. Употребление икон в первые три века было бы скорее вредно, нежели полезно, если бы вошло в общий обычай. Можно было опасаться, что язычники стали бы думать, будто христиане только переменили, а не оставили идолов 2 . |
| Поэтому-то Златоуст вообще говорит, что он воспитывался под руководством апостолов и называет св. Игнатия вообще «общником апостолов и в речах и в том, что неизреченно» (Hom. in S. Ign.). – Гораздо труднее примирить несогласные свидетельства древности о том, кем он был поставлен в епископа Антиохии. Апостольские Постановления (VII, 46) говорят, что Игнатий поставлен в епископа ап. Павлом, а Еводий, с которым вместе он управлял антиохийскою Церковью, поставлен ап. Петром. Златоуст, напротив, и другие – сказывают, что он принял это достоинство от св. Петра. По свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III, 22) Игнатий был вторым епископом Антиохии и преемником Еводию, избранному апостолами. По словам Феодорита (Dial. 1) он преемствовал ап. Петру. Чтобы согласить эти противоречивые показания, Бароний, (Ann. 45, 14 и 71, 11) и Александр Наталис (Sec. 1 Diss. 14, prop. 1) на основании Постановлений апостольских полагают, что Еводий и Игнатий были одновременно предстоятелями антиохийской Церкви, и что Еводий был поставлен ап. Петром для Церкви из иудеев, Игнатий – ап. Павлом для христиан из язычников и, уступая на время правление Еводию, по смерти его один управлял Церковью. О деятельности Игнатия в продолжение 40-летнего управления антиохийскою церковью предание сообщает очень немногое. По словам Златоуста, он был образцом добродетелей, и явил в лице своем все достоинства епископа. Церковный историк Сократ передает, что Игнатий способствовал благоустройству богослужения учреждением антифонного пения. В гонение Домициана, он «кормилом молитв и поста, неутомимостью в учении, ревностью духа противодействовал волнению, чтобы не потонул кто-либо из малодушных или неопытных!» (Acta Mar. 1). С прекращением бедственных дней он радовался о мире своей паствы, но сам скорбел, что не достиг надлежащей любви к Иисусу и совершенного достоинства ученика. Нося Христа Бога в своем сердце, он пламенно желал явить доброе исповедание в мученической смерти, засвидетельствовать свою любовь к Искупителю жертвою своей жизни, чтобы теснее соединиться с Господом. |
| В соседней с Нормандией обл. Анжу формирование почитания Н. было связано с деятельностью гр. Фулька III Нерра (987-1040), к-рый, по преданию, благодаря заступничеству святого спасся во время кораблекрушения на море близ Мир Ликийских, совершая паломничество на Св. землю. По данному им обету в 1020 или 1021 г. граф основал в Анже мон-рь во имя Н. (см.: Mailfert. 1931; Bachrach B. Fulk Nerra, the Neo-Roman Consul (987-1040): A Political Biography of the Angevin Count. Berkeley, 1993. P. 163-166). Чудесное спасение Фулька описано в сказании о чудесах Н., составленном в кон. XI в. аббатом Наталисом (BHL, N 6177; Catalogus codicum hagiographicorum Latinorum... Brux., 1893. T. 3. P. 158-162). Согласно Ордерику Виталию, Наталис послал мон. Стефана в Бари за частицей мощей святого. Прожив нек-рое время в городе и завоевав доверие клириков базилики Н., монах похитил реликварий с рукой святого. На обратном пути он заболел и остановился в аббатстве Св. Троицы в Венозе. Когда Стефан попытался продать фрагмент серебряного реликвария, он был изобличен норманном мон. Эрембертом, к-рый отнял у него святыню и поместил в своем аббатстве ( Orderic. Vital. Hist. eccl. III 7. 10//PL. 188. Col. 539-540). Нормандская традиция почитания Н. оказала влияние на распространение культа святого в Англии и Ирландии. Сведения о почитании святого в англосакс. Англии до нормандского завоевания (1066) немногочисленны (см.: Oldfield. 2014. P. 203-205; Campione. 2016); о почитании Н. в Ирландии до англо-нормандского вторжения (1169-1172) неизвестно (см.: Olivieri L. M. M. S t. Nicolas et l " Irlande//En Orient et en Occident. 2015. P. 311-322). Распространение культа святого в Испании в кон. XI в. и в XII в., по-видимому, было связано гл. обр. с франц. влиянием ( Cioffari G. St. Nicolas en Espagne, sur le chemin de Saint-Jacques et dans la Reconquista//Ibid. P. 169-193). На рубеже XI и XII вв. почитание Н. засвидетельствовано в сканд. странах, прежде всего в Дании и Норвегии. Так, в нач. XII в. была основана церковь во имя святого при дворе норвеж. короля в Нидаросе (ныне Тронхейм). Вероятно, культ святого проник в Скандинавию из герм. земель, из Лотарингии и в то же время из Византии через Сев. Русь, где он тогда же получил распространение (см.: Garipzanov. 2010). Известны неск. версий исл. Саги о Н., составленных между XII и XIV вв. (см.: Wolf K. The Legends of the Saints in Old Norse-Icelandic Prose. Toronto, 2013. P. 262-272). До Реформации Н. был одним среди самых почитаемых святых в Норвегии (см., напр.: B ull E. Folk og kirke i middelalderen: Studier til Norges historie. Kristiania; København, 1912. S. 24-25, 191, 194-195, 239-240) и Исландии ( Cormack M. The Saints in Iceland: Their Veneration from the Conversion to 1400. Brux., 1994. P. 134-138). |
| Об окончательной судьбе его известно, что папа Виктор отлучил его от церковного учения. Это было первым достоверно засвидетельствованным в истории случаем отлучения христианина, принимавшего символ веры , но разнившегося от церкви в его истолковании. Нужно думать, что число его последователей в Риме было не слишком велико, так как иначе Виктор едва-ли решился бы наложить на Феодота отлучение. С другой стороны, его пария не могла быть и слишком малочисленной, так как она пыталась основать в Риме отдельную общину с особым епископом во главе. Такой опыт сделал ученик Феодота Кожевника Феодот меняла (банкир) и Асклепиодот, – оба, судя по именам, тоже выходцы с Востока. Они соблазнили одного римского исповедника, по имени Наталиса, принять звание епископа их партии за известное денежное вознаграждение, именно по 150 динариев в месяц, но Наталис недолго пробыл в звании феодотианского епископа; побуждаемый видениями, он отрекся от связей с феодотианами и после публичного покаяния был вновь принять папой Зефирином в церковь 203 . Учение обоих Феодотов известно только в общих чертах. По-видимому, они не особенно настаивали на развитии своих воззрений на Божество, так что казались Ипполиту хотя и «отчасти», но согласно с церковью мыслящими о Боге, как Творце мира. Но их средоточным пунктом было учение о Лице Христа, которое они и выразили в самых резких чертах. Феодот Кожевник говорит, что Христос есть простой человек, подобный всем прочим людям, φιλος ν θ ρωπος 204 communis homo ut omnes hommes, живший обычной человеческой жизнью 205 , по особому произволению Божию, родившийся от Девы 206 , а не небесное какое-либо существо, принявшее плоть. После навыка в благочестивой жизни ευ« ρεβε» στατον γεγονο " τα στερον, Он удостоился высших сил ( τα " ς δυ " ναμεις) 207 и сделался Христом, Богом же Он никогда не был 208 . Могучим орудием в пропаганде ими своих воззрений была дилектика, и учителем своим они имели Галена, которого они «чуть не боготворили». Знаменитый врач Гален вместе с тем был плодовитым писателем и в области логической теории. |
| С. Б. Сорочан Источники и литература Письменные источники 1 . Абд ар-Рахман ибн Абд ал-Хаким. Завоевание Египта, ал-Магриба и ал-Андалуса: Пер. с араб., предисл., прим. С. Б. Певзнера. – М.: Наука, 1985. – 440 с. 2 . Абрам Анкирский. Плач на взятие Константинополя/Пер. С. С. Аревшатяна//ВВ. – 1953. – Т 7. 3 . Абуль-Фарадж. Книга занимательных историй. Ред. и пред. Н. Пигулевской, пер. с сирийского А. Белова, Л. Вильскера. – М.; Л.: Гослитиздат, 1961. – 294 с. 4 . Абу-л-Хасан ‘Али ибн ал-Хусейн ибн-‘Али ал-Мас’уди. Золотые копи и россыпи самоцветов [История Аббасидской династии: 749–947 гг.]/Сост., пер. с араб., прим., коммент. и указат. Д. В. Микульского. – М.: Наталис, 2002. – 800 с. 5 . Авва Евагрий Понтийский . О промыслах//У истоков культуры святости. – М.: Паломник, 2002. – С. 387–477. 6 . Августин Аврелий . Исповедь Блаженного Августина , епископа Гиппонского/Под ред. А. А. Столярова. – М., 1998. 7 . Августин Аврелий . О Граде Божьем. – М., 1994. – Т. 1–4. 8 . Аверинцев С. С. Многоценная жемчужина. Переводы. – К., 2004 [изречения отцов пустыни]. 9 . Автобиография императора Михаила Палеолога. – СПб., 1885. – 52 с. 10 . Агафий Миринейский. О царствовании Юстининана. – М.: Вече, 1996. – 222 с. 11 . Агафий. О царствовании Юстиниана: Вступ. ст., пер., прим. М. В. Левченко. – М.: Изд-во АНСССР, 1953. – 221 с. (М., 1996). 12 . Акентьев К. К. «Слово о законе и благодати» Илариоан Киевского. Древнейшая версия по списку ГИМ Син. 591//Византинороссика. – 2005. – Т. 3. – С. 115152. 13 . Акты Русского на Св. Афоне монастыря Св. великомученника и целителя Пантелеймона. – К., 1873. – 619 с. 14 . Акты собора под Дубом/Пер. с греч. А. С. Балаховской//Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста. – М.: ИМЛИ РАН, 2002. – С. 245–247. 15 . Алексей Макремволит. Разговор богатых и бедных. Что сказали бы бедные богатым и что богатые ответили бы бедным/Пер., коммент. М. А. Поляковской//ВВ. – 1972. – Т 33. – С. 278–285. |
| 1301 «Ego vero evangelio non crederem, nisi me Catholicae ecclesiae commoveret autoritas… Sed absit ut ego Evangelio non credam. Uli enim credens, non invenio quomodo possim etiam tibi [Manichaeus] credere. Apostolorum enim nomina, quae ibi leguntur, non inter se continent nomen Manichaei». Contra Epist. Manichaei, quam vocant fundamenti, cap. 6 (ed. Bened., tom. viii, p. 154). Смысл этого аргумента – доказать, что манихеи не имеют права на Писание и что одна только лишь Католическая церковь по праву владеет Библией и истолковывает ее. Но этим же самым аргументом злоупотребляли, когда впоследствии его ставили на службу римско–католическим принципам. Между спорами древнекатолической церкви с манихейством и спорами римско–католической церкви с протестантизмом есть громадная разница. 1302 Лерин или Лирин (ныне Сен–Онора) – один из групп маленьких островков в Средиземном море, сначала принадлежавших Римской Галлии, а потом – Франции. В V веке там была семинария, в которой учились французские монахи и священники, такие как Фауст Регийский, Иларий Арелатский, Сальвиан и другие. 1303 Commonit., cap. 2 (в Migne, Patrolog., vol. 50, p. 640): «In ipsa item Catholica Ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est». Commonitorium был составлен, как мы узнаем из предисловия и из гл. 42, примерно через три года после вселенского собора в Эфесе, то есть около 434 г., под ложным именем Перегрина; для автора это было пособие, помогающее всегда иметь под рукой основные положения церковного предания, для борьбы с еретиками. Бароний называет его «opus certe aureum», а Беллармин – «parvum mole et virtute maximum». Изначально он состоял из двух книг, но рукопись второй книги была украдена у автора, который потом добавил краткое содержание обеих книг в конце первой (с. 41–43). Вос–сий, кардинал Норисий (Historia Pelagiana, I, ii, с. 11), Наталис Александр, Гефеле и Шмидт считают этот труд полемическим и направленным против строгого августинианства, на которое Греческая церковь , конечно, не может претендовать, так что три критерия католичности отсутствуют. В самой книге есть достаточно веские доводы в пользу того, что Викентий принадлежал к полупелагианской школе, возникшей в Марселе и Лерине. Вероятно, он также является автором Vincentianae objectiones, против учения Августина о предопределении. См. о Викентии в Tillemont, Mémoires, tom. xv, pp. 143–147; в статье Vincentius v. L., автор H. Schmidt, в Herzog, Encykl., vol. xvii, pp. 211–217; а также в очерке С. J. Hefele (католик), в его Beitrüge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik, vol. i, p. 146 ff. (Tüb., 1864). |
|
|
