| XIV в. итал. агиограф Петр Наталис со ссылкой на «римские хроники» уточнил, что мощи И. С. были вывезены из Вифлеема в период войны с сарацинами, когда крестоносцы потеряли Иерусалим и др. города ( Petr. Natal. CatSS. IV 145; ActaSS. Sept. T. 8. P. 635). В честь этого события было установлено празднование 26 мая. Отсутствие совр. событию сведений о перенесении мощей И. С. можно объяснить поспешностью действий лат. духовенства во время отступления крестоносцев, которые спасли святыню от наступающих мусульм. войск. По мнению болландистов, мощи И. С. были внесены в базилику Санта-Мария Маджоре между 1260 и 1280 гг. (ActaSS. Sept. T. 8. P. 639). В соч. «Чудеса Рима» (сер. XII в.) в описании святынь базилики указано: «Там же почивает св. Иероним». На этом основании перенесение мощей И. С. иногда датируют XII в., однако описание рим. храмов относится не к оригинальному тексту, а к добавлениям, сделанным в XIII в. Самым ранним из точных указаний на почитание мощей И. С. в Санта-Мария Маджоре является надпись на монументальной гробнице кард. Гонсальво Родригеса, выполненной Джованни ди Косма в 1299-1303 гг. Гробница украшена мозаичным изображением Богоматери с предстоящими ап. Матфием и И. С., мощи к-рых хранились в базилике. Изображение И. С. сопровождается надписью: «Я покоюсь у пещеры Яслей» (Recubo praesepis ad antrum - Fabi Montani. 1864. P. 559). В булле, выданной Римским папой Николаем IV (1288-1292) в 1290 г., были дарованы индульгенции паломникам, посетившим базилику во время некоторых праздников, в т. ч. в день памяти И. С. Согласно «Хронике» францисканца Франческо Пипино из Болоньи (ок. 1322), папа Николай был похоронен в базилике «у гроба блж. Иеронима» (ActaSS. Sept. T. 8. P. 637). Упоминание о мощах И. С. содержится также в перечне святынь базилики кон. XIII в. ( Biasiotti. 1915. P. 32). Выбор базилики Санта-Мария Маджоре для упокоения мощей И. С. был обусловлен желанием воссоздать в Риме комплекс вифлеемских св. мест, связанный с символикой Рождества Христова. |
| (авторство приписывается свт. Датию , еп. Медиолана ( 552)), говорится, что Г. и П., как и их родители Виталий и Валерия,- знатные жители Медиолана, обратились в христианство при св. еп. Гае (63-85), а их мученическая кончина произошла в последний год правления имп. Нерона (Datiana historia ecclesiae Mediolanensis/Ed. A. Biragus. Mediolani, 1848. P. 20, 23-26). По мнению зап. исследователей, данная датировка является неверной, поскольку возникновение Церкви в Медиолане относится к кон. II в., а еп. Гай занимал кафедру в нач. III в. Возможно, мученики пострадали во время гонений 250-260 гг. (при императорах Деции, Требониане Галле или Валериане I) или в 303-311 гг. (при имп. Диоклетиане) ( Rimoldi A. Gervais et Protais//DHGE. T. 20. Col. 1074). В XIII-XIV вв. краткие сказания о мучениках были включены в энциклопедические своды, напр. в «Историческое зерцало» Винцентия из Бове, где приводится общий рассказ о Н. и К., Г. и П. и упоминается г. Плаценция (ныне Пьяченца, Италия), встречающийся только в греч. редакциях Мученичества ( Vincent. Bellovac. Spec. hist. IX 51-53), и в легендарии, напр. в «Золотую легенду» блж. Иакова из Варацце, в к-рой помещены отдельные сказания о 2 парах мучеников ( Iacopo da Varazze. Legenda Aurea/Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. Vol. 1. P. 536-539; Vol. 2. P. 676-680). О Г. и П. говорится, что они жили вместе с Н., но далее повествуется о мученической кончине только 2 братьев; история обретения мощей мучеников изложена на основе письма Псевдо-Амвросия с добавлением о том, что в день, когда произошло это событие, был заключен мир между лангобардами и Римской империей, поэтому папа Григорий постановил петь в этот день в начале мессы слова из псалма: «Он [Господь] скажет мир народу Своему» (Пс 84. 9). В конце содержится рассказ блж. Августина об изгнании беса из некоего юноши в церкви Г. и П., к-рая располагалась в вилле Викториана недалеко от Гиппорегия ( Aug. De civ. Dei. XXII 8). В XIV в. еп. Петр Наталис включил в «Перечень святых» краткое сказание о Н. |
| Антонина Флорентийского († 1459)). Для мн. святых XVI в. существовали лишь акты канонизационного процесса (напр., католич. св. Алоизий Гонзага ). Житие св. Северина. Лист из Пассионала. Кентербери. XII в. (Lond.Brit. Lib. Arundel. 91 Fol. 158v) Житие св. Северина. Лист из Пассионала. Кентербери. XII в. (Lond.Brit. Lib. Arundel. 91 Fol. 158v) С XIII в. получили распространение житийные сборники, особенно составленная доминиканцем Иаковом из Варацце († 1298) «Золотая легенда» (Legenda Aurea). Немного ранее Цезарий Гейстербахский († ок. 1240) составил «Восемь книг о чудесах». Оба автора использовали не только письменные тексты, но и фольклорные сказания. Ряд рассказов о святых вошел в «Зерцало истории» Винцентия из Бове (XIII в.). В XIV в. венецианский агиограф Петр Наталис составил «Перечень святых», в к-ром попытался собрать имена всех подвижников и сохранившиеся сведения о них. Однако механическое использование источников и отсутствие в труде исторической критики привели к противоречиям и путанице. Метод работы Петра Наталиса связан с традицией итал. агиографии XIII в., ярким представителем к-рой был доминиканец Пинамонте да Брембате, автор ряда агиографических легенд. В составленном им Житии св. Граты из Бергамо он объединил сведения из всех известных ему памятников, где встречалось имя святой, как древних (Мученичество св. Александра Бергамского, VI в.), так и новейших (эпическая поэма Моисея Брольского «Пергамин», XII в.). В результате был создан искусственный образ древней царицы, благочестивой вдовы, похоронившей мч. Александра, и одновременно св. девы, дочери каролингского герцога, прославившейся благотворительностью. Подобный подход в целом был характерен для итал. Ж. л. позднего средневековья, когда события, близкие по времени, месту или просто по имени святого, группировались вокруг одного лица. Вслед за Петром Наталисом перечни святых или легенды (сборники сказаний о святых) были составлены в XV в. Иларионом Миланским и Бонином Момбрицием. В кон. XV в. в Кёльне и Лувене были изданы сборники сказаний о святых (Legenda Colonensis; Legenda Lovaniensis), копировавшие по форме «Золотую легенду», но отличавшиеся от нее по содержанию. |
| В зап. «исторических» Мартирологах память М. М. не обозначена. Впервые о нем упоминает в «Перечне святых» (ок. 1370) Петр Наталис, который отождествил М. М. с Моисеем, епископом сарацин ( Petr. Natal. CatSS. III 104). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний внес в Римский Мартиролог память М. М. под 28 авг. (MartRom. P. 365). Под этим же числом поминовение святого содержится и в совр. редакции Римского Мартиролога (MartRom (Vat.). P. 456). А. Н. Крюкова, С. А. Моисеева В славянской книжной традиции Сведения о М. М. содержатся прежде всего в Патериках. В Скитском патерике (точный греч. оригинал неизв.; в основе лежат Apophthegmata Patrum), переведенном на славянский язык, возможно, ранее др. Патериков (выдержки из Скитского патерика читаются уже в Изборнике 1076 г.; наиболее ранние рукописи относятся к XIII в.), истории, связанные с М. М., расположены разрозненно, по тематическим главам, как и в греч. т. н. систематическом собрании (collectio systematica; изд. слав. текста см.: Veder. 2006; ср. рус. перевод: Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1899). Те же истории читаются в греч. алфавитном собрании (в главах, посвященных М. М.), но в его слав. переводе - Азбучно-Иерусалимском патерике - их нет, т. к. статьи, совпадающие со статьями Скитского патерика, были из него удалены. Др. источник сведений о М. М.- перевод «Лавсаика», вошедший в состав Египетского патерика (гл. 40), также осуществленный в ранний период слав. письменности (текст не издан; древнейшие полные рукописи Египетского патерика датируются кон. XV в.). В слав. Синаксаре, переведенном в XI-XII вв. и впосл. послужившем основой Пролога краткой редакции, имеется память М. М. под 28 авг. (изд. только южнослав. списки, см.: Павлова Р., Желязкова В. Станиславов (Лесновски) Пролог от 1330 година. Вел. Търново, 1999. С. 336). Здесь рассказана история из жизни М. М. в мон-ре, после того как он раскаялся и бросил разбойничье ремесло, о напавших на него 4 разбойниках, которых святой связал и принес к монахам на плечах, как мешки с соломой. Слав. сказание отличается от сказаний в греч. Синаксарях под этим же числом; точный греч. оригинал неизвестен. |
| В западносир. Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) день смерти Н. отмечен 2 мая с указанием, что он прожил 850 лет ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 182). В средневек. копт. календаре, сохранившемся в передаче арабо-мусульм. автора кон. XIV - нач. XV в. аль-Калькашанди, 8 месоре (1 авг.) и 10 тута (7 сент.) отмечены как дни памяти соответственно вхождения Н. в ковчег и выхода из него (PO. T. 10. Fasc. 2. P. 188, 209). В Армянской Апостольской Церкви память Н. совершается вместе с др. ветхозаветными патриархами: согласно средневек. Синаксарю Тер-Исраэла - 18 калоца (26 дек.; Ibid. T. 18. Fasc. 1. P. 117), на следующий день после Рождества Христова, в совр. литургической практике - в четверг после 2-го воскресенья по Преображении Господнем. В зап. древних «исторических» мартирологах, как и в совр. календаре Римско-католич. Церкви, отдельной памяти Н. не зафиксировано. Только в Иеронимовом Мартирологе под 15 июля говорится, что Иаков Нисибинский был единственным, кто сподобился в отличие от своих спутников увидеть ковчег Н. на горе (MartHieron. Comment. P. 375). В добавлении к одной из рукописей 28 апр. упоминается как день, когда Н. вышел из ковчега (Ibid. P. 215). Вероятно, это предание восходит к сир. источникам V в. (MartRom. Comment. P. 289). Только в позднем добавлении к печатному Мартирологу Германа Гревена (2-я пол. XV в.) память «Ноя пророка» приходится на 10 мая (PL. 124. Col. 503-504). В XIV в. в «Перечне святых» Петр Наталис упомянул Н. под 10 нояб. ( Petr. Natal. CatSS. XI 314), однако эта отсылка не отражает существования традиции отдельного почитания. События, связанные с Н., широко представлены в ирл. средневековой агиографии. В ирл. календаре из Райхенау (1-я пол. IX в.) под 12 апр. отмечено начало потопа, под 27 апр. указана память «Ноя в ковчеге» ( Schneiders M. The Irish Calendar in the Karlsruhe Bede//AfLW. 1989. Bd. 31. S. 48-49). В Мартирологе из Тамлахты (1-я пол. IX в.) под 28 апр. отмечен выход Н. из ковчега (The Martyrology of Tallaght/Ed R. I. Best, H. J. Lawlor. L., 1931. P. 37). Упоминание выхода Н. из ковчега под 6 мая и входа - под 7 мая встречается в комментарии XII в. к ирл. Мартирологу Оэнгуса ( Felire Oengusso Celi De. Martyrology of Oengus the Culdee/Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 128, 130). |
| Несмотря на высокий авторитет Н., почитание понтифика начало складываться лишь в эпоху позднего средневековья. Ок. 1370 г. еп. Петр Наталис включил в «Перечень святых» под 6 дек. (день памяти свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских) краткое сказание, в к-ром Н. именуется святым ( Petr. Natal. CatSS. I 34). Поминовение Н. под 13 нояб., датой его кончины, было включено в Римский Мартиролог лишь в издании 1630 г. (Martyrologium Romanum. Venetiis, 1630. P. 559). Н. назван среди св. Римских пап в сочинении Просперо Ламбертини (впосл. папа Бенедикт XIV ) ( Benedictus XIV. De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione. R., 1748. T. 3. P. 489). В 1850 г. поминовение Н. было перенесено на 5 дек., в 1883 г. возвращено на 13 нояб. (MartRom. Comment. P. 519-520). Под этой датой память Н., к-рый «с апостольским усердием» укрепил власть папы Римского над Вселенской Церковью, указана в действующей редакции Римского Мартиролога (MartRom. (Vat.). P. 587). Соч.: Epistolae/Ed. E. Perels//MGH. Epp. T. 6. P. 257-690; PL. 119. Col. 753-1212; Jaff é . RPR. T. 1. N 2674-2888; T. 2. N 704, 745; B ö hmer. Reg. Imp. I. Bd. 4. Tl. 2. Lfg. 2. Ист.: MGH. Conc. T. 4; LP. T. 2. P. 151-172; T. 3. P. 125; Annales Bertiniani/Rec. G. Waitz. Hannover, 1883. (MGH. Script. Rer. Germ.; 5); Annales Fuldenses sive Annales regni Francorum Orientalis/Rec. F. Kurze. Hannover, 1891. (MGH. Script. Rer. Germ.; 7); Reginonis abbatis Prumiensis Chronicon cum continuatione Treverensi/Rec. F. Kurze. Hannover, 1890. (MGH. Script. Rer. Germ.; 50); Il «Chronicon» di Benedetto, monaco di S. Andrea del Soratte, e il «Libellus de imperatoria potestate in urbe Roma»/Ed. G. Zucchetti. R., 1920; ЛИБИ. Т. 2. С. 60-125; Photii patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia/Rec. B. Laourdas, L. G. Westerink. Lpz., 1983-1988. 6 vol.; Hinkmar von Reims. De divortio Lotharii regis et Theutbergae reginae/Hrsg. L. Böhringer. Hannover, 1992. (MGH. Conc. T. 4. Suppl. 1); Nicetas David. The Life of Patriarch Ignatius/Ed. A. Smithies, J. M. Duffy. Wash., 2013; Фотий, патр. К-польский, свт. Антилатинские сочинения/Пер.: Д. Е. Афиногенов, П. В. Кузенков. М., 2015; Харламова Н. О. Ответы папы Николая I на вопросы болгар//Труды и переводы/СПбДА. Каф. древних языков. Каф. иностр. языков. СПб., 2017. Вып. 1. С. 206-271. |
| Несмотря на критику с разных сторон, томистское богословие не потеряло полностью своих позиций ни в позднее средневековье, ни в эпоху Возрождения. Накануне Реформации оно было представлено целым рядом богословов (Антоний Флорентийский, Петр из Бергамо, Конрад Кёллин), самым авторитетным из к-рых был итал. доминиканец Фома де Вио, известный как кард. Каэтан (XVI в.). Импульс к развитию римско-католич. догматики дала Реформация. Отдельные богословы видели причины интеллектуального кризиса, постигшего католич. Церковь, в засилье схоластики и, отталкиваясь от нее, пытались создать новый научно-богословский метод, к-рый строился бы не на рационально-философской, а на экзегетической и церковно-исторической основе (М. Кано, И. Мальдонат). Однако доминирующим в католич. богословии XVI - 1-й пол. XVII в. стало контраверсное направление, к-рое видело свою задачу в точном формулировании рим. доктрины в противовес новым протестант. учениям (И. Экк , И. Эмзер, И. Кохлеус , К. Вимпина , И. Дитенбергер, А. Пигге, Г. Витцель, И. Фабри, П. Канизий , кард. Гаспаро Контарини, Дж. Серипандо и др.). Изложение догматов носило здесь полемический характер, акценты делались на различиях между католичеством и протестантизмом. В рамках такого подхода католич. вероучение определялось на Тридентском Соборе (1545-1563). Крупнейшим представителем контраверсного богословия признан кард. Роберт Беллармин , написавший объемное соч. «Disputationes de controversiis fidei christianae adversus hujus temporis haereticos» (Рассуждения о спорных вопросах христианской веры, против еретиков нашего времени). Вместе с тем в тот же период в католич. Церкви существовала плеяда богословов, преимущественно испан., стремившихся к положительному раскрытию догматов и ориентировавшихся при этом на классические схоластические системы. Это течение получило наименование второй схоластики (Д. Баньес, Л. Молина, Ф. Суарес , Г. Васкес и др.). В сер. XVII в. новую попытку преодоления схоластических методов в богословии предпринял Дионисий Петавий. Его соч. «De theologicis dogmatibus» (О догматическом богословии) содержит 10 трактатов: о Боге и Его свойствах; о Троице; об ангелах; о творении мира; о Воплощении; о таинствах; о законах; о благодати; о вере, надежде, любви и др. добродетелях; о грехе, - к-рые объединены в 2 основных разделах - «О Боге в Самом Себе» и «О Боге в Его действиях». Для обоснования догматов Дионисий использует не отвлеченно-рассудочные аргументы, а авторитет Свящ. Писания и Свящ. Предания. Первоначально догматический метод Дионисия обрел лишь неск. слабых подражателей (А. Наталис и др.), тогда как большинство католич. богословов по-прежнему придерживались традиц. схоластического подхода (К. Фрассен, Ж. Б. Гоне, кард. Лудовико Винченцо Готти и др.). Однако в нач. XVIII в. «De theologicis dogmatibus» начинает привлекать пристальное внимание широкого круга католич. догматистов и оказывать на них влияние. |
| По молитве повелевает ему возстати, глаголя: Стани добре, стани со страхом, и пред Евангелием и святым Крестом Спасителя утверди данное тобою обещание . Он же, возстав, речет: Веру православно-кафолическую, юже ныне добровольне исповедую, целу и ненарушиму даже до конечнаго моего издыхания, Богу помогающу, твердо содержати, и заповеди ея радетельно и радостно исполняти потщуся, соблюдая в непорочности, елико мощно сердце мое. Во уверение сего моего обещания целую словеса и Крест Спасителя моего. Аминь. По лобызании, предстоятель глаголет: Благословен Бог, хотяй всем человеком спастися и в разум истины приити, сый благословен во веки. Клир: Аминь . Посем глаголет: Преклони колена Твоя пред Господем Богом, егоже исповедал еси, и приимеши оставление грехов твоих. Преклоншу ему колена и главу, предстоятель разрешает его, сице: Господь наш Иисус Христос, ключи царствия небеснаго апостолом вручивый, и давый им и их преемником власть вязати и решити грехи человеков, чрез мене, недостойнаго архиерея (иерея), прощает тя, чадо ( имярек), и разрешает от связания клятвеннаго или запрещения, и от всех грехов твоих. И аз, данною мне от Него властию, присоединяю тя ко православней Церкви и привожду ко общению божественных Таинств церковных, и благословляю тя Именем Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Посем присоединенный станет, ожидая миропомазания (аще же присоединен по третьему чиноприему, Причащения). 1. Папство в период становления Церкви 1 . Петр (до 64 или 67) 2 . Лин (68–79) 3 . Анаклет (Клет) (80–92) 4 . Климент I (92–99) 5 . Эварист (96/99–108) 6 . Александр I (108/109–116/119) 7 . Сикст I (117/119–126/128) 8 . Телесфор (127/128–137/138) 9 . Игиин Философ (138–142/149) 10 . Пий I (142/146–157/161) 11 . Аникита (150/157–153/168) 12 . Сотирий (162/168–170/177) 13 . Елевферий (171/177–185/193) 14 . Виктор I (186/189–197/201) 15 . Зефирин (198–217/218) 16 . Калликст I (218–222) Наталис (антипапа) (199– ?) Ипполит Римский (антипапа) (217–235) 17 . Урбан I (222–230) 18 . Понтиан (21 июля 230 – 28 сентября 235) |
| Почитание И. Греч. и вост. календари не содержат памяти И. Ее почитание бытовало только на Западе в непосредственной связи с распространением лат. легенды об ап. Матфее. В кон. XIV в. итал. еп. Петр Наталис († между 1400 и 1406) внес память И. под 21 сент. (вместе с памятью ап. Матфея) в составленный им «Каталог святых» ( Petrus de Natalibus. Catalogus Sanctorum et gestorum eorum. VIII 101. Lugduni, 1543. P. 167). Нем. мон. Герман Грефен († 1479) включил память И. и ее матери Евфениссы в свой Мартиролог под 24 сент. (ActaSS. Sept. T. 6. P. 223. Nota l; ср.: Gaiffier B., de. Le martyrologe et le légendier d " Hermann Greven//AnBoll. 1936. Vol. 54. P. 316-329). В 1586 г. имя И. (под 21 сент.) появилось в Римском Мартирологе Цезаря Барония (MartRom. P. 428). В Римско-католической Церкви культ И. распространялся в кон. XVI - нач. XVII в., в эпоху расцвета колониальных империй Испании и Португалии. Развитие работорговли, с одной стороны, и миссионерская деятельность францисканцев среди чернокожего населения Лат. Америки - с другой, способствовали усилению интереса к святым африкан. происхождения. С 1586 по 1610 г. в католич. Церкви был канонизирован ряд святых, так или иначе связанных с Эфиопией, к-рые, по мысли церковных иерархов, должны были стать покровителями чернокожего населения колоний, напр. блж. Елезвой , правитель Аксумского царства (IV в., пам. 24 окт.). Нек-рые из этих святых стали лит. персонажами. В 1635 г. испан. драматург Фелипе Годинес написал комедию «Св. Матфей в Эфиопии», действующими лицами к-рой выступают ап. Филипп, евнух Кандакии, царицы Эфиопской, И. и Антоний Эфиоп (Comedias escogidas. Madrid, 1667. T. 28. P. 371-402). Первоначально почитание этих святых было распространено в португ. колониях среди чернокожих рабов Бразилии. Культ И., как правило, связывался с культом блж. Елезвоя, причем И. именовалась принцессой Нубийской ( Fiume G. Antonio Etiope e Benedetto il Moro: Il Santo Scavuzzo e il Nigro eremita//Francescanesimo e cultura a Noto: Atti del convegno intern. |
| Фридрих 1314–1347 Людовик IV 1347–1378 Карл IV 1378–1400 Венчеслав 1400–1410 Руперт 1410–1411 Джобст 1410–1437 Сигизмунд 1438–1439 Альберт 1440–1493 Фридрих V Приложение 18 «Римские папы» Святой апостол Петр Святой апостол Лин до 76 (78) Анаклет 76 (78) – 88 (90) Св. Климент I 88 (90) – 97 (99) Эварист 97 (99) – 105 (107) Сщмч. Александр I 105 (107) – 115 (116) Сикст I 115 (116) – 125 Телесфор (125–136) Сщмч. Игиин Философ (136–140) Пий I 140 – (154) 155 Аникита (154) – (165) 166 Сотирий (165) 166 – (174) 175 Сщмч. Елевферий I (174) 175–189 Виктор I 189–199 Зефирин 199–217 Наталис, антипапа (199–?) Каликст I (217–222) Сщмч. Ипполит Римский , антипапа (217–235) Урбан I (222–230) Понтиан (230–235) Сщмч. Анфир (Антер) (235–236) Сщмч. Фавий (Фабиан) (236–250) Корнилий (251–253) Новатиан, антипапа (251–268) Лукий I (253–254) Стефан I (254–257) Сщмч. Сикст II (257–258) Дионисий (259–269) Феликс I (269–274) Евтихий (275–283) Сщмч. Гаий (283–296) Маркеллин (296–304) Маркелл I (308–309) Евсевий (309–310) Мильтиад (Мельхиад) (311–314) Свт. Сильвестр I (314–335) Марк (336–336) Юлий I (337–352) Свт. Ливерий (352–366) Дамас (366–384) Феликс II, антипапа (355–358; 365) Урсин, антипапа (366–367) Сириций (384–399) Анастасий I (399–401) Иннокентий I (401–417) Зосима (417–418) Бонифатий I (418–422) Евлалий, антипапа (418–419) свт. Келестин (Целестин) I (422–432) Сикст III (432–440) Свт. Лев I Великий (440–461) Иларий (461–468) Симплиций (468–483) Феликс II (483–492) Геласий I (492–496) Анастасий II (496–498) Симмах (498–514) Лаврентий, антипапа (498, 501–505) Гормизд (514–523) Иоанн I (523–526) Феликс III (526–530) Бонифатий II (530–532) Диоскур (антипапа) (530) Иоанн II (533–535) Свт. Агапит I (535–536) Сильверий (536–537) Вигилий (537–555) Пелагий I (556–561) Иоанн III (561–574) Бенедикт I (575–579) Пелагий II (579–590) Свт. Григорий I Великий (590–604) Сабиниан (604–606) Бонифатий III (607) Бонифатий IV (608–615) Адеодат I (Деусдедит) (615–618) Бонифатий V (619–625) Гонорий I (625–638) |
|
|
