| Анны 1-й степени, родился в 1753 году во Владимирской губернии в селе Клементьеве, обучался в Московской академии, где по вступлении в 1774 г. в монашество, был учителем и проповедником, в 1776 г. произведен в игумена, в 1784 году архимандритом Ростовского Борисоглебского монастыря, с званием учителя богословия ростовской семинарии. Отсюда переведен в первоклассный Юрьев монастырь; в 1788 году сделан членом Святейшего Синода; в 1792 году посвящен епископом в Тверь, а в 1796 году пожалован архиепископом. В 1798 году переведен в Псков, где в 1799 году велено ему именоваться архиепископом псковским, лифляндским и курляндским. В 1814 году от управления епархией уволен на покой и жил в С.-Петербурге в Александровской лавре до кончины своей, последовавшей в 1818 году, и погребен в оной же лавре. Он оставил по себе несколько духовных сочинений и довольно переводов с греческого языка, который знал в совершенстве. Им сочинено толкование на послания ап. Павла к римлянам и евреям; проповеди , говоренные им при высочайшем дворе, напечатаны с 1789 по 1794 г. Из переводов его известны: а) Избранные беседы Иоанна Златоустог о и его же беседы на Евангелиста Иоанна Богослова; б) Поучительные слова Григория Назианзина ; в) Разговор св. мученика Иустина с Трифоном иудеянином об истине христианского закона; г) Толкование на Псалтирь, с латинского; д) Блаженного Петра Хрисолога поучительные слова; е) Торжество нашея веры; ж) О седьми изречениях Иисуса Христа на кресте; з) Трактат о семи последних с присовокуплением надгробного слова Назианзина на кончину Василия Великого и проч. 43) Павел Пономарев, член Святейшего Синода и кавалер св. Анны 1-й степени, обучался в Московской духовной академии; посвящен в 1794 году 20 марта из архимандритов Новоспасского монастыря во епископа нижегородского и алатырского; в 1798 г. 26 октября переведен в Тверь и в следующем году 15 мая пожалован архиепископом; 1800 г. января 15 перемещен в Ярославль и там скончался 19 марта 1806 года. Кроме многих поучений, он сочинил краткое историческое описание Свято-Троице-Сергиевой лавры. |
| В рождественскую ночь, в момент удивительного явления ангелов пастухам, небесные силы воспели торжественную песнь, провозгласившую приход на землю подлинного и совершенного мира: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! ( Лк. 2:14 ). Святые отцы, авторы проповедей на праздник Рождества Христова, обращают особое внимание на высокий духовный смысл слов этой ангельской песни. Небесные силы славят Родившегося Христа и восклицают: слава в вышних Богу! Ныне уничтожена прежняя безраздельная власть сатаны над человеческим родом. Сегодня на земле восторжествовала дивная небесная красота примирения: как красота подлинного и совершенного мира творения со своим Творцом – в новорожденном Богомладенце. Здесь нет более места для вражды. Как говорит в «Слове 149-м. О Рождестве Христовом и о мире среди христиан» святитель Петр Хрисолог , «сегодня Христос, Который есть Царь мира, придя к нам с миром Своим, изгнал всякое несогласие, раздор и вражду. И как небо освящается сиянием солнца, так и Он озарил мирным светом Свою Церковь ». Нет более и противостояния между Небом и землей. Отныне ангельские силы и человеческий род вместе составляют стройный и согласный хор, в гармонии прославляющий Господа – как Победителя сатаны и греха, как Дарователя единства и мира. В этом общем ангельском и человеческом хоре звучат две партии, проводятся две линии, льются два мелодических потока – небесный и земной. При этом они совместно образуют некий живой и творческий диалог, который не вносит в общее пение никакого диссонанса, но напротив, производит удивительное и стройное согласие. Ангельскую сторону такого нового антифонного пения, его небесную партию в этом вселенском хоре как раз и слышат ныне пастухи: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Но вскоре раздастся и ответное пение людского хора, которое органично вольется в звучание небесной ангельской песни и обогатит ее еще большей творческой мощью и новыми смыслами: благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! ( Мф. 21:9 ). Эту песнь воспоет славящий Господа народ во время Его торжественного входа в Иерусалим – незадолго до Страстей Христовых. По убеждению святителя Петра Хрисолога , высказанному им в проповеди «О Рождестве Христовом и о мире среди христиан», именно это песнопение и окажется той самой ответной земной «музыкальной линией», что должна органично сплестись с ангельской рождественской песнью, тем самым расцветив ее новыми духовными красками. И вот теперь уже непрестанно «мир восхваляется и превозносится и святыми на земле, и ангелами на Небесах» – в гармонии и согласии единой песни. |
| В своей речи к оглашенным блаженный Августин так говорит об этом: «Воспримите, чада, правило веры, которое называется символом, и когда восприимете его, напишите в сердце и каждый день говорите у себя... Символа никто не пишет, чтобы можно было читать, но для сохранения его, чтобы как-нибудь забвение не изгладило, что предало прилежание, пусть для вас кодексом будет ваша память. Что услышите, тому веруйте, а во что уверуете, то передайте еще языком. Этот символ вы будете изучать, а потом будете сдавать его». Перед началом изучения символа веры предстоятелем Церкви говорились более или менее краткие речи, в которых передавалось содержание символа и разъяснялся его смысл. По изучении символа готовящиеся ко крещению сдавали его, то есть публично произносили перед священником, пресвитерами и верующим народом. Обыкновенно это происходило на пятый день шестой седмицы Великого поста. При сдаче символа также говорились речи предстоятелями церкви. Среди творений блаж. Августина имеются четыре таких речи о символе. При этом оглашенным давалось наставление твердо держаться символа, который они изучили, и новые изъяснения с целью утвердить их в знании христианского учения. От епископа Равеннского V в. Петра Хрисолога дошло до нас 7 таких проповедей, касающихся символа веры. Сверх всего этого для оглашенных в течение всего Великого поста говорились особые так называемые «огласительные поучения», в которых подробно объяснялось все существенное, относящееся к христианской вере. До нашего времени дошел очень интересный и важный памятник этого рода, именно: «Огласительныя и тайноводственныя поучения св. Кирилла Иерусалимскаго». Начинаются они увещанием к нравственному обновлению, затем в первых 5-ти поучениях раскрываются предметы общего нравственно-религиозного характера, а потом, начиная с 6-го поучения, изъясняются догматы веры, следуя порядку членов символа веры; одновременно св. Кирилл выступает с опровержением лжеучений его времени. Важнейшим дополнением к догматическому учению в оглашениях было нравоучение. |
| Ветхозаветная Церковь исполнила свою миссию, предназначенную ей Иеговой; обетованный Мессия, явившийся во Христе, основал новую Церковь , зиждущуюся не на обетовании, не на животной жертве, бывшей только тенью грядущего, а на Нем Самом, как Краеугольном Камне, на действительной смерти Его, и управляемую Им, посредством избранных апостолов. В то же время, в этом сопоставлении действительного лица Спасителя и символа на указанных памятниках нашли живое выражение два естества или две природы Спасителя: с одной стороны – Агнец, жертва, закланная ради спасения рода человеческого, с другой – божественное Слово, несозданная Премудрость, от вечности разделявшая славу с Отцом, прославленная воскресением и царствующая в церкви 311 . В пятом веке образ Агнца Божия употреблялся для украшения сосудов священных, о чем свидетельствует серебряная патена Петра Хрисолога , изданная в сочинении Пачиауди 312 . В основании этого лежит та же древняя идея о евхаристии и ее отношении к ветхозаветной пасхальной жертве. А мозаическая картина на большой арке в церкви Косьмы представляет Агнца на престоле 313 . В шестом веке Агнец, по наблюдению Мартиньи, является часто на руке Иоанна Крестителя, который по этой причине, в позднейшее время назван agniferus 314 . Экземпляр такой символической группы находим у Пачиауди: Предтеча в левой руке держит длинный крест, а на правой – Агнца, с крестом на раме, лежащего, кажется, на книге 315 . Группа есть ни что иное, как олицетворение слов Предтечи: се Агнец Божий, вземляй грехи мира. Иногда Агнец изображался лежащим на книге, олицетворяя, в таком случае, слова Апокалипсиса: достоин Агнец закланный взять книгу 316 , так как он возвестил миру Евангелие. Этот, последний мотив выражен на одном памятнике, вероятно, так же шестого века, на котором Агнец, с крестообразным нимбом и, кажется, с венком на голове, стоит между двумя символами евангелистов, держа приподнятой передней ногой крест на бедре, по левую его сторону телец с книгой между передними ногами, по правую – Ангел с книгой, которого Мюнтер ошибочно принял за Иисуса Христа 317 . |
| И Ангел коснулся ноги его, и он выздоровел тотчас, и вставши утром ушел в поле работать. В назначенный день приходит и лекарь с инструментами для отсечения ноги, и говорят ему: больной утром рано ушел на работу в поле. Медик удивленный отправился в поле, где он работал, и видя его возделывающим землю, прославил Бога, возвратившего ему здоровье 428 . Елигий при другом случае признается в одной беседе, что он не может сказать о себе того, «что, как мы читаем, говорил к народу блаженный Григорий, первосвященник города Рима, обильный учением и всякою благостынею 429 , – именно, что я часто вас увещеваю избегать худых дел, презирать удовольствия мира сего и проч.», и таким образом как бы не ставит себя по своей проповеднической деятельности рядом с ним и подле него. Но такое откровенное сознание о себе со стороны Елигия показывает очень ясно, кто был первым его образцом, подражать которому он стремился в своих проповедях, и под влиянием чьих бесед сложился его проповеднический дух и характер. Елигий жил довольно далеко от Рима: значит, в полстолетия влияние св. Григория расширилось довольно значительно. Другой внешний прием проповедничества Григориева не менее первого влиял на проповедническую практику последующего времени, то есть, как объяснял Писание св. Григорий в своих беседах, так объясняли его и другие проповедники, – представители младших поколений. Проповеди времен, позднейших Григория, представляют из себя настоящие постиллы 432 . Между ними редко встречаются слова компактной синтетической формы, в которых извлекается из известного отдела Писания одна мысль и развивается в легком и кратком поучении, как это видим мы у предшественников Григория, – Петра Хрисолога , Льва Великого , Максима Туринского и других. Большинство из них именно той несосредоточенной формы, при которой беседа разбивается на несколько отделений по вызову толкуемого текста, и в каждом отделении своя мысль, не строго связанная с целым. Таковы проповеди Бэды Достопочтенного 433 , беседы на Евангелия и послания Рабана Мавра 434 , беседы Гаймона, епископа Гальберштадтского 435 – всех видных деятелей проповедничества в период сентенционариев, предшествующий схоластическому. |
| Ибо в первый и второй день правится служба в большой церкви, которая зовется Мартириум. На третий день – на Елеоне, то есть, в церкви, что на горе, откуда вознесся Господь на небо после страданий. в каковой церкви есть пещера, в которой учил Господь апостолов на горе Масличной. В четвертый же день ... (дефект)» 1429 . Также по свидетельству Созомена, с времени освящения Маритриума при Константине Великом «иерусалимская церковь совершает этот праздник ежегодно и весьма торжественно, так что тогда преподается таинство крещения и церковные собрания продолжаются 8 дней; по случаю этого торжества туда стекаются, для посещения св. мест, многие почти со всей подсолнечной» 1430 . (с. 306) Богородичные праздники. Успение и Благовещение С ослаблением язычества, борьба с мифическим элементом которого не позволяла останавливаться на подробностях земного происхождения Спасителя, христианство могло воздать должное чествование после Христа и Его Матери. Константин В. построил Ей три храма в новой столице. В Риме до построения Либерианской базилики, которая до последнего времени считалась древнейшим храмом, существовала, как обнаружили недавние исследования, церковь в честь пресв. Богородицы (Maria Antiqua). Супруга имп. Маркиана (450–457 г.) Пульхерия построил в Константинопольском предместии Влахернах так известный в последствии храм Богородицы 1431 , а также храмы Ей Одигитрии и в Халкопратии. Ефесский собор (431 г.) происходил в церкви пресв. Марии 1432 . Ей же посвящен был храм спудеев в Иерусалиме 1433 . В похвальной речи Феодора св. Феодосию (ок. 500 г.) говорится, что в палестинских монастырях ежегодно с большой торжественностью совершается память Богородицы ( Θεοτκου μνμη) 1434 , т.е. должно быть, Успения Ее. Если слова на Благовещение патр. Константинопольского Прокла (†446 г.) и Равеннского Петра Хрисолога (†450 г.) подлинны, то в эту же эпоху возник и праздник Благовещения; в пользу этого может говорить и тесное соотношение его с Рождество Христово Мученические памяти Прекращение гонений, отодвинув мучеников в священную даль прошлого, не могло не усилить чествования их. |
| Иоанн Дамаскин , преподобный. Точное изложение Православной веры. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2003 . – 384 с. Иоанн Кронштадтский , прав. Моя жизнь во Христе. – М.: Сибирская благозвонница, 2010. – 543 с. Иустин (Попович) , преподобный. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. – М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. – 144 с. Макарий (Булгаков) , митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. V. – СПб., 1853. Малиновский Николай, протоиерей. Очерк православного догматического богословия. Том II. – Сергиев Посад, 1912. – с. 50. Сильвестр (Малеванский), архимандрит. Опыт Православного догматического богословия. Том V. – СПб., 2008. Помазанский Михаил , протопресвитер. Православное Догматическое богословие. – М.: Даръ, 2005. – 464 с. Марк (Лозинский) , игумен. Отечник проповедника. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1996. Зеленков В.Т. Выписки из святоотечественных и других книг (служащих к изучению различных сторон церковной жизни). – М., 1911–1912. Слово на Св. Крещение 40.26//Творения святых Отцов. Т. 3. – М.: Изд. МДА, 1848 . Блаженного Петра Хрисолога (Златослова), архиепископа града Равенны поучительных слов том первый. Слово 19. О укрощении морской бури. – 1794 г. – 110 с. Энциклопедия православной веры от А до Я в изречениях святых Отцов. – Клин: Христианская жизнь, 2004. – 671 с. Иоанн (Митропольский), епископ Аксайский. История Святых Вселенских Соборов. Вып. 1-й. – М., 1871. Филарет (Гумилевский), архиеп Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 3. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. – с. Макарий (Оксиюк), митрополит. Эсхатология св. Григория Нисского . – М.: Паломник, 1999 . Серафим (Роуз) , иеромонах. Приношение православного американца. – М.: Российское отделение Валаамского общества Америки, 2003. Олег Стеняев, протоиерей. Беседы на Книгу святого пророка Божия Даниила. – М., 2001 . Соловьев С.М.. История России с древнейших времен, в 20-и томах. – М.: Изд-во Мысль, 1989. Соловьев В.С. Собрание сочинений. Том III. – СПб.: Изд-во товарищества |
| Иоанн Златоуст , свт. Слово на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа//Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста , Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 6. Кн. 2. СПб., 1900. Иоанн Златоуст , свт. Беседа в день Рождества Спасителя нашего//Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста , Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1899. Слова иже во святых отца нашего Иоанна, Архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, Чудотворца. Сост. прот. Петр Перекрестов. Сан-Франциско, 1994. Иустин (Попович) , преп. Собрание творений. Т. 1. М., 2004. Лев Великий , свт. Слово пятое на Рождество Христово//Журнал Московской Патриархии. 2000. 1. Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), святитель. Проповеди годового круга. М., 2009. Блаженнаго Петра Хрисолога , сирень Златослова, архиепископа града Равенны, Поучительныя слова. Т. 1–2. М., 1794. Прокл, Патриарх Константинопольский, свт. Слово на Рождество Господа нашего Иисуса Христа//Церковная проповедь на двунадесятые праздники. Слова, беседы и поучения святых отцев и учителей Церкви и известнейших писателей церковных. Ч. 2. Составил П. Смирнов . Киев, 1904. Сергий Мечёв , сщмч. Слово на Рождество Христово//«Друг друга тяготы носите…»: жизнь и пастырский подвиг сщмч. Сергия Мечёва . М., 2012. Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонскаго . Т. 1. М., 1889. Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе. Т. 1. СПб., 1907. Феолипт Филадельфийский , свт. Оглашение 9-е. Научение к монахиням о том, что таинство Рождения Христа вполне соответствует монашескому житию//Альфа и Омега. М., 2006. 3 (47). Филарет, Митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. СПб., 1874. Филарет, Митрополит Московский. Слова и речи. Т. 3. СПб., 1877. Ambrosius, sancti. Opera Omnia//Patrologiae cursus completus. Series Latina/Ed. J. P. Migne. Paris, 1845. T. 17. Amphilochii Iconiensis opera. Ed. Datema C. Corpus Christianorum. Turnhout, Leuven, 1978. Hieronymus, s. Homiliae. Ed. Morin G.//Corpus Christianorum. Series Latina. Vol. 78. Turnhout, 1958. |
| Итак, Господь лежит во гробе. И мир трепещет от страха, видя смерть своего Бога. Но вся вселенная также ясно ощущает и близящуюся радость Его Воскресения. Горе и надежда, плач и трепетное ожидание чуда тесно – как никогда прежде – соседствуют друг с другом в эти часы пребывания Христа в пещере погребения. Вот как говорит об этом автор «Слова на Святую и Великую Субботу», приписываемого святителю Епифанию: «Что это? Отчего ныне такое глубокое молчание на земле и такая тишина? – Оттого глубокое молчание, что почивает Царь. Земля стихла от страха, потому что Господь уснул плотью, и воскресил усопших от века. Господь умер плотью, и ад вострепетал. Уснул Господь на краткое время, и пробудил от века спавших во аде»… В это время Сын Божий находился во Гробе не только как человек – Своей умершей плотью, но и как Бог – Собственной Божественной природой. По слову святителя Льва Великого , даже во гробе Его «Божество не отступило… от… воспринятого человечества». Но пребывая Божеством во гробе, Сын Божий также продолжал пребывать как Бог и на Небесах – вместе со Своим Отцом. Как говорит об этом святитель Прокл, «все ангелы благоговеют таинству, все силы трепещут пред чудом: Престол не оставлен, и мир спасся; от небес не отступил и землю освободил; Отеческие недра не обнажил и ад разграбил…» Сын Божий даже и во гробе ни на миг не прекратил промышлять о вселенной, заботиться о великом и малом в ней, вести мироздание к предназначенным ему Создателем спасительным целям. Ведь, по слову святителя Петра Хрисолога, лежа мертвым по Своему человечеству в пещере погребения, Сын Божий «везде пребывает [как Бог], не ограничиваемый никаким пространством». Сошествие во ад: святоотеческое понимание Нисходя во ад, но в то же время вечно пребывая на Небесах одесную Бога Отца, Сын Божий низводит вместе с Собой эту небесную реальность даже и в преисподнюю, парадоксальным образом делая Небом сам ад. Ведь Небо находится там, где присутствует Небесный Бог. И если Он снизошел в преисподнюю, значит, она – как место Его всемогущего, святого и благодатного присутствия – сама становится теперь Небом. И пока Создатель спасительно действует здесь, освобождая от власти смерти и греха души праведников, этот шеол и есть Его Небесное Царство. Потому-то – вместе с властным нисхождением Сына Божия в преисподнюю – враждебные Ему адские запоры и бастионы тотчас бессильно рушатся, а тьма отступает. Преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствует: «ныне ад делается Небом, преисподняя наполняется светом, прогоняется мрак, дотоле обитавший там». |
| Катехумены обучались сначала Символу веры, а затем молитве «О. н.» в субботу 5-й недели Великого поста и читали ее вслух сообща накануне Вербного воскресенья (Ibid. 58. 1). Уникальной особенностью этого свидетельства служит то, что блж. Августин строго различает чтение «О. н.» по памяти в процессе обучения от совершения молитвы. До таинства Крещения произнесение «О. н.» является «чтением наизусть» (redditio), предполагавшим ее изучение и запоминание в течение недели; но актуальной, ежедневной молитвой «О. н.» для катехуменов становится уже после крещения, «ибо кто же может говорить «Отче наш», не будучи рожден» (Ibid. 59. 7). После принятия крещения верующие начинают произносить молитву «О. н.» каждый день, «поскольку она произносится ежедневно в Церкви при алтаре Божием и верные слышат ее» (Ibid. 58. 12-13). Символ веры, как и «О. н.», служит для блж. Августина базовым текстом христ. учения: через Символ веры, содержащий исповедание веры, «рождается благая надежда верующих, сопровождаемая святой любовью. Но из всех предметов веры к надежде относится только то, что заключается в Молитве Господней» ( Idem. Enchirid. 114). О практике научения «О. н.» готовящихся ко крещению во время Великого поста свидетельствует в катехизических гомилиях и Феодор Мопсуестийский. Т. о., эти авторы приводят наиболее ранние свидетельства научения «О. н.» до того, как катехумены приступят к крещальной купели ( Hammerling. The Lord " s Prayer: A Cornerstone. 2008. P. 110). Вероятно, что представленное в проповедях Петра Хрисолога толкование «О. н.» ( Petr. Chrysolog. Serm. 67-72) также отражает практику обучения «О. н.», как и Символа веры, катехуменов в Равенне во время Великого поста ( Hammerling. The Lord " s Prayer: A Cornerstone. 2008. P. 177-178). По всей видимости, «О. н.» играла важнейшую роль в наставлении готовящихся ко крещению в V в. на севере Италии (связанной с деятельностью Хроматия Аквилейского) во время Великого поста или во время пасхального периода (Ibid. P. 175). Кроме того, включение «О. |
|
|
