| Происхождение службы В службе на этот праздник хвалитные стихиры приписываются сочинению Василия Великого, а прочее составлено Космой Иерусалимским, наставником Иоанна Дамаскина, жившего в VIII веке, и Иоанном Арклийским, или, что то же, Дамаскиным. Проповеди святых отцов Проповеди на этот праздник можно находить в сочинениях святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла, Максима, Льва Папы, Петра Хрисолога, Григория Великого, Фулгенция. Продолжение праздника Праздник этот празднуется семь дней и притом с троякой торжественностью, а именно: в первый день торжественнейшим образом, во второй — хотя менее торжественно, но более, нежели в прочие дни, а далее — как обыкновенно совершаются попразднства. Праздник Преображения Господня Предмет праздника и отношение к жизни христианской Праздник Преображения Господня совершает Церковь 6 августа в воспоминание того, что Иисус Христос (как повествуют Евангелисты: Матфей, (Мф. 17:1-9), Марк (Мк. 9:2-9) и Лука (Лк. 9:28-36), возведши в некоторое время трех учеников Своих — Петра, Иакова и Иоанна — на гору (Фавор), преобразился пред ними, то есть Лицо Его просияло, как солнце, ризы Его сделались блистательны и белы, как снег; при этом явились пред Него Моисей и Илия, и из светлого облака, осенившего всех их, слышен был глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» (Мф. 17:5). Учители Церкви, разлагая это событие на части, в каждой из них находят назидательные наставления для христианина. Заметим главные мысли. Намерением, говорят они, при этом было то, чтобы: 1) показать вечное Божество Иисуса Христа и Его равночестную Богу Отцу славу; 2) чрез это возбудить веру и любовь к Нему и 3) желание чистоты и святости, как необходимых для участия в Его славе. «Мы же все, — говорит апостол, — открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Частнейшей целью Преображения было то, чтобы самовидцев-апостолов приготовить к созерцанию страданий Спасителя, то есть чтобы они пребыли непоколебимы в вере и любви к Нему, несмотря на крайнее Его уничижение, которому Он скоро должен был подвергнуться./Да егда Тя узрят распинаема/, — воспевает Церковь, —/страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние/. Посему-то Моисей и Илия, «явившись во славе... говорили об исходе Его (Иисуса Христа), который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). |
| Сошествие Христа во ад – осуществленное намерение Сына спасти из глубин преисподней всех праведников – имело свою долгую и таинственную предысторию, некие «подготовительные этапы», которые и заложили основание победы. Одним из таких важнейших этапов святым отцам видится воскрешение Лазаря. Древние церковные писатели вспоминают о ветхозаветной эпохе, когда власть ада над умершими была поколеблена пророками, воскрешавшими умерших. Преподобный Исихий Иерусалимский приводит в своей проповеди на четверодневного Лазаря горестные жалобы самого ада: «Видно, исчез жезл моей тирании над людьми. Обветшала моя тюрьма смерти. Илия удалился, отняв моего мертвеца, чтобы доставить радость женщине (см. 3Цар. 17: 23 ). После Илии, когда пришел Елисей, два раза устраивал он у меня кражу мертвецов (см. 4Цар. 4: 35; 13: 21 )». А затем уже и Сам Господь Иисус Христос , полагая начало новому – евангельскому – этапу в деле победы над адом, также воскрешает мертвецов: сына Наинской вдовы (см. Лк. 7: 11–16 ), дочь Иаира ( Мк. 5: 22–23, 35–43 ; Лк. 8: 41–42, 49–56 ), еще более расшатывая прежнюю власть и силу преисподней. Эти чудеса, конечно же, удивительны, однако, по убеждению древних церковных писателей, они все же уступают величию чуда воскрешения Лазаря. По мысли святителя Петра Хрисолога , воскрешения сына Наинской вдовы и дочери Иаира совершались Господом, когда смерть лишь начинала вступать в свои права над умершими: в них еще не действовало тление, не начиналось разложение тел. Но с Лазарем было не так: он пролежал во гробе четыре дня, и тление полностью его охватило. Тем самым воскрешение Лазаря, по выражению святителя Петра, есть подлинное «знамение знамений, сила сил, чудо чудес». К моменту своего воскрешения Лазарь целиком находился во власти смерти и ада. Именно поэтому в проповеди преподобного Исихия Иерусалимского сам ад очень горько жалуется на воскрешение Лазаря так: «теперь же Этот [Христос], более жестокий, пришедший на помощь мертвым, выступил против меня войною, призывая как живых уже сгнивших мертвецов, и отныне нависла надо мной угроза более не властвовать даже над гниющими трупами, ибо украден у меня мертвец, которого я подверг тлению. Торжествует надо мной четверодневное тело, которое в погребальных одеяниях устраивает хоровод вместе с живущими. Отныне попран я, когда вместе с погребальными пеленами убегает от меня умерший. Кто теперь будет бояться меня, побежденного гниющим мертвецом и ставшего как бы неким охранником сданных на хранение покойников?» |
| A. Mutzenbecher. Turnhout, 1962. P. 34-39. (CCSL; 23)). Еще неск. проповедей, включенных в т. н. сборники Псевдо-Максима, приписывают Тавринскому еп. Максиму II (2-я пол. V в.; см.: É taix R. Trois nouveaux sermons à restituer à la collection du Pseudo-Maxime//RBén. 1987. T. 97. P. 28-41). В них подчеркивается повсеместное празднование памяти К., святой восхваляется как истинный пастырь и мудрый учитель, принявший венец мученика ( Maximus Taurinensis. Hom. 80//PL. 57. Col. 425-428). В др. проповеди упоминается, что в тот же день празднуется память св. Корнелия ( Idem. Serm. 74//Ibid. Col. 683-684), остальные гомилии содержат в основном риторические похвалы К. ( Idem. Serm. 75, 76, 78//Ibid. Col. 683-692). Среди творений св. Петра Хрисолога также есть Слово на день памяти К., но его авторство остается под сомнением ( Petr. Chrysolog. Serm. 129//PL. 52. Col. 555-556). Св. Эннодий , еп. Тицинский (Павийский) (514-521), посвятил К. краткий гимн ( Ennodius. Carm. I 12//MGH. AA. T. 7. P. 251). В указе Аталариха, остгот. кор. Италии (527), говорилось о праздновании памяти К. в обл. Лукания (Базиликата); в этот день устраивалась ярмарка ( Cassiodorus. Variae. VIII 33//MGH. AA. T. 12. P. 261-262). Папа Римский Григорий I Великий в письме 592 г. упоминал, что с праздника К. начинались штормы на Средиземном м. ( Greg. Magn. Reg. epist. II 51). Прокопий Кесарийский писал, что африканцы именовали праздник святого и совпадавшие с ним морские бури «Киприаны» (Κυπριαν - Procop. Bella. III 20. 12; 21. 18). Изображение К. в составе процессии мучеников имеется среди мозаик базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (VI в.). Также К. был представлен на мозаиках V-VI вв. в куполе и в конхе апсиды церкви в сел. Сан-Приско близ Санта-Мария-Капуа-Ветере (утрачены в XVIII в.; см.: Garrucci R. Storia della arte cristiana nei primi otto secoli della chiesa. Prato, 1877. T. 4. P. 64-65; M ü ntz E. Notes sur les mosaïques chrétiennes de l " Italie. 9//RA. Sér. 3. 1891. Vol. 17. P. 72-79; Mackie G. |
| In librum I Regum. 5. 179//CCSL. Vol. 144. P. 531). Свт. Григорий истолковывал слова о благой части Марии, «которая не отнимется у нее» (Лк 10. 42), как указание на то, что «деятельная жизнь прекращается с телом, но созерцательная - здесь начинается, чтобы восходить к совершенству в небесном отечестве» ( Idem. In Ezech. II 2. 9//CCSL. Vol. 142. P. 231). Обращаясь к предобразованию обоих типов жизни в ВЗ в образах Лии и Рахили (Ibid. II 2. 10), он истолковывал эти слова аллегорически, утверждая, что они говорят о том, что «мысль должна распространяться на многие вещи таким способом, чтобы, будучи объединенной с помощью безмятежности, она с силой поднималась бы к созерцанию наивысшего блага» ( Idem. In librum I Regum. 5. 179-180//CCSL. Vol. 144. P. 531-532). По мнению Петра Хрисолога (V в.), обретение Марфой веры в Господа символически восстанавливает потерю райского сада праматерью Евой, а присутствие Марии у гроба воскрешенного Лазаря символизирует пребывание Христа в утробе Девы Марии ( Petr. Chrysolog. Serm. 64. 2). У более поздних средневек. лат. экзегетов парадоксальным образом возникает мариологическая интерпретация евангельских сказаний о М. и М. (нехарактерная для авторов древней Церкви), когда добродетели, символизировавшиеся сестрами Лазаря, в проповеднических целях были перенесены на образ Пресв. Девы Марии, Которая одновременно как Дева и Мать объединила в Себе два способа служения Господу (см., напр.: Ratherii Veronensis. Sermo de Maria et Martha. 9//СССМ. Vol. 46. P. 153; Hildef. Tolet. Serm. 6//PL. 96. Col. 267; Paul. Diac. Hom. 2//PL. 95. Col. 1569-1572 и др.). В апокрифической лит-ре М. и М. наряду с Марией Магдалиной выступают одними из самых известных учениц Господа, при этом Марфа упоминается чаще, нежели Мария. М. и М. также упоминаются в 2 литургико-канонических памятниках IV-V вв., содержащих апокрифические предания. Так, в «Апостольских постановлениях» они упомянуты среди др. женщин - учениц Христовых (Const. Ap. III 1. 6). В «Завете [Завещании] Господа нашего Иисуса Христа» они вместе с Саломеей задают вопрос воскресшему Иисусу в ходе Его беседы с учениками относительно того, что им следует делать. |
| IX. 11 428 . В древнейшей рукописи оно озаглавлено как «Толкование на святую Лествицу, то есть на духовные скрижали святого Иоанна, кафигумена святой горы Синай, именуемого схоластиком, составленное митрополитом Критским Илией». Это толкование стало основным источником для последующих многочисленных схолий к «Лествице». В единственном издании М.Радера, которое включает в себя 721 (723) пронумерованную схолию, указано, что основная их часть заимствована «из Илии, архиепископа Критского», а меньшая – «из других отцов и греческих писателей» 429 , однако выделить корпус Илии Критского затруднительно, поскольку наряду со схолиями, надписанными другими именами (Аристотеля, святого Григория Нисского , аввы Исаии , святого Василия Великого , святого Диадоха, Марка Пустынника, Иоанна Карпафийского , Петра Хрисолога , Евагрия Понтийского , святого Фотия, святого Григория Богослова , Синклитикии, аввы Дорофея , Исидора Пелусиота , святого Феодора Эдесского , преподобного Антония Великого , святого Иоанна Златоуста , преподобного Варсонофия, преподобного Иоанна Дамаскина и других), часть принадлежащих ему схолий приводится без имени автора. В 2002 году при участии Л.Политиса было издано «Краткое толкование на всю книгу святого Иоанна Лествичника » (ξγησις σντομος ες τν ββλον πσαν το γου ωννου το τς Κλμακος), написанное Никифором Каллистом Ксанфопулом. Издание осуществлено по единственной сохранившейся рукописи 430 из рукописного собрания Никопольской митрополии в Превезе 431 . Ксанфопул истолковал почти весь памятник, однако толкование последних глав не сохранилось (обрывается на полуслове на 28-й ступени, далее следует текст «Лествицы» с минимальными пояснениями, вынесенными на поле). «Толкование Никифора, хоть и пространное, не достигает глубины толкования Илии Критского» 432 . В библиотеках Святой Горы Афон хранятся разные схолии, стихотворные эпиграммы и толкования «Лествицы», которые остаются неизданными и малоизученными. Влияние «Лествицы». На протяжении веков «Лествица» была весьма популярна, многие поколения христианских авторов ссылались на неё как на непререкаемый авторитет в духовной жизни. |
| Pt. 2. P. 307-449. (CCSL; 138A)). Во 2-й четв. V в. было составлено собрание проповедей св. Петра Хрисолога , еп. Равенны, среди которых встречаются «Слово о святом дне Пасхи» (De sancto die Paschae= Petr. Chrysolog. Serm. 73; CPL, N 227; текст см.: Sancti Petri Chrysologi Collectio sermonum/Ed. A. Olivar. Turnhout, 1981. Pt. 2. P. 447-450. (CCSL; 24A)) и 10 проповедей «О Воскресении Господа» (De resurrectione Domini= Petr. Chrysolog. Serm. 74-84; CPL, N 227; текст см.: Sancti Petri Chrysologi Collectio sermonum. Turnhout, 1981. Pt. 2. P. 451-523. (CCSL; 24A)), содержащих последовательное разъяснение евангельского повествования о событиях П. Под именем св. Мартина , еп. Бракары Августы, сохранилось небольшое соч. «О расчете даты Пасхи» (Tractatus de ratione Paschae; CPL, N 2302; текст см.: PL. 72. Col. 49-52), авторство к-рого оспаривается (см.: David. 1950); оно посвящено преимущественно расчетам даты празднования П. и содержит ряд обычных для традиции сочинений о П. интерпретаций ветхозаветных пасхальных установлений. Вероятно, в V в. или позднее были созданы некоторые получившие впосл. популярность псевдоэпиграфические пасхальные лат. гомилии. Так, свт. Амвросию , еп. Медиоланскому, было приписано 2 такие гомилии: «На воскресение Христово» (Dominica resurrectionis; CPPMA. Vol. 1. Pt. A. N 44; текст см.: Quatorze homélies du IXe siècle/Ed. P. Mercier. P., 1970. P. 218-222. (SC; 161)) и «О таинстве Пасхи» (De mysterio Paschae; CPPMA. Vol. 1. Pt. A. N 45; текст см.: PL. 17. Col. 673-675). Помимо многочисленных гомилетических сочинений, типологическое объяснение ветхозаветного повествования о праздновании П. представлено в экзегетических толкованиях на библейские книги Исход, Числа и Второзаконие. Наиболее значимыми сочинениями этой группы являются посвященный истолкованию Пятикнижия трактат свт. Кирилла Александрийского «О поклонении и служении в духе и истине» (De adoratione et cultu in spiritu et veritate= Суг. Alex. De adorat.; CPG, N 5200) в 17 книгах, а также последовательный комментарий Феодорита, еп. Кирского, «Вопросы на Восьмикнижие» (Quaestiones in Octateuchum= Theodoret. Quaest. in Oct.; CPG, N 6200). Объяснения наименования П. |
| а) Но что же собственно говорит Пётр Хрисолог ? Он уподобляет церковь Христову малому кораблецу, который во время благоприятных внешних обстоятельств до небес возносится, а во время гонения ниспускается до бездны и как бы волнами покрывается. Но и в сем последнем случае, когда кораблец- церковь «как бы волнами покрывается», и тогда он, по свидетельству Хрисолога, не потопляется, то есть и он утверждает целость и неодолённость церкви Христовой, её всегдашнее существование с полнотой иерархии и таинств. А кораблец старообрядческой церкви, лишившись всей полноты, потерпел крушение. Значит и свидетельство Петра Хрисолога к кораблецу старообрядческой церкви не применимо. б) И российский толкователь Писания, преосвященный Ириней, епископ Псковский, доказывает также не престающее особенное промышление Божие о церкви Своей, которого мы не можем постигнуть, особенно когда оно сокрыто бывает внешними злоключениями церкви. Он говорит: «Сам Господь различными образы управляет церковь Свою к созиданию, а не к разрушению, которые (образы правления) иногда бывают для нашего ума непостижимы: то как бы во гробе её затворяет от очей наших, то иногда как бы дерево посекаемое до корня?..» Ириней не говорит: совсем и с корнем вырывая; корень церкви остаётся цел и в самое бедственное время её существования, а о корня произрастут и ветви, то есть податели благодати, хранимые Господом – епископы. И здесь слова преосвященного Иринея не подтверждают, а обличают неправое мудрование расколоучителей. У всех старообрядцев нет корня, то есть епископа, могущего произрастать ветви, то есть священников. в) И Викентий Леринский не говорит против евангельских обетований о вечности церкви Христовой: напротив, ещё более своими словами подтверждает их неизменяемость. В словах: «Как же поступить христианину-кафолику, когда какая-нибудь частица церкви отсечётся от общения со всеобщей верой?» – Викентий в форме вопроса говорит об отступлении от чистоты православной веры только частицы церкви, предполагая тем самым непоколебимое существование церкви вселенской, и советует православному христианину, в случае отпадения частицы, твёрдо держаться всеобщей веры, то есть вселенской церкви. |
| Августин, утверждая, что «три из них относятся к жизни вечной, четыре - к жизни нынешней» ( Aug. Serm. 59. 9). Первые 3 прошения берут начало в этой жизни, но обращены к вечности, где мы и ожидаем их исполнения, остальные 4 соотносятся с нуждами этой временной жизни ( Idem. Domin. in Mont. II 10. 36-37). Блж. Августин - единственный из авторов древней Церкви, кто пытался дать числу прошений молитвы «О. н.» символическую интерпретацию, сопоставляя их с 7 евангельскими блаженствами и 7 дарами Св. Духа (Ис 11. 2 - Aug. Domin. in Mont. I 3. 11; 4. 11; II 11. 38). Исследователи предполагают, что на возможность подобного сопоставления могло повлиять использование всех рассматриваемых текстов в чине крещальной литургии ( Hammerling. 2010. P. 97-98). Место и значение молитвы «О. н.» в жизни древней Церкви Особое значение «О. н.» в жизни ранних христиан проявлялось в ее центральной роли, к-рую играла эта молитва в катехизической, литургической жизни Церкви, а также в различных формах личного благочестия. Широкая распространенность «О. н.» определялась содержанием краткой молитвы, лаконично заключающей в себе призывы к практической жизни в соответствии с основными положениями христ. вероучения. Учительное значение «О. н.» широко отражено в трудах ранних экзегетов, где она преимущественно рассматривалась как текст, содержащий в кратком изложении основы христ. веры и образа жизни. Тертуллиан утверждал, что в словах молитвы заключено «краткое изложение всего Евангелия» (breviarium totius evangelii - Tertull. De orat. 1. 2), полагая, что текст «О. н.» «содержит почти все слова Господа и напоминание всего нравственного учения (commemoramio Disciplinae)» (Ibidem). Сщмч. Киприан Карфагенский назвал «О. н.» «кратким перечнем небесного учения» (coelestis doctrinae compendium - Cypr. Carth. De orat. Dom. 6). По словам Петра Хрисолога, «О. н.» есть «кратчайшее обучение» пониманию того, что представляет из себя молитва ( Petr. Chrysolog. Serm. 70. 11). Свт. Григорий Нисский понимал «О. н.» как руководство не просто к молитве, но и «к богоугодной жизни» ( Greg. |
| авторы (напр., свт. Афанасий I Великий) считали епископов Сиракуз и Каралиса местными митрополитами. Со времени св. Петра Хрисолога († 450) важную роль в церковной жизни Центр. Италии стал играть епископ г. Равенна, где находилась резиденция западнорим. императора. Особый статус Равеннского епископа был основан исключительно на близости к имп. двору. В Аннонарной И. сложились крупные церковно-адм. образования с центрами в Медиолане и Аквилее. Рост влияния епископов Медиолана (до 402 город имел статус имп. резиденции) в провинциях Лигурия, Аннонарная Тусция, Коттиевы Альпы, Реция был связан с деятельностью свт. Амвросия Медиоланского, при к-ром влияние Римского епископа в Сев. Италии сильно ослабло. Прежде епископы Аннонарной И. подчинялись Папскому престолу, из юрисдикции которого Медиолан фактически вышел во время правления епископа арианина Авксентия I. Епископ Медиолана, по всей видимости, не обладал правом утверждать др. епископов на кафедре, но часто представлял кандидатов и принимал участие в епископском рукоположении, нередко выступал инициатором создания новых кафедр, под его руководством созывались Соборы. Несмотря на привилегии епископов Медиолана и Аквилеи, формирование системы церковных провинций в Сев. Италии затянулось до V в. Лишь в 442 г. епископ Аквилеи впервые упоминался как митрополит пров. Венеция и Истрия, тогда как в действительности его влияние распространялось даже на пров. Норик в Подунавье, входившую в префектуру И. При имп. Юстиниане I (527-565) Медиоланский епископ получил патриаршее достоинство. К V в., несмотря на кризис политической системы и упадок городов, церковное строительство расширилось; по всей И. сооружались новые и перестраивались старые церкви. Так, в Аквилее в 1-й пол. V в. существенно сократилась городская территория, были заброшены форум, дворец, цирк. Центром города стал соборный комплекс, существенно расширенный на рубеже IV и V вв. и состоявший из 2 базилик, баптистерия и дворца епископа. По мнению Р. Краутхаймера, в Риме начиная с понтификата Сикста III (432-440) осуществлялась масштабная программа церковного строительства, к-рая затронула и центр города ( Краутхаймер. |
| Андрей Критский , свт. Беседа на четверодневного Лазаря//Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии. Ч. 22. СПб., 1826. Евлогий, архиепископ Александрийский, свт. Слово в Неделю Ваий//Слова, беседы и поучения святых отцев и учителей Церкви и известнейших писателей церковных. Ч. 2. Составил П. Смирнов . Киев, 1904. Епифаний Кипрский , свт. Слово в Неделю Ваий. Церковная проповедь на двунадесятые праздники//Слова, беседы и поучения святых отцев и учителей Церкви и известнейших писателей церковных. Ч. 2. Составил П. Смирнов . Киев, 1904. Ефрем Сирин , преп. Творения. Т. 5. М., 1995. Игнатий (Брянчанинов) , еп. Аскетические опыты. СПб., 1886. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста , Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста , Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 10. Кн. 2. СПб., 1905. Исихий, пресвитер Иерусалимский , прп. Слово первое на четверодневного Лазаря//Встреча. Троице-Сергиева лавра, 2008. 2 (27). Творения святаго отца нашего Кирилла, епископа Туровскаго. Киев, 1880. Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), святитель. Проповеди годового круга. М., 2009. Блаженнаго Петра Хрисолога , сиречь Златослова, архиепископа града Равенны, Поучительныя слова. Т. 1–2. М., 1794. Феофан, еп. Слова на Господские, Богородичные и торжественные дни. Афон – Москва, 1883. Пчела Почаевская. Изборник назидательных поучений и статей, составленных и списанных преподобным Иовом, игуменом Лавры Почаевской. Ч. 1. Почаев, 1884. Amphilochii Iconiensis opera. Ed. Datema C. Corpus Christianorum. Turnhout, Leuven, 1978. S. 75–92. Andreas Hierosolymitanus, Sancti. Oratio VIII//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J. P. Migne. Paris, 1865. T. 97. Epiphanius, Sancti. In die festo Palmarum//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J. P. Migne. Paris, 1864. T. 43. Eulogius, Alexandrinus Archiepiscopus. Sermo in Ramos Palmarum et in Pullum Asini//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J. P. Migne. Paris, 1863. T. 86b. |
|
|
