| название трудов Георгия Амартола, патриарха Никифора) (См.: Пиотровская У. К. Византийские хроники IX века и их отражение в памятниках славяно-русской письменности («Летописец вскоре» константинопольского патриарха Никифора)//Православный Палестинский сборник. Вып. 97 (34). СПб., 1998)). К тому же «Пасхальную хронику» невозможно назвать Кратким изложением, она содержит 737 страниц в издании Л. Диндорфа, а вот Извлечения времен, связанных со Священной историей, действительно, выделяются своим объемом на фоне пустых лет, имеющих только хронографическое название. Об эпитоме см.: Opelt/. Epitome//RAC. Bd. 5. 1962. S. 944–973. 144 Издатель Дюканж указывает, что греческим словом μο (всего) указывается время от основания мира и одновременно дата смерти персонажа «Пасхальной хроники» (Ducangii nota 1). 146 Cosm. Ind. L. V. 224 А–В. Комментарии на Адама, как и на всех последующих патриархов, заимствованы анонимом из «Христианской топографии» автора VI в. Козьмы Индикоплова (Cosmas Indicopleustes. Topographia Christiana/Ed. E. О. Winstedt. Cambridge, 1909). 155 Информацию о Сифе и других потомках Адама в данной и подобных ей таблицах следует понимать так: Сиф (имярек) в возрасте 205 лет (х лет) породил Еноса (имя сына указано следующим в первом столбце), и было от сотворения мира 435 лет (230 + 205=435) (год от сотворения мира=возраст родителя персонажа, в который он породил персонажа + возраст персонажа, когда он, в свою очередь, породил сына). Таким образом, дата от сотворения мира указывает на год рождения Еноса. После рождения Еноса Сиф прожил еще 707 лет, а всего он прожил 912 лет (возраст при рождении сына + оставшиеся годы=продолжительность жизни). Таким способом в «Пасхальной хронике» описывается время по поколениям. Цифры лет Мафусала в «Пасхальной хронике» расходятся с Септуагинтой, которая дает 167, 802, 969, т.е., начиная с этого места, в «Пасхальной хронике» время от основания мира на 20 лет больше, чем в Септуагинте. Таким образом аноним пытается разрешить «очень знаменитую проблему», связанную с возрастом Мафусала, когда он породил Ламеха, и временем от сотворения мира до потопа, указанным Книгой Бытие. |
| 220 Т. е., в тексте Оксфордского кодекса, изданном у Тишендорфа; полный греч. текст из Ватиканского кодекса издал Бонне, ор. cit. р. 119, 12 sqq. 226 В Пасхальной хронике 1 р. 61, 3 Вопп. говорится следующее: «По ту сторону Каппадокийцев направо живут Армяне, Иверы (Грузины), Верраны (Βερρανο – Irrani, то есть, нужно думать – Осы или Осетинцы), Скифы (Σϑες), Колхи и Воспорианы; затем так называемые Саллы или Саниты, простирающиеся до Понта, где находится укрепление Апсар и Севастополь и гавань Исса и река Фазис». 228 Судя по этому, и жители Амастриды заявляли притязание на происхождение от человекоядцев, или людоедов. Но сличение греческого текста с его древними переводами и переделками обнаруживает здесь пропуск нескольких слов, в которых говорилось о прибытии апостола Андрея из Амастриды опять в Синоп. Впрочем, уже самое указание на отверстую темницу и освобожденных узников заставляло бы в этом догадываться. 230 Приводимый славянский перевод найден был в одной рукописи С-Петербургской духовной академии о. архимандритом Арсением, от которого, при любезном посредничестве В. И. Ламанского, мы и получили благосклонное разрешение им воспользоваться. 231 Перевод грузинского жития явился в Христианском Чтении (1869 г.) с единственным замечанием, что он сделан с рукописи Давидгареджийского монастыря. 232 Статья об Андрее в этой хронике составлена, как замечено ее переводчиком, академиком Броссе, из двух половин: первая часть представляет, по-видимому, местные грузинские предания, вторая ведет свое начало от греческого жития. Академик Броссе предположительно указывал на сочинение Никиты, «человека Божия и большего Философа», жившего в конце V века, на книгу хождений апостола Андрея, переведенную с греческого св. Евфимием и хранящуюся на Афоне, и проч. Нужно повторить сожаление, что древнейшие грузинские жития еще не изданы; но источником второй части статьи об Андрее в хронике было житие, указанное нами. 233 Под 30-м ноября под заглавием: «Деяние святую апостолу Андреа и Матфеа. Деяние и конец святого Андрея». |
| Тот же рассказ о Геласии с некоторыми вариациями появляется в византийской «Пасхальной хронике» VII в. и коптской хронике Иоанна Никиуского конца VII в., сохранившейся в переводе на эфиопский язык. Составитель «Пасхальной хроники» делает уточнения относительно времени страдания мученика, исправляя неточную хронологию Иоанна Малалы и указывая, что Геласий пострадал при имп. Диоклетиане, в 5-е консульство Максимиана Геркулия и 2-е Максимиана Галерия, т. е. в 297 г. (Chron. Pasch./Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 513-514). Хотя хроника Иоанна Малалы сохранилась лишь в поздней редакции, маловероятно, что сообщение о мученике - позднейшая вставка (напр., из «Пасхальной хроники»), т. к. в этом рассказе имеется хронологическая неточность относительно нач. IV в., свойственная Малале. Остается неясным, пользовался ли он несохранившимся письменным памятником о мученичестве Геласии, или опирался на устную традицию, бытовавшую в VI в. в Сирии. Несмотря на мнение В. Вайсмана, выступившего с критикой исторического существования Геласия Илиопольского, имя которого рассматривалось как описательное наименование профессии мима (от греч. γελασνος - смеющийся), рассказ об обращении мима и о его мученической кончине не является уникальным для византийской истории и литературы. Относительно имени Геласия можно также высказать предположение, что оно является греч. эквивалентом сирийского имени Дахак. То, что христианские таинства часто служили предметом пародий мимов, отмечает свт. Григорий Богослов (IV в.): «И мы стали общим посмешищем (θατρον)... без малого для всех дурных людей и во всякую пору, во всяком месте, на площадях и попойках... Уже и показывали нас со сцены, и, что я едва не плача говорю с разнузданнейшими людьми, нас высмеивали, и нет ничего веселого для слушающего или смотрящего, как христианин осмеивается» (Or. 2: Apologet. 84//PG. 35. Col. 489). Возможно, что отголоски истории об обращении Г. мима мы находим у блж. Феодорита Кирского ок. 430 г. (Graecarum affectionum curatio. 8//PG. 83. Col. 1032-1033). «Слышал же я, что некоторые, кормившиеся от сцены, внезапно причислялись к страстотерпцам, и соделались достойными победы, и получили венцы, и после публичного исповедания отгнали демонов, которым были подвластны прежде». Однако контекст, в котором появляется эта фраза, представляет собой общие рассуждения блж. Феодорита о том, что мученики Христовы были из людей разного социального положения и рода занятий. |
| Считая от 3-го октября 577 года 4 г. 6 мес. вперед, смерть Евтихия следует отнести к началу апреля 582 года. Эта цифра года подтверждается сообщением Феофана и Кедрина 601 , а число месяца – 6-е апреля, кроме Феофана, засвидетельствовано 1) Евстафием, по которому Евтихий скончался ночью, с воскресенья, первого после пасхи, на понедельник 602 , что, так как пасха в 582-м году была 29 марта, указывает на ночь с 5 на 6-е апреля; – 2) Иоанном Ефесским, по которому Евтихий умер 5-го нисана, т. е. 5-го апреля 603 , – и 3) менологиями Морчелли и Василия 604 . Итак, Евтихий вторично занимал кафедру с 3-го октября 577 года до 6 апреля 582 года. Иоанн IV -й постник. По свидетельству Феофана Иоанн Постник рукоположен спустя 6 дней по смерти Евтихия, т. е. 12 апреля 605 582 года. За Феофаном повторяет тоже и Кедрин 606 . Во всех каталогах стоят одне и те же числа: 13 л. 5 мес. 607 С ними согласны показания Никифора Каллиста в «Истории», таблиц летописи Феофана: –13 л. и Зонары – «более 13-ти лет» 608 . На основании всех приведенных показаний смерть Иоанна Постника нужно отнести к сентябрю 595 года. Верность этого вычисления относительно месяца смерти Иоанна подтверждается свидетельством менологиев Морчелли и Василия, в которых память этого патриарха отнесена к 2-му сентября 609 . Относительно же года, если и могут возникнуть сомнения в виду показаний Феофана и Пасхальной хроники о времени возведения Кириака, то они, однако, легко устранимы, как сейчас увидим. Итак, Иоанн Постник занимал кафедру с 12 апреля 582-го года до 2 сентября 595-го года. Кириак. Определить время вступления Кириака на кафедру представляется несколько затруднительным: в Пасхальной хронике об этом вступлении говорится под 594-м годом, хотя и не твердо 610 . У Феофана так же неопределенно 1-м годом его назван 587-й год алекс. эры, т. е. 594–595 г. 611 Чтобы выйти из затруднения, следует начать определение хронологии Кириака с конца. В Пасхальной хронике смерть Кириака очень точно отнесена к 29 октября 606 года 612 в воскресенье, при чем указание дня месяца вполне согласно со свидетельством менология Морчелли 613 . |
| Церковно-апологетический характер носит другое произведение византийской хронографии раннего периода — Пасхальная хроника . Этот труд анонимного византийского хрониста занял впоследствии прочное место в средневековом летописании, как лучшее руководство по хронологии. Однако Пасхальная хроника, далеко уступавшая хронографии Иоанна Малалы по таланту и художественному мастерству изложения, никогда не пользовалась такой популярностью, как произведение этого историка. Хронологические рамки Пасхальной хроники — от Адама до 628 г. Хронист был современником императора Ираклия и написал свое сочинение, по-видимому, вскоре после 628 г. Ярко выраженный клерикальный характер хроники не оставляет сомнения, что ее автор был высоким церковным сановником. Пасхальная хроника излагает события всемирной истории в строго ортодоксальном, библейском духе. Значение этой хроники для средневекового летописания состояло прежде всего в том, что в ней давалось руководство по установлению даты пасхалий: отсюда — и самое название хроники. Исходным пунктом для определения пасхального цикла анонимный хронист избрал дату 21 марта 5507 г. Позднее в Византии применялась система летосчисления «от сотворения мира», которая, с некоторыми отклонениями, основывалась прежде всего на данных Пасхальной хроники. Изложение исторического материала в Пасхальной хронике строится применительно к ее основной задаче; хронологические выкладки анонимный автор как бы сопровождает историческими комментариями. В передаче событий до 532 г. хроника носит чисто компилятивный характер: хронист использует как христианские источники — Библию, жития и мученичества святых, церковные истории Евсевия и Епифания, так и произведения античных писателей — Секста Юлия Африкана и др. Ценность Пасхальной хроники несколько увеличивается благодаря обращению автора к документальному материалу: консульским спискам, надписям из Александрии и Антиохии и другим данным. В основу освещения собственно византийской истории была положена хроника Иоанна Малалы, которую анонимный автор иногда переписывал дословно. События 532— 600 гг. переданы не только по письменным источникам: использована, видимо, и устная традиция или неизвестные нам памятники. Особенно это относится к описанию восстания «Ника» (532 г.), которое в Пасхальной хронике отличается от его освещения в других современных источниках. |
| Анатолий. – Для определения времени правления этого патриарха источники представляют очень мало данных. Самым ясным и точным свидетельством о времени занятия им кафедры нужно признать показание Феодора Чтеца в 5-й книге его «Церковной истории», отрывок из которой был читан во втором заседания 7-го вселенского собора. Здесь сообщается, что рукоположение Анатолия произошло в консульство Протогена и Астерия (или Астурия), т. е., в 449 г. 461 С этим показанием согласны почти все другие свидетельства источников. В таблицах Феофановой летописи 1-й год правления Анатолия приурочивается к 42-му году царствования Феодосия младшего, к 442 году от Р. Хр. алекс. эры, который отвечает нашим 449 (с сентября до января) и 450 (с января до сентября) годам 462 . Кедрин явно заимствует свое сообщение у Феофана, когда говорит о поставлении Анатолия в 42-м году царствования Феодосия 463 . Иначе обозначают начало правления Анатолия Виктор Тунунский и автор Пасхальной хроники. Первый прямо говорит о преемстве Анатолия Флавиану под 450 годом 464 , а второй утверждает даже, что самый Ефесский сбор, низложивший Флавиана, был в 450 году; следовательно, поставление Анатолия, по этому свидетельству, отнюдь не могло произойти в 449 году 465 . Но показание Виктора не совсем ясно по самой форме своей; при том, оно стоит в хронике после сообщения смерти Феодосия. Между тем, известно письмо папы Льва великого к этому императору, писанное в половине июля 450 г., в котором папа требует от нового патриарха исповедания веры 466 . Кроме того в виду сказанного о хронике Виктора свидетельство его в данном случае не имеет значения. Что касается показания автора Пасхальной хроники, то оно страдает тем же недостатком, относя самый Ефесский собор к 450 году, когда в деяниях этого собора рассеяно множество свидетельств, приурочивающих его к средине 449 г. 467 Во всяком случае, это показание автора второй четверти 7 в. по своей компетентности не может равняться с свидетельством Феодора Чтеца , проходившего свою должность при Софийском храме в Константинополе и писавшего свою историю в первой четверти 6 столетия 468 . |
| В католич. богослужебной традиции, а также у англикан (не повсеместно) аналогию Л. П. Д. составляет традиция причащения Преждеосвященными Дарами в Великую пятницу - соответствующее богослужение может обозначаться как «месса Преждеосвященных [Даров]» (Missa Praesanctificatorum). Можно также отметить, что в католич. среде очень распространена практика, когда за всякой мессой освященную гостию полностью потребляет священник, а мирян причащают заготовленными заранее облатками, освящаемыми сразу в большом количестве в удобный для священника день и затем расходуемыми по мере необходимости на протяжении неск. дней или недель; типологически это напоминает Л. П. Д. Отдаленной параллелью к Л. П. Д. можно также считать восточно-сир. практику добавления «святой закваски» в тесто для изготовления просфор (см. ст. Восточно-сирийский обряд ). Происхождение Наиболее ранние свидетельства о совершении Л. П. Д. на Востоке относятся к VII в. В к-польской «Пасхальной хронике» под 615 или 616 г. говорится, что «в этот год при Сергии, патриархе Константинопольском, начиная с первой седмицы Великого поста стали после «Да исправится…», во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона в алтарь, петь [следующее песнопение]: после священнического возгласа «По дару Христа Твоего...» народ сразу начинает: «Ныне силы…» [это песнопение доныне исполняется на Л. П. Д.; в «Пасхальной хронике» его текст приведен полностью.- Авт.]. И это [теперь] поется не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). А в происходящих из Палестины «Чудесах Святой Девы Марии в Хозиве» - сборнике различных историй, составленном Антонием Хозевитом († между 632 и 640),- описывается, как послушник или молодой монах прочел над просфорами, к-рые он нес в свой монастырь, какую-то часть евхаристической молитвы, услышанной им в церкви (вероятно, эпиклезу), после чего на него и на просфоры сошел Св. Дух, а настоятелю монастыря, ожидавшему прибытия своего послушника, явился ангел, повелев совершить над просфорой вместо полного чина «Преждеосвященный… ибо она освящена» ( Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba//AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-367). Наконец, 52-е правило Трулльского Собора 691-692 гг. канонически закрепляет совершение Л. П. Д. «во все дни поста Святой четыредесятницы [т. е. Великого поста.- Авт.], кроме суббот и воскресений и святого дня Благовещения», тем самым корректируя предписания 49-го и 51-го правил Лаодикийского Собора (до 343 или ок. 360 г.), запрещавшие совершение к.-л. литургии в дни Великого поста, за исключением суббот и воскресений. |
| Несмотря на небольшое число рукописей «Хроники» М. С., она оказала значительное влияние на средневек. историописание. С ней был знаком хронист Сигеберт из Жамблу († 1112), к-рый использовал заимствованные из нее материалы в «Liber decennalis» (1092), а также во «Всемирной хронике» (хронология доведена до 1111) и в «Каталоге знаменитых мужей» (ок. 1111). В 1086 г. в Англии Херефордский еп. Роберт в трактате «Excerptio de Chronica Mariani» (известно не менее 10 рукописей; см.: Шмидт 2015) суммировал основные положения хронологической системы М. С. Из Херефорда копия «Хроники» М. С. в кон. XI в. (до 1095) попала в Вустер, где составила основу «Вустерской хроники», над к-рой работали, в частности, монахи Флоренций († 1118) и Иоанн († после 1140). В этой хронике была принята датировка в соответствии с эрой, предложенной М. С., хотя параллельно были отмечены и даты согласно Дионисию Малому. «Вустерская хроника» и основанные на ней компиляции активно распространялись в Англии в XII-XIII вв., нередко под заглавием «Хроника Мариана Скотта». С сочинением М. С. были также знакомы английские авторы XII в. Уильям из Малмсбери, Симеон Даремский, Ордерик Виталий, Генрих Хантингдонский, Гервазий Кентерберийский. Уильям из Малмсбери в «Деяниях английских королей» и «Деяниях английских епископов» дал высокую оценку учености М. С., но не стал однозначно высказываться в поддержку его взглядов. При этом, как обнаружила Э. Лоренс-Мейдерс, в пасхальных таблицах, к-рые Уильям как регент хора составил для аббатства Малмсбери, он исходил именно из предложенной М. С. даты Рождества Христова. В Англии идеи М. С. получили особенно широкое распространение: еще в нач. XIV в. в их поддержку высказывался богослов-доминиканец Николас Тривет ( Nothaft C. P. E. Nicholas Trevet and the Chronology of the Crucifixion//The Mediaeval Journal. Turnhout, 2012. Vol. 2. N 2. P. 55-76). Хронологическая система М. С. наряду с другими использована в ирл. «Ольстерских анналах» (XV в.; см.: Verbist. 2002. P. 334). Вместе с тем к XI-XII вв. хронологическая система Дионисия Малого стала уже общепризнанной в католич. мире. Ни М. С., ни др. ее критики не смогли привлечь на свою сторону достаточное число ученых или церковных иерархов, поэтому вопрос о пересмотре даты Рождества Христова в средние века не обсуждался. |
| Внимание Георгия главным образом сосредоточено на хронологических расчетах; при этом он, по его собственным словам, опирается в первую очередь на Анниана Александрийского, а также Ипполита Римского и Максима Исповедника , критически относясь к альтернативным системам ( Юлия Африкана , Евсевия и Панодора; ни Иоанна Малалу, ни «Пасхальную хронику» Георгий не упоминает). В то же время хронологическая система Георгия далека от строгости: в ней нередко не согласуются указываемые в разных местах длительности царствований, имеются внутренние сбои в хронологии. 8 Отступив от громоздкой системы региональных столбцов (filae regnorum), принятой в хронике Евсевия (и оказавшейся фатальной для судьбы его сочинения в греческой рукописной традиции), Георгий в то же время отказывается и от единой канвы олимпиад, царств и консульств, применяемой в «Пасхальной хронике». Его повествование, носящее ярко выраженный компилятивный характер, имеет двоякую «пространственно-временную» структуру: регионально-сюжетные блоки выстроены в относительном хронологическом порядке. При всех недостатках подобной схемы она позволила автору собрать большое количество разнородного материала, что делает его сочинение подлинной сокровищницей для позднейших историков. «Хронография» Георгия Синкелла делится на 2 части, имеющих разную рукописную традицию. Вторая часть, относящаяся к имперской эпохе и непосредственно примыкающая к сочинению Феофана, носит особое заглавие «Синтаксис, или краткая хронография от Цезаря до Диоклетиана». В ней применяются следующие хронологические рубрики: а) начало правления императоров (которых Георгий, в отличие от Феофана, снабжает порядковыми номерами); б) промежуточные вехи в длительных правлениях (с подзаголовком «остаток царствования»); в) случайные датировки отдельных событий; г) «пустые» круглые даты. Епископы 4 важнейших «апостольских кафедр» (Рим, Антиохия, Александрия, Иерусалим) и персидские цари (шахиншахи из династии Сасанидов) также пронумерованы. Сроки их правления указываются в особых хронологических гнездах, причем в случае продолжительного правления упоминания о епископах могут повторяться. Определить по этим данным точный год начала и конца правления невозможно: ясно, что источником этой информации служили перечни, снабженные указаниями лишь на длительность правления. Георгий не задавался целью установить их строгую хронологическую привязку, довольствуясь лишь приблизительным соотнесением с царствованием того или иного императора. |
| Freiburg, 1969. S. 34-35). Блж. Иероним, основываясь на предшествующей традиции, сообщает, что «Иоанн, апостол, наиболее любимый Иисусом, сын Зеведея и брат апостола Иакова, которого Ирод после Страстей Господних обезглавил, позднее всех других евангелистов написал Евангелие по просьбе епископов Азии, боровшихся против Керинфа и других еретиков, и в особенности против набиравшего в то время силу учения эбионитов, которые утверждали, что Христос не существовал до Марии. Поэтому Иоанна попросили выступить в защиту Божественного рождения. Однако была и другая причина: прочитав работы Матфея, Марка и Луки, Иоанн одобрил содержание повествований и подтвердил, что они сообщают истину, но описывают события, происшедшие в течение одного года после заключения Иоанна [Крестителя] в тюрьму и его казни, и сам рассказал о более раннем периоде, предшествовавшем заключению Иоанна в тюрьму, так что это может быть откровением для тех, кто усердно читает труды евангелистов. Кроме того, это соображение устраняет те противоречия, которые, казалось, существовали между текстом Иоанна и другими» ( Hieron. De vir. illustr. 9). Аналогичные данные приводятся в лат. монархианских прологах (IV-V вв.): И. Б. написал Евангелие для тех, кто стремились понять божественные тайны, о которых не писали другие евангелисты (Monarchianische Prologe zu den vier Evangelien: Ein Beitrag zur Geschichte des Kanons/Hrsg. P. Corssen. Lpz., 1896). Относительно времени написания Евангелия от Иоанна церковные авторы приводят разные сведения. Так, свт. Епифаний Кипрский говорит, что И. Б. написал свое Евангелие в 90-летнем возрасте ( Epiph. Adv. haer. LI 12), т. е. ближе к кон. I в. В «Хронике» Исидора Гиспальского (Севильского) (VII в.) указывается, что Евангелие от Иоанна написано при имп. Нерве (96-98), когда евангелист вернулся из ссылки в Эфес ( Isid. Hisp. Chron. 68, 69, 7). В «Пасхальной хронике» (нач. VII в.) под 1-м годом правления имп. Веспасиана (70 г. по Р. Х.) отмечается: «Иоанн Богослов, прибыв в Эфес, прожил там 9 лет, в своем изгнании на остров Патмос - 15 лет и, вернувшись вновь в Эфес и написав Евангелие, находился там до своего успения еще 26 лет» (Chron. Pasch. P. 246). Следов., Евангелие он писал в Эфесе между 94 и 119 гг. Никифор Каллист говорит, что И. Б. записал Евангелие через 36 лет после Вознесения ( Niceph. Callist. Hist. eccl. 2. 45). Согласно Феофилакту Болгарскому , Евангелие от Иоанна написано на 32-й год после этого (63 г. по Р. Х.) ( Theoph. Bulg. In Matth. Praef.). Но Евфимий Зигабен отмечает, что Евангелие было написано спустя много лет после разрушения Иерусалима ( Euth. Zigab. In Ioan. Praef.). |
|
|
