| Он принял активное участие в пасхальных и других спорах, волновавших церкви Малой Азии. Он был одним из главных сторонников квадродециманской практики, которая позже была осуждена как схизматическая и еретическая. Возможно, именно по этой причине его произведения были забыты. В остальных отношениях он был вполне ортодоксален по стандартам своей эпохи и верил в Божественность Христа, что видно из одного сирийского фрагмента (см. ниже). Мелитон был человеком блестящего ума и весьма плодотворным писателем. Тертуллиан говорит об изяществе и красноречии его таланта 1419 . Евсевий перечисляет не менее восемнадцати или двадцати его произведений на самые разные темы, но они известны нам только по названиям 1420 . Он приводит три ценных отрывка. Должно быть, после середины II века в Малой Азии наблюдался необычайный литературный подъем 1421 . Апология Мелитона была адресована Марку Аврелию и, вероятно, написана в начале свирепых гонений 177 г., которые, однако, имели местный или провинциальный характер и не были санкционированы верховным правительством. Мелитон замечает, что единственными императорами–гонителями были Нерон и Домициан, и выражает надежду, что Аврелий, если его как следует информировать, защитит невиновных христиан. В отрывке, сохранившемся в «Пасхальной хронике», он говорит: «Мы не поклоняемся бесчувственным камням, но только одному лишь Богу, Который был прежде всего и над всем, и Его Христу, истинному предвечному Богу мира». Сирийская апология, носящая имя Мелитона 1422 , была обнаружена Тэттемом вместе с другими сирийскими рукописями в монастырях Нитрийской пустыни (1843) и опубликована Куретоном и Питрой (1855). Но в ней нет ни одного из отрывков, цитируемых Евсевием, и она представляет собой скорее критику идолопоклонства, чем защиту христианства; тем не менее это может быть труд Мелитона, просто неверно озаглавленный. Мелитону мы обязаны первым христианским списком еврейских книг Писания. Список соответствует иудейскому и протестантскому канону, апокрифы в нем отсутствуют. |
| 471 Ассирийцы (Ασσροι ) – жители древней Ассирии, государства на территории современного Ирана, занимавшего область в бассейне среднего meчehuz р. Тигр. Первоначально центром Ассирии zbлzлcz Ашшур, а затем, в VІІІ–VІІ вв. до – Дур-Шаррукан (совр. Хорсабад) и Huhebuz (совр. Куюнджик). В 632 г. до Accupuz пала, зaboєbahhaz Вавилоном. Предание cbzзыbaem основание Ассирии и строительство Ниневии с Ассуром; по другим cbeдehuzм, строителем городов в Междуречье, в том числе Вавилона и Ниневии, был сын Хуша Нимрод ( Быт. 10:8–9 ). Территории, где расположены єти «послепотопные» города, названы в Библии «землєй Нимрода» ( Мих. 5:6 ). 472 Гирканы (ρκανο ) – жители Гиркана (ρκανα), области древней Персии между южными берегами Каспийского мopz, Мидией, Парфией и Маргианой, ок. совр. Мазандерана; считались потомками сына Иоктана Авимаила (прапраправнука Сима). 473 Инди (νδο ) – в Палее не paзлuчaюmcz «индийцы первые» (νδο πριτο) и «индийцы вторые» (νδο δετεροι ), вследствие чего в перечне Палеи по сравнению с «Пасхальным Хронографом» на один народ меньше: 25 и 26. «Индийцами первыми» называли жителей области Инди, расположенной между Старейшей и Счастливой Apabuzмu, приблизительно на территории совр. Йемена. Народ инди cчumaлcz потомком сына Иоктана Алмодада (прапраправнука Сима). По ykaзahuzм византийских географических источников, которые отразились в том числе в «Повести временных лет», область Инди (или Maлaz Uhдuz) граничила с Эфиопией Азийской (см. коммент. 510). 474 Марды (Μρδοι ) – персидское разбойничье nлeмz, упоминаемое Геродотом, Страбоном и др. Написание Μαγρδοι в соответствующем перечне потомков Сима bcmpeчaemcz только в «Хронике» Ипполита 29) 475 Парфяне (Πρθοι ) – известные с начала І тыс. до upahozзычhoe nлeмz, обитавшее в области Napфuz (дpebhzz Партава) к юго-востоку от Каспийского мopz в пределах современного Восточного Ирана (Хорасана) и Южного Туркменистана. Были приверженцами зороастризма. Napфzhe входили в состав Мидийского царства, державы Ахеменидов, империи Александра Македонского. С 250 г. до по ІІІ в. по существовало независимое Napфzhckoe царство. Napфzhe причастны к єтногенезу туркмен и персов Восточного Ирана. В новозаветных текстах Napфuz omoждecmbлzлacь с Персией. |
| Дело в том, что греки сокращали слова, например, вместо ántrwpo_s («человек») писали ΑΝΟΣ, вместо Feó_s («Бог») – ΘΖ, вместо Feou: " («Бога») – ΘΥ. Для имени Иисус Христос существовали два сокращенные написания: одно из двух букв ΙΣ ΧΣ, а другое – из трех ΙΗΣ ΧΡΣ. Такие же сокращенные написания имени Спасителя существовали в коптском языке; в верхнем Египте – Фиваиде – держались двухбуквенного написания, а в нижнем трехбуквенного. Отсюда видно, что возражения раскольников не имеют значения. Рассматривая описание церковных служб, можно встретить и такие уклонения: тот тропарь, который в древнегреческой церкви пелся на 4-й глас, теперь поется на первый, потому что прописная дельта и альфа сходны и переписчик просто-напросто их спутал. Таких ошибок особенно много в окончаниях. Когда была издана «Краткая история» Никифора Константинопольского , тогда представилась одна странность ее в воспроизведении текста рукописи. Чтение было в общем правильно, но было множество ошибок не в словах, а в окончаниях. Дело это представлялось загадочным, но объяснилось просто, когда де-Боор просмотрел самую рукопись в Ватикане. Оказалось, что писец копировал рукопись, где были уже аббревиатуры, т.е. сокращения, и он, не умея разбирать их, пропускал и оставлял пробелы. Позднейший писец оказался несильным в грамматике и дополнил пропущенные окончания, оказавшиеся неупотребительными. В пасхальной хронике, которую первый издал Дюканж, а затем Диндорф, есть одна строка, вызывавшая недоразумения филологов; именно, здесь говорится: в таком-то году, в праздник потчения сеней, в 15 день, feoú bíwn Захария получил извещение. Слова feoú bíwn казались непонятными: если bíwn производить от глагола biów («жить»), то он с родительным падежом Feou:« сочетаться не может. Между тем дело объясняется таким образом: древнее начертание было fumiw " n, т.е. кадя, воскуряя фимиам. Первая черточка у m стерлась, получилось и, а этот знак заменял b, поэтому и было прочтено Feoú bíwn. B книге Есфирь в речи о празднике Пурим, в VIII главе 16 ст., говорится в одной рукописи, что евреи устроили праздник Господеви Богу, а в другой: устроили праздник ликования и веселия. |
| Принятый в ней средний лунный месяц на 0,00026 суток длиннее синодического, что вызывает запаздывание по отношению к наблюдаемым лунным фазам примерно на сутки каждые 312 лет. Приблизительно такой срок и прошел со времени оформления александрийской пасхалии (около 300 г.) к той эпохе, когда начались описываемые реформы (около 630 г.). Таким образом, есть основания утверждать, что «упятеряющие и ушестеряющие» опирались в своих трудах не столько на некие умозрительные построения, сколько на астрономические реалии 2-й четверти VII в. н. э. 38 В этой связи достоин внимания пример сочетания системы «упятеряющих» со «скачком луны» в 17-й год цикла, встречающийся в анонимном трактате 1079 г. 39 Такое дублирование поправок к циклу («скачок» плюс ежегодная добавка) легко объяснить усугублением к XI в. астрономической погрешности цикла Калиппа: через 625 лет с начала IV в. ошибка в отношении лунных фаз превысила 2 суток 40 . Возьмем в качестве примера год составления трактата – 640 г. н. э. По александрийской пасхалии это 14-й год цикла с пасхальным полнолунием 12 апреля. По «упятеряющим» это 11-й год цикла, когда 12 апреля фаза луны составляет 15 31 /60; следовательно, новолуние относится к 28 марта, 8 ч. 48 мин. по полуночи (фаза 11 /30 к концу суток). Современные астрономические таблицы помещают истинное новолуние на 28 марта 640 г., в 6:40 по Гринвичу 41 , 8:40 на долготе Константинополя. Таким образом, совершенно несостоятельный с теоретической точки зрения метод прекрасно соответствовал наблюдаемым небесным явлениям – чего нельзя было сказать о куда более изящной с математической точки зрения александрийской пасхалии. Составленная нами математическая модель цикла «упятеряющих и ушестеряющих» 42 позволяет критически пересмотреть реконструкцию принципов системы расчета лунных фаз, предложенную Э. Швартцем 43 , и выдвинуть следующие тезисы. 1 .Основой данной системы служит 19-летний лунный цикл византийского типа, близкий к циклу, описанному в «Пасхальной хронике», но со сдвинутым на единицу счетом лет (так называемый сирийский вариант 19-летнего цикла, сохранившийся в современном иудейском календаре и известный Дионисию Малому как «cyclus lunaris») 44 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» [греч. Κατευθυνθτω [ προσευχ μου]; слав. [ ], в старых изд.- ], 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение. Пс 140, по содержанию связанный с межзаветной практикой совершения домашних молений во время вечерних жертвоприношений в иерусалимском храме ( Gerstenberger. 2001. P. 414), видимо, очень рано стал употребляться и христианами при совершении вечерней службы. К IV-V вв. Пс 140, исполняемый в той или иной форме, присутствовал в составе вечерни в большинстве христ. традиций Востока и Запада, нередко соединяясь с обрядами возжжения вечернего света и каждения (подробнее см. ст. «Господи, воззвах» ). В византийском богослужении слова «Д. и. м.» не только входят в состав псалмов «Господи, воззвах», исполняемых ежедневно, но и являются самостоятельным песнопением чина литургии Преждеосвященных Даров , исполняемым в форме прокимна (т. е. строка Пс 140. 2 поется с повторами со стихами Пс 140. 1, 3 и 4) в качестве заключительной части вечерни, предваряющей эту литургию (т. о., за вечерней в составе литургии Преждеосвященных Даров слова «Д. и. м.» звучат дважды). По мнению Г. Винклер, пение «Д. и. м.» в составе вечерни с литургией Преждеосвященных Даров имеет антиохийское происхождение ( Winkler. 1972). Среди палестинских источников «Д. и. м.» как отдельное песнопение встречается в «Правиле повседневных псалмопений св. Саввы» из рукописи Sinait. iber. 34 (не изд.); здесь оно установлено для вечера субботы; стихом к «Д. и. м.» служит один из 8 избранных стихов из Пс 140, 141 - в зависимости от гласа. Одно из наиболее ранних упоминаний об исполнении этого песнопения в К-поле в связи с совершением литургии Преждеосвященных Даров содержится в «Пасхальной хронике» под 615 г. (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой ц . , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв., «Д. и. м.» прямо определяется как прокимен (напр.: Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 254-255); лишь постепенно в ходе истории развития правосл. богослужения оно стало восприниматься как совершенно особое песнопение, сопровождаемое коленопреклонениями и каждением ( Alexopoulos. 2004. P. 210-221). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕГЕСИПП [греч. Ηϒσιππος], христ. писатель II в., один из первых христ. историков и защитников Православия. О происхождении и жизни Е. почти ничего не известно. По мнению Евсевия Кесарийского, он был евреем, обратившимся в христианство ( Euseb. Hist. eccl. IV 22. 8; косвенными свидетельствами этого являются использование им апокрифического «Евангелия евреев», распространенного преимущественно в Палестине, употребление евр. слов и ссылки на устное иудейское предание. Однако все цитаты из сочинений Е. у Евсевия говорят об использовании Е. текста Септуагинты, а не евр. оригинала). Е. совершил путешествие на Запад: долго жил в Коринфе, когда епископом там был Прим (Ibid. IV 22. 2-3), а затем отправился в Рим. Как долго он пробыл в Риме, в понтификат какого папы и куда направился затем, неясно. Е. говорит, что составил списки пап до Аникета (154-166), но при этом упоминает имена и преемников Аникета - Сотера (ок. 166-175) и Елевферия (ок. 175-189). Застал ли он понтификаты этих пап (как считал блж. Иероним - Hieron. De vir. illustr. 22), добавил кого-то из них в свое сочинение после возвращения домой или посещал Рим при последнем из них (Е. отмечает, что Елевферий был диаконом при Аникете), историки расходятся во мнениях. Вероятно, целью его поездки было собрать сведения о ересях или заручиться поддержкой древнейших христ. общин против гностиков ( Quasten. Patrology. P. 285). Е. также сообщает о себе, что при его жизни (φ μν ϒενμενος) происходили игры, к-рые имп. Адриан (117-138) учредил в честь своего фаворита Антиноя ( Euseb. Hist. eccl. IV 8). Возможно, он помнил их с детства. Блж. Иероним называет время жизни Е. близким к апостольским временам (лат. vicinus apostolicorum temporum - Hieron. De vir. illustr. 22), а Евсевий говорит о его принадлежности к 1-му поколению после апостолов ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 3). В «Пасхальной хронике» (Chron. Pasch. 239//PG. 92. Col. 641) сообщается, что Е. умер в период правления имп. Коммода (180-192). Сочинение |
| К числу последних относится и Аполлинарий 265 , который говорит, что легион, своею молитвою совершивший это чудо, получил от царя сообразное с сим происшествием наименование, то-есть на римском языке назван громоносным». Эти слова Евсевия способны вызвать недоумение и недоверие. Как Аполлинарий, современник маркоманской войны, живший близко от зимней квартиры двенадцатого («громоносного») легиона, – мог не знать, что двенадцатый легион задолго до поражения квадов и маркоманов (174 г.) назывался «громоносным?» Что-нибудь одно: или то сочинение Аполлинария, на которое ссылается Евсевий 266 , было подлож-ное, или оно было интерполировано, или в нем сказано было меньше того, что вывел из него Евсевий. Быть может, апологет сказал только: «теперь государь с правом называет двенадцатый легион громоносным», или употребил другое какое-либо выражение, из которого Евсевий вывел несоответствующее, но желательное для него заключение 267 . Вот и все сведения Евсевия об Аполлинарии, еп. Иерапольском. В добавление к ним мы можем привести только следующую догадку Ренана. Из помещенного в «Пасхальной Хронике» 268 отрывка какого-то сочинения Аполлинария мы видим, что этот апологет, подобно Мелитону, писал о Пасхе. В перечне сочинений Аполлинария у Евсевия мы не видим никакого сочинения о Пасхе. Поэтому, гадает Ренан, нужно думать, что речь о Пасхе Аполлинарий ведет в одной из двух книг «Против Иудеев» 269 . Сведения Евсевия об Аполлинарии нельзя не признать скудными; историк не делает ни одного цитата из сочинений Аполлинария, хотя один раз ссылается на его сочинение, без указания – какое это сочинение. – Аполлинарий был анти-монтанист. Полемику с монтанизмом он вел в то время, когда монтанизм только еще зарождался. Евсевий любить опровергать ереси, указывая в особенности на то, что они при самом своем возникновении находили отпор со стороны столпов кафолической церкви 270 . Где же в таком случае причина того, что Евсевий не воспользовался сочинениями Аполлинария для опровержения монтани-стической ереси 271 ? Гарнак видит причину этого, в том, что Аполлинарий, как борец с монтанизмом, «был для Евсевия слишком мало решителен». |
| Халкидон был взят и войско стало лагерем близ Хрисополя. 128 Ираклий в сознании своего полного бессилия в борьбе с персами достиг щедрыми дарами того, что Шахин согласился вступить в переговоры. Между ними состоялось свидание в гавани Халкидона, причем император не сходил на сушу, а переговаривался с лодки. 129 Ираклий просил посредничества Шахина в том, чтобы склонить Хосрова прекратить войну и вступить в переговоры о заключении мира. Дело закончилось тем, что Шахин согласился ходатайствовать перед Хосровом о разрешении прислать посольство. После получения благоприятного ответа было снаряжено посольство из трех лиц: патриция Олимпия, консулара Леонтия и эконома храма св. Софии Анастасия. Послы везли Хосрову грамоту, составленную от имени сената, а не императора. Вероятно, этот характер грамоты следует объяснить тем, что Хосров не признавал Ираклия и не принял от него посольства. Полный текст этого документа сохранен в Пасхальной Хронике. «Бог, который все сотворил и держит все своим могуществом, дал роду человеческому дар, достойный его благости, – промысл царской власти, благодаря которой мы обретаем обеспечение жизни в мире и находим исцеление в случае каких-либо бедствий. Уповая на этот Божий дар – разумеем царскую власть – и на Ваше чрезвычайное милосердие, мы молим даровать нам прощение за то, что мы осмелились в противность прежде действовавшим отношениям обратиться с мольбой к вашей державе. Мы знаем обычай, соблюдавшийся в предшествующее время, по которому было принято разрешать раздоры, возникавшие между обеими державами, непосредственными заявлениями самих государей. Но этот обычай нарушил Фока, похититель римского царства. Взбунтовав римское войско во Фракии, он внезапно напал на царствующий град и казнил Маврикия, милостиво правившего нами, его жену, детей его и родственников, а также немалое число сановников. Не ограничившись этими великими злодействами, он не воздал чести, подобающей вашему чрезвычайному милосердию, вследствие чего вы, разгневавшись на наши прегрешения, привели в такое умаление дело римского государства. |
| Нужно даже предполагать, что самые каталоги константинопольских патриархов с обозначениями лет вошли в обычай не ранее VIII – IX-ro веков и составлялись именно на основании подобных хроник и современных записей 326 . А так как в таких записях годы начала и конца правления приурочивались или к известному консульству, индикту, или к году императора, или к году известной эры, как это мы видим напр. в Пасхальной хронике 327 , то Феофан, если он иногда и пользовался только каталогами, мог вскоре после этого контролировать свои вычисления и тем избегать значительных отклонений. Само собой разумеется, что не все подобные источники Феофана были одинаковы по своему составу: чем далее назад, тем скупее они становились на точные хронологические показания. Отсюда и пользование ими для времен отдаленных было труднее и, конечно, скорее могло вести к неточностям. Но почти до VI-ro века дат у Феофана для патриархов нашего периода нет, если судить, по крайней мере, об этом по переводу Анастасия. А за 6-й в. и отчасти за 7-й в. мы можем уже следить за его источниками 328 ; для дальнейшего же времени он мог иметь в распоряжении документы константинопольских архивов 329 . Для отчетливого представления тех приемов, которыми мы будем руководиться при пользовании показаниями Феофана во время написания хронологии патриархов константинопольских и которые мы обосновали и установили во всей предыдущей речи, повторим их в кратком перечне: 1) Бесспорно принадлежащими Феофану даты константинопольских патриархов нужно признать только те, которые находятся в переводе Анастасия. 2) Значительнее образование Феофана, его благоприятное внешнее положение и выказываемое им намерение примирять противоречия в хронологии достаточно ручаются, что в его хронологических показаниях о константинопольских патриархах нашего периода мы имеем не груду беспорядочно нагроможденных дат, а ряд свидетельств очень ценных. 3) Ценность этих свидетельств не может быть заподазриваема на основания частых ошибок Феофана в хронологии представителей других патриархатов, так как источники для хронологии патриархов константинопольских были у него, несомненно, обильнее, вернее и подробнее. |
| Климаты – географические зоны, основанные на разности в долготе дней и ночей. Семь параллелей делят ойкумену на семь географических поясов. Первая параллель обозначает широту, где самый долгий день содержит 13 равноденственных часов, а последняя параллель – 16 часов; интервал между параллелями, которые делят обитаемую землю, – 1/2 равноденственного часа. Основываясь, главным образом, на мнении Гиппарха и Эратосфена, Страбон дает небольшой обзор географического описания по климатам во второй книге, который в основном совпадает с описанием в «Пасхальной хронике» (Strabo II. 5. 34–43): «В областях Мерое и Птолемаиды и в стране троглодитов самый длинный день содержит 13 равноденственных часов (=первый климат «Пасхальной хроники». – Л.С.)... У Сиены и Береники, что у Аравийского залива, самый длинный день содержит 13 1/2 равноденственных часов (=второй климат. – Л.С.)... В областях... Александрии и Кирены, где самый длинный день содержит 14 равноденственных часов (=третий климат. – Л.С.)... в Пелопоннесе и в областях центрального Родоса... самый длинный день содержит 14 1/2 равноденственных часов. Эта параллель проходит через Карию, Ликаонию... Мидию (=четвертый климат. – Л.С.)... В Александрии троадской, в Амфиполе, в местностях южнее Рима, но севернее Неаполя, самый длинный день содержит 15 равноденственных часов (=пятый климат. – Л.С.)... Если, войдя в Понт, проплыть к северу около 1400 стадиев, то самый длинный день окажется равным 15 1/2 равноденственным часам (=шестой климат. – Л.С.)... самый длинный день содержит 16 равноденственных часов... Эти области около Борисфена и южные части Меотиды (=седьмой климат «Пасхальной хроники». – Л.С.)» (Пер. Г. А. Стратановского). О климатах упоминали многие географы: Eratosth. ар. Scymn. 113; Gem. 5. 58; 16. 17; Posid. ар. Proci. In Ti. 3. 125 D; Marin, ap. Ptol. Geogr. I. 15. 8,1. 17. 1. Подробнее о семи климатах см.: Honigmann Е. Die sieben Klimata und die πλεις πσημαι. Eine Untersuchung zur Geschichte der Geographie und Astrologie im Altertum und Mittelalter. Heidelberg, 1929. |
|
|
