| Иринея Лионского , описывает антихриста самостоятельной личностью, человеком, имеющим произойти из колена Данова и явиться при внешнем подражании полной противоположностью Христу. Сохранились отрывки из «Слова о воскресении и нетлении», сочинения же: «Увещательное слово к Северине», под которой впоследствии разумели вторую жену Гелиогабала Юлию Северу, «Слово о богословии», «О благе и о происхождении зла» и «О домостроительстве» известны лишь по названиям. Два произведения Ипполита относятся к хронографии: «О пасхе» и «Хроника». Но словам Евсевия, первое сочинение состояло из хронологических замечаний и пасхального круга. Вероятно вторая часть его помещена на упомянутой статуе в виде таблицы, указывающей время для празднования Пасхи на 112 лет. В «Хронике», сохранившейся главным образом в латинских переделках, Ипполл. пользовался хронографией Юлия Африкана и «Строматами» Климента Александрийского . Памятниками трудов Ипполита в области церковного права считаются восьмая книга Апостольских постановлений и 38 канонов Ипполита, известные лишь в арабской переделке. В каком отношении находятся эти два памятника друг к другу, представляет ли первое сочинение переделку второго, (Ахелис), или второе – сокращение первого (Функ), – решить трудно. Ложно приписываются Ипполиту 8 отрывков «О богословии и воплощении», приводимые у Анастасия, апокрисиария римского, рассказ о коринфской девственнице в «Лавсаике» Палладия, «Слово о конце мира и об антихристе и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа», «О 12 апостолах, и где каждый из них проповедовал и скончался» и «О семи апостолах». Литература Перечисление иностранных изданий и литературы см. в «Патрологиии» Барденгевера, стр. 135, и в Энциклопедии Герцога, изд. 3-е, т. VIII, стр. 126– 127. Древнеславянский перевод сочинения Ипполита «О Христе и об антихристе» издан в 1868 г. Невоструев в Москве; издание это есть перепечатка московских изданий 1617 и 1701 года. См. о нем заметку А. Гарнака в «Zeitschr. f. hist. Theol.» 1875. |
| Вслед за письмом Ираклия в Пасхальной Хронике было помещено письмо царя Широе; но от него уцелело полностью лишь самое начало, а от дальнейшего текста лишь левая половина, 18 строк. На последнем листе Хроники сохранился отрывок из письма Ираклия к Широе в ответ на первое его обращение с извещением о приеме его посла и приветствием по поводу вступления на отчий трон. Из одного места отрывка первого текста видно, что Широе предлагал Ираклию выбрать место для съезда послов (очевидно, для выработки условий мирного договора) и изъявлял готовность исполнить все его требования. 326 Дипломатические сношения с персидским двором имели издавна строго выработанный этикет, и составление мирного договора было обставлено множеством формальностей, которые нам отчасти известны из отрывков Менандра о заключении мира 562 года. 327 Поездка Евстафия к персидскому двору могла иметь характер лишь предварительного акта. О его пребывании в персидской столице сохранил свидетельство Себеос. По его сообщению, Широе принял посла с большим почетом, «вторично утвердил условия мира и клятвенно подтвердил размежевание границ». Себеос прибавляет, что Широе в присутствии посла приказал написать Шахрбаразу, чтобы тот перешел на персидскую территорию и очистил греческие пределы. 328 Требование Ираклия возвратить Крест Господень не было исполнено. Широе, как сообщает Никифор, оправдывался тем, что неизвестно, где находится Крест, и обещал прислать, когда его разыщут. 329 Ответное послание Широе на посольство Евстафия Ираклий получил уже в Армении и, по-видимому, в Феодосиополе, имевшем издавна значение административного центра области, носившей некогда название Великой Армении. 330 Широе отослал Ираклию всех римских пленных, томившихся в персидских тюрьмах от долгих годов войны. Тогда же выяснилась судьба послов, увезенных в Персию Шахином в 615 году. Леонтий скончался естественною смертью, а два другие его товарища были казнены, когда Хосров получил известие о вторжении Ираклия в Ассирию. 331 Получив пленных, Ираклий со своей стороны отослал царю персидских пленных с посольством, которое исправлял его брат Феодор. По сообщению Феофана, это посольство имело целью выработать условия эвакуации персидскими войсками занятых ими областей и обеспечить мирное их поведение в отношении к туземному населению во время возвращения в Персию. 332 Армянские области на верхнем течении Тигра не были, по-видимому, заняты персами, и Ираклий вступил в обладание ими немедленно. Зиму 628–629 года он провел в Амиде 333 и ознаменовал свое пребывание в этом городе закладкой большого храма. 334 |
| 148 Теперь империя потеряла самую доходную провинцию, а столица – житницу. В Пасхальной Хронике под 618 годом есть заметка о том, что в этот год было сделано экстренное обложение всех лиц, имевших право на получение хлеба, по 3 золотых за каждый хлеб. Деньги были собраны, но правительство не было в состоянии управиться со своим обязательством, и в августе месяце раздача хлеба была полностью прекращена. 149 В довершение бедствий в Константинополе началась жестокая эпидемия, уносившая множество жертв. Ираклий пал духом, и у него появилась мысль бежать в Карфаген. Царские сокровища были погружены на корабли и отправлены в Африку. Намерение императора покинуть столицу огласилось и усилило общую тревогу. Патриарх Сергий и ближайшие к особе императора сановники заставили его отказаться от бегства, и патриарх потребовал от него публичной клятвы в храме св. Софии в том, что он ни при каких обстоятельствах не покинет столицы. Неудачи преследовали Ираклия: эскадра с царскими сокровищами была разбита бурей у берегов Африки и погибла в волнах. 150 Дела в Испании и Италии Одновременно с тем, как персы отторгали целые области на востоке, империя теряла свои владения на дальнем западе, в Испании. Переход Рекадера в православие из арианства, совершившийся при папе Григории Великом , устранил ту преграду, которая существовала до того времени между туземным населением и готами. После утрат, понесенных в Испании при Юстине II, владения империи представляли две разобщенные территории: округ Нового Карфагена с прилежащими землями и юго-западный угол полуострова, омываемый океаном. Царь Гунтимир, вступивший на трон в один год с Ираклием, продолжал наступательную в отношении империи политику своих предшественников, причинял беспокойства имперским гарнизонам, но не имел особого успеха. Положение стало менее благоприятным для империи при его энергичном преемнике Сисебуте (612–616). Войска Сисебута под начальством вождя Свинтилы отвоевали округ Карфагена, и Сисебут проявил свое великодушие тем, что выкупил на свободу у своего войска пленных солдат императора. |
| Итак эта проповедь не могла повредить Мелетию. Существуют напротив известия, которые воспоследовавшее не тотчас, но после месячного срока 1773 низложение Мелетия, объясняют другими причинами. О пасхальной хронике 1774 , которая сообщает, что Мелетий был смещен «ради своего безбожия и ради других злодеяний», мы умолчим. Замечательно то, что в качестве причины удаления Мелетия, рядом с ортодоксальным жаром, указаны Златоустом 1775 несколько его отлучений, неприятных врагам истины, а Филосторгием клятвопреступление 1776 . По сообщению Епифания 1777 некоторые (τινς) утверждали, что Мелетий был смещен не ради его ортодоксии, но по причине распрей на почве церковного права, именно потому, что между ним и его клиром происходили ссоры и потому, что он принимал в церковное общение лиц, которых он сам раньше анафематствовал. Иероним 1778 только сообщает, что Мелетий был смещен «cum presbyteros, qui ab Eudoxio antecessore suo depositi fuerant, suscepisset». Иероним и τινς y Епифания – конечно враги Мелетия 1779 , но дело в том, что Златоуст и Филосторгий также указывают на подобную распрю из-за церковного права. Все это заставляет прийти к тому выводу, что догматические основания не играли никакой роли при первом смещении Мелетия, которое как в отношении обстоятельств, его сопровождавших, так и в отношении традиции смешивается с позднейшими его изгнаниями 1780 . Но несмотря на всю силу лжи в четвертом веке происхождение православного предания было бы загадочно, и образ действий верных Мелетию антиохийцев перед возвращением последнего был бы едва ли понятен, если только допустить, что не Мелетий перед своим отъездом из Антохии к себе на родину 1781 сообщил антиарианский импульс своим последователям. Что это было так, прямо говорит Иероним 1782 exilii justissimam causam subita fidei mutatione delusit. Это – партийное известие. Но оно может оказаться достоверным, если только то, о чем оно сообщает, может быть обнаружено, как таковое, из положения вещей. Такой пример мы имеем в данном случае. |
| Отметим, наконец, еще следующие признаки, заставляющие думать, что хронография Малалы написана спустя немного времени после царствования Юстиниана. Замечательно, что Малала в описании царствований, предшествовавших Юстинианову, указывает авторов, которые своими сочинениями оказали ему помощь при составлении его хронографии; напр. описывая конец царствования Льва Младшего, он цитирует хронографа Несториана, который довел свою историю до этого императора 194 ; в речи о царствовании Анастасия он ссылается на хронографа Евстафия 195 . В 18-й же книге таких ссылок и питать нет ни одной 196 . Напротив, в этой книге есть такие отметки, которые показывают, что царствование Юстиниана Малала описывал не по готовым уже сочинениям. Например, рассказывая о гонении на Манихеев в Персии с большими подробностями, автор ссылается на рассказ одного Перса (τινα διηγσατο=sicuti haec narravit), крестившегося с именем Тимофея 197 . При рассказе о переименовании Антиохии в Феополь он цитирует τος χαρτους τν τ κτα γραφντων τς ατς πλεως . Заме¬чательно это γραφντων! Итак, если не с несомненностью, то с большой Вероятностью можно утверждать, что хронография Малалы написана недолго спустя после Юстиниана 198 . Для оценки нужных нам дат в хронографии Малалы это обстоятельство имеет большую важность. Так как интересующие нас в его труде показания о константинопольских патриархах начинаются с 536-го года, т. е. с конца первой половины царствования Юстиниана, то, нужно думать, эти показания он делал на основании сведений, еще не успевших исказиться. А то обстоятельство, что относительно событий, даже не очень отдаленных от него и имевших место в его родном городе, он считал нужным справляться с городскими записями (упоминаемые выше χαρτιoι), достаточно ручается за то, что автор и вообще был аккуратен в сообщении фактов и не писал того, о чем не имел под руками достоверных известий 199 . Что касается способа, которым можно хронологические обозначения Малалы переводить на годы нашего счисления, то указание на консулов и индикты в интересующих нас местах дает возможность подставить соответствующие им годы на основании исправного списка консулов и индиктов в хронике Марцеллина, определение лет по которому у нас речь была выше. Пасхальная хроника |
| Дело в том, что греки сокращали слова, например, вместо νθρωπος («человек») писали ΑΝΟΣ, вместо Θες («Бог») — ΘΣ, вместо Θεο («Бога») — ΘΥ. Для имени Иисус Христос существовали два сокращенные на, писания: одно из двух букв ΙΣ ΧΣ, а другое — из трех ΙΗΣ ΧΡΣ. Такие же сокращенные написания имени Спасителя существовали в коптском языке; в верхнем Египте — Фиваиде — держались двухбуквенного написания, а в нижнем трехбуквенного. Отсюда видно, что возражения раскольников не имеют значения. Рассматривая описание церковных служб, можно встретить 1 такие уклонения: тот тропарь, который в древнегреческой церкви пелся на 4–й глас, теперь поется на первый, потому что прописная дельта и альфа сходны и переписчик просто–напросто их спутал. Таких ошибок особенно много в окончаниях. Когда была издана «Краткая история» Никифора Константинопольского, тогда представилась одна странность ее в воспроизведении текста рукописи. Чтение было в общем правильно, но было множество ошибок не в словах, а в окончаниях. Дело это представлялось загадочным, но объяснилось просто, когда де–Боор просмотрел самую рукопись в Ватикане. Оказалось, что писец копировал рукопись, где были уже аббревиатуры, т. е. сокращения, и он, не умея разбирать их, пропускал и оставлял пробелы. Позднейший писец оказался несильным в грамматике и дополнил пропущенные окончания, оказавшиеся неупотребительными. В пасхальной хронике, которую первый издал Дюканж, а затем Диндорф, есть одна строка, вызывавшая недоразумения филологов; именно, здесь говорится: в таком–то году, в праздник потчения сеней, в 15 день, θεο βων Захария получил извещение. Слова θεο βων казались непонятными: если βων производить от глагола βιω («жить»), то он с родительным падежом Θεο сочетаться не может. Между тем дело объясняется таким образом: древнее начертание было θυμιν, т. е. кадя, воскуряя фимиам. Первая черточка у μ стерлась, получилось и, а этот знак заменял β, поэтому и было прочтено Θεο βων. Β книге Есфирь в речи о празднике Пурим, в VIII главе 16 ст., говорится в одной рукописи, что евреи устроили праздник Госпо–деви Богу, а в другой: устроили праздник ликования и веселия. |
| Таким образом мы видим, что выставлен в летописях Барония 628 г. Значит император Ираклий совершал путешествие в 628 году и в этом же году был в Иерусалиме, где встретил его и Патриарх Захария. Можно привести еще одно обстоятельство в подтверждение того, что Ираклий совершил свое путешествие в Иерусалим действительно в 628 году. Именно, в тех же летописях Барония и под тем же самым годом мы читаем: «исполнив же Ираклий обеты своя, яже Господу Богу отдаде, прохождаше страны восточные. А егда бе в Сирии в Едесе, изгна оттуду несториян, иже церквы православные похитиша. Сущу же ему в Иераполе во Фригии, прииде к нему весть, яко Сирой оный царь перский, иже отца уби, убиен бысть от Сарвара, иже такожде по 7 месяцех убиен бысть. А по нем Барразас такожде в 7 месяцев от Персов погибе..». Из истории известно, что Сирой взошел на престол 25 февраля 628 года и царствовал только 7 или 8 месяцев. Ираклий получил известие о его смерти в Иераполе и получил так скоро, как только мог, а потому путешествие Ираклия также должно полагать в том же 628 году. Кроме того из официальной 29 депеши самого Ираклия, адресованной в Константинополь и помещенной в Пасхальной хронике (стр. 398–402) известно, что Хозрой был свергнут с престола и предан смерти Сироем в последний день февраля 628 года. Следовательно в этот год Ираклия не было в Константинополе, где читали эту депешу 15 мая 628 года. 30 Вообще из всех исторических свидетельств видно, что, по крайней мере, кесарь Ираклий в седьмой год хиджры был на востоке в Палестине. Теперь спрашивается: на какого же Патриарха указывает Ахмет-бен-Юсуф, когда мы видели, что Захария не был в Константинополе? А где принимал Ираклий посольство Мухаммеда, когда в седьмой год хиджры его не было в Константинополе? Все это кладет большое подозрение на самое даже посольство. Подозрение это еще более усиливается, когда мы примем во внимание то мнение большей части толковников мусульманских, по коему стих, составляющий содержание письма Мухаммеда к Ираклию, взятый из 3 глав. 57 ст. корана, явился уже в 9– году хиджры. Стих этот явился по случаю обращения к Мухаммеду одного христианского каравана из Наджрана в 9-м году хиджры, следовательно, два года спустя после посольства к Ираклию, поэтому этот 57 стих 3 главы корана не мог быть содержанием письма Мухаммеда к Ираклию, так как стиха этого в 7 год хиджры вовсе и не существовало. 31 |
| С. 184–187). 461 Вставка о расселении племён, разрывающая рассказ о столпотворении. Составлена из соединения сведений, содержащихся в разных памятниках. В. Успенский первым заметил, что палейный перечень народов имеет весьма значительное число совпадений с географическими сведениями, содержащимися в «Пасхальной Хронике» (см.: Успенский–1876. С. 61–66). С ним согласился А. А. Шахматов: «Можно утверждать, что большая часть названной статьи есть перевод Пасхальной Хроники; в перечнях уседеков Палея почти буквально сходится с Пасхальною Хроникой; в перечне народов, стран и островов замечается в значительной части палейного текста буквальное сходство с тою же Хроникой; правда, народы эти перечислены в Палее в ином порядке, чем в Пасхальной Хронике» (Шахматов–1904. С. 66–67). Однако Составитель не пользовался «Пасхальной Хроникой» непосредственно, потому что она не переводилась на славянский язык. Ещё А. А. Шахматов убедительно показал, что рассказ о расселении народов «не может восходить к одному только источнику». Им, кроме «Пасхальной Хроники», указан ряд «вставок, ведущих к тексту других греческих хроник» (Шахматов–1904. С. 67). Перечень хамитов тождествен «Хронике» Георгия Синкелла. Много параллельных мест между этим памятником и Палеей отмечено в перечне иафетидов. Именно эти народы «охарактеризованы в «Пасхальной Хронике» в очень неудовлетворительном виде: уже в первоначальной редакции Палеи соответствующие места «Пасхальной Хроники» могли быть исправлены по Синкеллу, если не допускать существование более исправной редакции самой «Пасхальной Хроники», сходствовавшей в указанных местах с Синкеллом» (Там же. С. 70). Как нам удалось установить, наибольшее число совпадений в списке народов существует между Палеей и «Хроникой» Ипполита Римского ; всего четыре этнонима, упоминаемых Палеей, не находит соответствия в «Хронике» Ипполита: андавинои, танои, аламоєсинои, анои (аланои) (л. 59 в). Кроме того, перечень стран, населённых семитами, мог быть заимствован из «Хроники» Георгия Амартола, упоминание Понтьского моря и Кавкасийских гор восходит к «Хронике» Иоанна Малалы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ [Геласин; греч. Γελσιος, Γελσινος] (кон. III в.), мч. (пам. греч. 27 февр.), пострадал в г. Илиополь в Сирии (Гелиополь, совр. Баальбек, Ливан). Согласно самым ранним сведениям о мученике, к-рые находятся в Хронике Иоанна Малалы (VI в.), Г., названный здесь и в др. памятниках до IX в. Геласином, пострадал в правление имп. Максима Лициниана (хронист смешивает Максимина Дайу (305-313) и Лициния (308-324) - 2 правителей Римской империи). Г. был 2-м мимом (μμος δετερος), т. е. актером, исполнявшим вторые роли, как правило шутовские, в небольших театральных представлениях пародийного характера. Однажды он изображал христианина, принимающего Св. Крещение. В эту минуту на него снизошла благодать Божия и он уверовал во Христа. Тут же, в театре, Г. исповедал себя христианином. Разъяренная языческая публика выволокла его за стены театра и забила камнями. Родственники похоронили мученика в его родной дер. Мариамма недалеко от Дамаска, где впосл. был воздвигнут храм в его честь. Тот же рассказ о Г. с нек-рыми вариациями появляется в визант. «Пасхальной хронике» VII в. и копт. хронике Иоанна Никиуского кон. VII в., сохранившейся в переводе на эфиоп. язык. Составитель «Пасхальной хроники» делает уточнения относительно времени страдания мученика, исправляя неточную хронологию Иоанна Малалы и указывая, что Г. пострадал при имп. Диоклетиане, в 5-е консульство Максимиана Геркулия и 2-е Максимиана Галерия, т. е. в 297 г. (Chron. Pasch./Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 513-514). Хотя хроника Иоанна Малалы сохранилась лишь в поздней редакции, маловероятно, что сообщение о мученике - позднейшая вставка (напр., из «Пасхальной хроники»), т. к. в этом рассказе имеется хронологическая неточность относительно нач. IV в., свойственная Малале. Остается неясным, пользовался ли он несохранившимся письменным памятником о мученичестве Г. или опирался на устную традицию, бытовавшую в VI в. в Сирии. |
| У блж. Августина, т. о., представлен подход к решению синоптической проблемы, к-рого придерживаются большинство церковных экзегетов до наст. времени, а именно, поскольку 4 Е. рассматриваются как часть единого евангельского метанарратива, составляющего основу христ. веры (ср.: Dungan. 1999. P. 4), то все расхождения между ними (как частности, не влияющие на картину в целом) могут быть согласованы с опорой на единую священную историю. В «Хронике» Исидора Севильского (VII в.) отмечается, что Евангелие от Матфея написано в Иудее в период правления имп. Калигулы (37-41), а Евангелие от Марка - при имп. Клавдии (41-54) в Александрии (Евфимий Зигабен также указывает на Египет как место происхождения Евангелия от Марка), Евангелие от Иоанна - при имп. Нерве (96-98), когда евангелист вернулся из ссылки в Эфес ( Isid. Hisp. Chron. 68, 69, 74). В визант. традиции датировки неск. разнятся. Согласно Феофилакту Болгарскому, Евангелие от Матфея написано в 8-й год от вознесения Господня (т. е. в 39 г. по Р. Х.; эта датировка встречается у блж. Иеронима в лат. переводе «Хроники» Евсевия - PL. 27. Col. 578), Евангелие от Марка - в 10-й год (в 41 г. по Р. Х.), Евангелие от Луки - в 15-й год (в 46 г. по Р. Х.), Евангелие от Иоанна - в 32-й год (в 63 г. по Р. Х.) ( Theoph. Bulg. In Matth. Praef.). Свт. Епифаний Кипрский говорит, что Иоанн написал Евангелие в 90-летнем возрасте ( Epiph. Adv. haer. 51. 12), т. е. ближе к кон. I в. В «Пасхальной хронике» (нач. VII в.) под 1-м годом Веспасиана (70 г. по Р. Х.) отмечается: «Иоанн Богослов, прибыв в Эфес, прожил там 9 лет, в своем изгнании на о. Патмос - 15 лет и, вернувшись вновь в Эфес и написав Евангелие, находился там до своего успения еще 26 лет» (Chron. Pasch. P. 246). Следов., Евангелие он писал в Эфесе между 94 и 119 гг. Евфимий Зигабен также свидетельствует, что Евангелие от Иоанна было написано спустя много лет после разрушения Иерусалима ( Euth. Zigab. In Ioan. Praef.). Судя по «Пасхальной хронике», в древней Церкви существовали расхождения и относительно датировки Евангелия от Матфея. Под 6-м годом Клавдия (46 г. по Р. Х.) в ней говорится: «Матфей первым там в Иерусалиме пишет Евангелие, как говорит Златоуст. Я же думаю... [лакуна]» (Chron. Pasch. P. 233). Никифор Каллист отмечает, что Евангелие от Матфея было написано в 15-й год после Вознесения, а Евангелия от Марка и от Луки - спустя много времени после этого по повелению апостолов Петра и Павла; ап. Иоанн же записал Евангелие через 36 лет после Вознесения ( Niceph. Callist. Hist. eccl. 2. 45). |
|
|
