| 19 апреля 1012 года, в субботу Пасхальной недели, датские корабли собирались отчаливать из Гринвича вместе со всеми пленниками. На берегу датчане отпраздновали победу вином, «принесенным с юга». Поздно вечером, когда варвары наиболее усердно предавались бражничанью, к ним привели архиепископа, и пропойцы спросили, где же выкуп за него. Архиепископ ответил, что никто ничего не должен платить за его жизнь. Что они могут сделать с его телом все, что им угодно, но у них нет власти над его душой, принадлежащей Богу Вседержителю. Слова святого Альфеджа привели варваров в еще большую ярость, но за пленника заступился Торкилл, обещая золото, серебро и даже свой корабль, если ему сохранят жизнь. Эти слова, однако, не возымели действия, и разъяренные датчане принялись избивать Альфеджа – так они поступали со всеми, кто им противоречил. Варвары побивали Альфеджа костями и черепом съеденного ими быка, а также камнями и деревянными палками. Архиепископ, которому было 59 лет, весь израненный, упал на землю, и один из датчан ударил его боевым топором по голове. Как сказано в «Англо-саксонской хронике»: «После удара он упал, его святая кровь потекла по земле, а праведная душа была вознесена в Царство Божие». На следующее утро останки предстоятеля перенесли в Лондон. Епископы Лондонский и Рочестерский приняли их с благоговением, почитая за мученические, и положили в соборе святого Павла – главном соборе Лондона. Устрашенный пьяным бешенством своих соплеменников, Торкелл Датский, движимый покаянием за убийство человека, который так расположил его к себе, обещал верность Англии и отдал ей свои 45 кораблей. Вскоре он стал христианином. Одно это являет весомое свидетельство успеха миссии архиепископа-патриота, проведшего семь месяцев в плену у датчан. Десять лет останки святителя Альфеджа покоились в соборе святого Павла, почитаемые как чудодейственные мощи мученика и национального героя. Было явлено множество чудес по молитвам у мощей святителя. В 1023 году, уже после смерти Этельреда, восторжествовала правда Божия и прославились миссионерские труды святого Альфеджа. Дело в том, что Англией тогда правил король Кнуд, датчанин, ставший преданным христианином. Совершив дело христианского покаяния и добившись национального примирения, король организовал перенесение мощей святителя Альфеджа в Кентербери. То есть король вернул святого в тот самый город – духовную столицу английской земли и английского народа, которую всего за несколько лет до него разграбили, опустошили и подожгли его соплеменники. |
| Первое место между этими источниками занимает πομυματα, т.е. «Достопамятности» 15 , в пяти книгах, Игизиппа (Игисиппа, (Г)егесиппа), жившего во втором веке, – Игизиппа, который был древнейшим писателем, обладавшим значительными историческими сведениями, но труде его не дошёл до нас 16 . Вообще об Игизиппе мы знаем очень мало. Все наши сведения об этом писателе и его труде ограничиваются тем, что говорит об Игизиппе Евсевий и что сообщают нам о нём же те выдержки, какие делает из его труда опять Евсевий 17 . Этих выдержек довольно, но они всё же дают мало определённых сведений о рассматриваемом лице. Вот всё, что мы знаем о жизни Игизиппа: знаем, когда он жил. Он сам даёт понять, что в его время установлены были и совершались религиозные игры и празднества в честь обоготворённого Антиноя, фаворита императора Адриана (Евсев, IV, 8), а так как Антиной умер в 132 году и так как по этому то случаю и были вышеуказанные игры и празднества, то очевидно Игизипп родился ранее этого случая и во время празднеств в честь Антиноя был уже взрослым мальчиком; далее из Евсевия, приводящего цитаты из Игизиппа (IV, 11, VI,22), видно, что Игизипп приехал в Рим, когда Аникита сделался римским епископом, т.е. после 155 года; последним римским епископом, о котором Игизипп упоминает в своих «Достопамятностях» (ibid) был Елевферий, вступивший на кафедру в 173 году. Можно соглашаться с одним древним известием, записанным в Пасхальной хронике 18 , что умер Игизипп после 180 года 19 . Из вышеприведённых сведений об Игизиппе открывается, что самым замечательным фактом в его жизни было путешествие в Рим, совершённое им после 150 года, но откуда он отправился, из какой страны, на это может быть дан ответ лишь вероятный: должно быть, из Палестины. Во время путешествия Игизипп останавливался в Коринфе и долго жил в Риме (Евсев. IV, 22). В этих местах он встречался со многими епископами и вёл с ними беседы, но какая была цель его путешествия – остаётся неразгаданным. – Так как Игизипп упоминает в своём труде Римского епископа, Елевферия (Элевтерия), последним из числа тех Римских епископов, о которых он знал, то нужно думать, что во время правления этого епископа он и составил свои πομυματα, т.е. в конце своей жизни, около 180 года. |
| е. год изгнания Евтихия и возведения Иоанна Схоластика. Так как оба хрониста ведут летосчисление способом, давно уже вышедшим из употребления, по консулам и индиктам, то автор находит нужным указать правила, каким образом нужно поступать, чтобы найти точное обозначение годов по нашему и другим летосчислениям. За указанными двумя древними латинскими хрониками следуют две тоже очень древние хроники греческие – Малалы и Пасхальная, дающие каждая автору по пяти нужных ему дат. В параграфе о Малале автор занимается главным образом определением времени, когда написана известная под его именем хронография. Вопреки мнению Годия, относившего эту хронографию к IX в., Андреев согласно с Каве, Гельцером и Крумбахером доказывает, что «если не с несомненностью, то с большою вероятностью можно утверждать, что хронография Малалы написана недолго спустя после Юстиниана», т. е. в конце VI или в начале VII в. Некоторый из его доказательств очень остроумны и новы. В параграфе о Пасхальной хронике тоже выдвигается вопрос о времени её происхождения и о принадлежности её двум авторам. По словам Андреева, «если принадлежность этой хроники двум авторам ещё иногда и оспаривается, то о написании её второй части во времена императора Ираклия, кажется, уже спора быть не может». Для подтверждения приводится значительное количество весьма веских доказательств, а в заключение установляется отношение между счислениями – нашим и теми, которыми пользуется автор Пасхальной хроники. Сделав затем замечание о немногочисленных, но чрезвычайно важных хронологических показаниях в «Истории» Иоанна Ефесского относительно патриархов – Евтихия и Uoahha III схоластика, г. Андреев переходить к подробному разбору летописи Феофана. Исследование летописи Феофана занимает в сочинении г. Андреева целую половину, и даже нисколько более, второй самой большой главы. Автор занимается этой «летописью» с особенной тщательностью и даже любовью. Он входить во всевозможные подробности и не оставляет без внимания ни одного сколько-нибудь важного вопроса, относящегося к её хронологическим показаниям. |
| Шахрбараз начал свой победоносный поход в Египет, по-видимому, в 617 году. Это столь тяжкое по своим последствиям событие крайне скудно засвидетельствовано в нашем предании. По всему вероятию, Иоанн Никиуский описал эту войну с той же подробностью, как войну Никиты и позднейшее завоевание Египта арабами, но в том тексте, который дошел до нас, эта часть его труда не уцелела. В Пасхальной Хронике под 618 годом есть лишь упоминание об отражении этого события в жизни Константинополя, а Феофан под 615 годом занес лишь краткую заметку о покорении Египта и Ливии с искажением действительных событий. 141 Несколько живых сведений о взятии Александрии сохранил анонимный сирийский летописец второй половины VII века. 142 Единственный путь, по которому персы могли проникнуть в Египет, шел по побережью из Газы, и первая крепость на египетской территории была Ринокорура, а следующая – Пелузий, закрывавший доступ к дельте Нила. Пелузий был взят персами после продолжительной осады, о чем сохранил сведение один арабский источник. 143 Овладев этим ключом дельты, персы двинулись по правому берегу восточного рукава Нила на юг к Вавилону, крепости, расположенной в верховьях дельты, и, овладев ею, взяли затем Мемфис. Дальнейшее движение армии должно было иметь своим объектом важные в военном отношении пункты: Менуф и Никиус. Взятие Никиуса открывало путь на Александрию. 144 Как шли военные события, об этом гадать было бы излишне ввиду полного отсутствия сведений в сохранившемся предании. Осада Александрии началась, по всей вероятности, в 618 году. Так как персы не имели флота, то Александрия с ее мощными стенами и свободой морских сообщений могла долго отстаивать себя. Неизвестно, по каким причинам Никита отчаялся в возможности отстоять столицу Египта и, покинув свой пост, бежал в Константинополь. Вместе с ним уехал и патриарх Иоанн. На пути в Родос корабль выдержал страшную бурю и был в опасности крушения. Патриарх Иоанн, предчувствовавший близость кончины, отказался ехать в Константинополь и, покинув своего спутника, вернулся на родину в Кипр, где вскоре скончался в городе Амафунте. Его память празднуется 12 ноября. 145 |
| Ипполит во фрагменте, сохранившемся в пасхальной хронике. (Д. Л.). 146 L. Duchesne, La question de la pâque au concile de Nicee a Revue des questions historiques. t. XXVIII, 1880, p. 5–42. – В 1905 г. на сторону Дюшена самым решительным образом стали J. Schmid, Die Osterfestfrage auf dem ersten allgemeinen Konzil von Nicäa. Wien 1905, и авторитетный E. Schwartz, Christliche und jüdische Ostertafeln. Berlin 1905. Статья Дюшена у Швартца (S. 104) названа «epochenmachendes Aufsatz». (Д. Л.). 147 [В основе этого недоразумения лежит тот факт, что как четыренадесятники праздновали пасху] в тот день, в который народ (иудейский) отлагал квасный хлеб, [следовательно, в один день с иудеями] так и лица, осуждаемые Никейским и Антиохийским соборами «праздновали пасху вместе с иудеями» [т. е. в один месяц с ними]. Находили, что в [Сирии] празднуют пасху ουδακτερον (Сократ I, 8. Созомен , I, 16). Антиюдаистическая черта сказалась и в окончательном решении вопроса о дне пасхи на Никейском соборе: «Да не будет у нас ничего общего с ненавистным (το χθστου) иудейским народом: мы приняли от Спасителя другой путь» – вот аргумент Константина Великого против [сирийской] церковной практики. На Никейском соборе, по выражению Евсевия, «восточные отступились от богоубийц (κυριοκτνων) и соединились с единоверными христианами» (Schürer, 230). 148 Такое точно распределение эмволимические годы имели по самому вероятному мнению (Пето и Унгера, см.: G. F. Unger, Zeitrechnung der Griechen und Römer в Iwan Müller, Haudbuch der klassischen Alterthumswissenschaft. В. I. Nördlingen 1886. 2-e Aufl. München 1892 (§ 28), в цикле самого изобретателя 19-летнего круга у греков – афинянина Метона (его цикл начинался с 432 г. до Р. X.). (Д. Л.). 149 По остроумному предположению самого В. В. Болотова ( , в его докладе о пасхалии, Б, стр. 33), константинопольский=иудейский 19-летний лунный круг, известный и западным средневековым пасхалистам (начиная с Дионисия Малого) под техническим названием «cyclus lunaris» (в отличие от александрийского cyclus или circulus decemnovennalis ([хотя оба эти цикла были лунные и оба 19-летние]) – сиро-македонского происхождения: в его 1-й год 1-е тишри приходится на 24-е сентября – день осеннего равноденствия (по календарю Юлия Цезаря) – идеальное начало сиромакедонского года. |
| свидетельствует о ненадежности чтения g. Здесь следует принять также во внимание, что Евсевий далеко не всегда следует тексту Муч. Полик ., но часто «переписывает» его. Это очевидно из тех случаев, когда чтения М и g совпадают друг с другом, но не соответствуют Евсевию. Тем не менее ученые не прислушались к критике аргументов Е.Шварца, что отразилось на последующих изданиях Муч. Полик. Косвенные греческие свидетели текста Энкомий Поликарпу Пс.-Златоуста сохранился фрагментарно на палимпсесте Брюссельского кодекса. Читаемая часть издана Ж.Бидэ в 1900 г. Ф.Функ, А.Хильгенфельд и Е.Шварц отнеслись скептически к текстологической ценности палимпсеста, но К.Бильмайер включил тем не менее разночтения в свое издание. Остается неясным, поддерживает ли кодекс чтения Евсевия или греческих рукописей Муч. Полик. Житие Поликарпа под именем Пс.-Пиония дошло неполностью в Paris, gr. 1452. 1109 Поскольку Макарий Магнезийский цитирует «Житие», то наиболее вероятной датировкой его кажется IV век, но ряд ученых склонялся к III веку. Текстологическое значение «Жития» остается невыясненным и спорным, хотя в целом не представляется значительным. Житие и Мученичество Поликарпа сохранилось в Mosq. 376 – кодексе, содержащем послеметафрастовский месяцеслов, значимость текстологических вариантов которого трудно установить. Некоторые возможные решения указаны в издании Дехандшуттера. Некоторые даты сохранились в Пасхальной хронике, которая не может рассматриваться, однако, как независимый источник. Отдельные соответствия с текстом М наблюдаются в двух мученичествах (Саввы и Ольвиана). Древние переводы Существует латинский перевод, который Д.Ляйтфут не стал издавать в своем монументальном корпусе. Значение латинского перевода для текстологии Муч. Полик. признавалось лишь ранними издателями (Т.Цан использовал 8 рукописей). Последние исследования латинских рукописей, проведенные болландистами, вскрыли широкое распространение перевода и существование множества рукописей. Критическое издание латинского текста до сих пор отсутствует; тем самым, выяснить его значении для текстологии Муч. Полик. пока не представляется возможным. Не исключено, что латинская традиция отлична от традиции, представленной в известных греческих рукописях. Переводы на восточные языки (армянский, сирийский и коптский), как показали научные дискуссии, не имеют значения для текстологии Муч. Полик., ибо все восходят к Евсевию. Правда, еще не исследованы несколько новооткрытых коптских рукописей (одно сравнительно недавно появившееся исследование мне недоступно, однако, судя по отзыву Buschmann 1998 , 14–15, эти коптские переводы являются, как и прочие древние парафразы, адаптацией текста Евсевия). |
| P. 174). Некоторые исследователи видят в этом имени искаженное имя Овидия (См.: Ioannis Malalae Chronographia/Rec. H. Thurn... P. 29). 881 В рассказе о Персее и Медузе обыгрывается слово γοργς – страшный, ужасный, ретивый, буйный. Персей был ребенком περγοργος (очень быстрым, буйным); голову Медузы он назвал Γοργνη благодаря мгновенности ужасной помощи. 882 Перевод сделан согласно предложению Дюканжа, который считал, что слово σκφος (чаша) следует переводить как круглый щит, поскольку в дальнейшем говорится о голове Медузы, которая обладала волшебной силой благодаря колдовству Париса (Ducangii nota 69). Продолжая мысль Дюканжа, нужно сказать, что в античном искусстве голова Медузы изображалась прикрепленной к щиту, или Персей ее выставлял как щит. 883 В греческой мифологии Медуза была смертной горгоной. Медуза и две ее бессмертные сестры Сфено и Евриала отличались ужасным видом и взором, превращающим все живое в камень. Персей обезглавил спящую Медузу, глядя в медный щит на ее отражение (Apollod. II. 4. 2). 887 Тиха была покровительницей города. В «Хронографии» Иоанн Малала рассказывает о ритуале жертвоприношения девушки и установке ей статуи в образе Тихи. Интерес к установке статуй, имевших значение оберега, наблюдается в хронике повсеместно. Люди при основании городов приносили в жертву невинных девушек и их именами называли покровительницу нового города. Полный список упоминаний хрониста об этих статуях приведен в статье Элизабет Джеффрис (Jeffreys Е. Malalas’ World View//Studies in John Malalas/Ed. by E. Jeffreys with B. Croke and R. Scott. Sydney, 1990. P 57). См. также: MoffattA. A record of public buildings and monuments//Studies in John Malalas... P. 105–107. 891 Геродот пишет о том, что египтяне из города Хеммис в Фиванской области устраивали в честь Персея гимнастические состязания (Her. Hist. И. 91). 892 Страбон (Strabo XVI. 2. 7) сообщает следующую историю переименования реки Оронта: «Прежде река называлась Тифоном, но впоследствии ей было дано имя строителя моста через нее Оронта. |
| Бремя составления этого сочинения, заканчивающегося 629 г., может быть поэтому с достоверностью отнесено к последнему десятилетию царствования Ираклия. Распространенная ранее гипотеза о существовании более старой редакции времен Констанция, которая будто бы заканчивалась 354 г. и затем нашла себе продолжение во время Ираклия теперь отпала после глубоких исследований Гельцера. Важнейшей задачей при рассмотрении этого несамостоятельного сочинения, почти целиком составленного из более старых отрывков, является критическое исследование его источников. Главным источником для древнейшего периода был Секст Юлий Африкан , с которым наш автор вполне согласуется в хронологии эпохи до потопа. Чтобы облечь в плоть и кровь генеалогический скелет, составитель воспользовался Библией , из которой часто приводит большие выдержки, а также неизвестным цельным источником дидактического характера. Начиная с Авраама, специально для своих церковных целей он пользовался каноном Евсевия, однако некоторые ценные замечания указывают на другой неизвестный источник, который, вероятно, каким-либо образом восходит к Панодору или Анниану. Известия из Псевдокаллисфена восходят, быть может, к полной редакции Малалы. Со времени римской республики 98 является новый источник, консульские факты, причем вкрапленные летописные заметки носят характер так называемых анналов понтификальных таблиц. Это тот же латинский источник, который послужил епископу Идатию для его латинской хроники. Далее ряд обстоятельств (напр., принятие во внимание сиро-македонского летосчисления и т. п.) указывают, как на источник, на пасхальные таблицы александрийского и антиохийского диоцезов. Церковно-исторические сведения сочинения почти все восходят к сохранившимся источникам, главным образом к хронике и церковной истории Евсевия и к Малале (который широко использован и в светской истории для оживления хронологического скелета), наконец, к актам мучеников и к сочинению Епифания Пερ μτρων και σταϑμν. С 532 г. хроника становится совсем бедной до конца правления Маврикия (582–602) и состоит почти только из консульских фастов. Лишь в последнем отделе, обнимающем конец правления Маврикия, правление Фоки и первые 17 лет правления Ираклия, рассказ автора становится снова более подробным, очевидно, потому, что он был современником изображаемых событий. Хронология произведения основана, как обычно у христианских хронографов, на библейской хронологии, между годами которой вставлены рассказы о вавилонских и персидских царях, о Птолемеях и римских императорах. Христианское летосчисление начинается с 21 марта 5507 г. и является первым примером так называемой византийской или римской эры (в противовес александрийской и антиохийской) которая употреблялась до новейшего времени у принадлежащих к греческой церкви народов. |
| В святоотеческой лит-ре время служения И. относится в согласии со Свящ. Писанием ко времени правления Иеровоама II (см., напр.: Theodoret. In Jon. 1. 1; Суг. Alex. In Jon. Praef.). Христ. хронисты считали, что он проповедовал в правление иудейских царей Амасии и его сына Озии (VIII в. до Р. Х.) (Chron. Pasch. 102-103; Hieron. Chron. 75). К этому периоду относит пророчества И. и Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 118. 1). Блж. Иероним, ссылаясь на иудейское предание, отождествляет отца И. с сыном вдовы сарептской, возвращенным к жизни прор. Илией (3 Цар 17. 17-24; Hieron. In Jon. Prologus//PL. 25. Col. 1118). Блж. Иероним считал родным городом И., где пророк был похоронен, небольшое сел. Геф, расположенное примерно в 5 км восточнее Сепфориса или Диокесарии ( Hieron. In Jon. Prologus//Ibidem). В рецензии Псевдо-Епифания на псевдоэпиграфическое соч. «О жизни и смерти пророков» (VII в.) говорится, что И. «происходил из области Кариафмаум (Καριαθμαομ, Καριαθιαρμ), неподалеку от приморского греческого города Азот» (De prophetarum vita et obitu. 16//Vitae prophetarum. P. 18-19). В этом тексте определение «греческий» следует понимать как «языческий», поскольку город был населен филистимлянами. В сочинении И., а не его отец (как у блж. Иеронима) отождествляется с воскрешенным сыном вдовы из Сарепты и, т. о., деятельность И. относится примерно к сер. IX в. до Р. Х.- периоду правления израильского царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.). Далее рассказывается, что после проповеди в Ниневии из-за упреков со стороны евреев за неисполнившееся пророчество И., «опечалившись, вернулся домой, но не остался в своем отечестве, а взяв с собой мать, переселился в Сур (Σορ; Тир?), страну иноплеменную» (Ibid. P. 19). Затем И. поселился в земле Саар (Σαρ; Сараар?), где умер и был похоронен в пещере некоего судии по имени Кенезей. И. приписано не имеющее параллелей в Свящ. Писании пророчество: «Когда увидят в Иерусалиме множество языческих народов с запада, тогда он будет разрушен до основания» (Ibid. P. 20). В рецензии Псевдо-Дорофея (ок. VIII-IX вв.) сообщается, что после воскрешения И. (происходившего из Кариафмауса) по молитве прор. Илии он, когда закончился голод, отправился в землю Саар, в Иудею. В пути умерла его мать, и он похоронил ее у ливанского дуба. В конце этой версии приводится еще более странная формулировка пророчества И.: «Когда увидят камень, вопящий жалобно, тогда близок будет конец; когда увидят в Иерусалиме все языческие народы, тогда город будет стерт с лица земли» (De prophetarum vita et obitu: Dorothei recensio//Vitae prophetarum. P. 31). Эта версия предания об И. повторена в Пасхальной хронике (VII в. по Р. Х.) (Chron. Pasch. 149-150). Историческая ценность этих данных невелика: очевидно, в их основе лежит иудейское предание, которое подверглось небольшой переработке христ. авторов (OTP. Vol. 2. P. 380; Schwemer A. M. Studien zu den frühjüdischen Prophetenlegenden Vitae Prophetarum. Tüb., 1995. Bd. 1. S. 56). |
| Таковы данные, доставляемые нам Евсевием относительно Мелитона и его творений. Кроме того, в Хронике Пасхальной сохранился следующий отрывок из апологии Мелитона: «Мы не служим камням бесчувственным, но поклоняемся единому Богу, который прежде всего и выше всего, и Христу, истинному Богу, Слову предвечному.» Анастасий Синаит (в VII в.) приводит два отрывка – один из книг Мелитона о воплощении Христа, в котором ясно говорится об истинном человечестве и истинном Божестве Спасителя, другой из слова на «страдание» Христа, состоящий в следующем изречении: «Бог пострадал от руки Израиля» (Hodeg. c. 12, 13). В «катенах» или сборниках из св. отцов находим четыре небольших отрывка из необозначенного сочинения Мелитона, в которых представляется принесение Исаака в жертву Авраамом как прообраз крестной смерти Христовой. Все эти отрывки из сочинений, неизвестных Евсевию, не представляют достаточных ручательств происхождения их от Мелитона. То же должно сказать и о латинском переводе упоминаемого у Евсевия «Ключа», недавно изданном по нескольким рукописям бенедиктинцем Питра (Specil. Solesm), который представляет объяснительный словарь фигуральных выражений, встречающихся в Библии : в нём встречаются объяснения, указывающие на латинское происхождение этого «ключа» 378 . В 1855 году ученый Куртон издал найденную им в числе других сирских манускриптов британского музея «Речь Мелитона философа к императору Антонину» с пятью небольшими отрывками из других сочинений Мелитона 379 . Автор этой речи начинает мыслью о том, как трудно человеку возвратиться на путь истины после долговременного заблуждения; однако – говорит он – это возможно. Напрасно оправдывают свое заблуждение тем, что его разделяют многие: оно от этого не меньше. А что может быть бессмысленнее служения тварям вместо единого истинного Бога, Которым всё существует, Который вечен и непременяем? Еще менее извинительно заблуждение после того, как слово истины слышится по всей земле. Показав нелепость идолопоклонства и почитания богов, которые, по его мнению, суть обоготворенные люди, писатель на возражение: почему же Бог не сотворил человека так, чтоб он служение Ему предпочитал служению тварям? отвечает, что Бог даровал человеку разум и свободу, чтобы он различал вещи и избирал добро, и окруженный отовсюду божиими благодеяниями возвышался до понятия об истинном Боге чрез рассмотрение видимой природы и особенно своей души, которая представляет подобие Божие. |
|
|
