| 315 Hefele. Conciliengeschichte. I, 71–93 стр. Предвзятая идея вынуждает проф. Суворова и на эту эпоху церковной жизни смотреть под известным углом зрения. Рассуждая об устройстве и управлении церкви в первые три века христианства (I, т. 20–39 стр.), он как бы старается подготовить здесь почву для своей теории. Прочитав этот отдел, читатель, если бы он не был знаком с введением к курсу, может подумать, что на дальнейших страницах своего курса проф. Суворов выступит в качестве апологета папской теории, так как он указывает, будто уже при самых апостолах господствовала «идея верховного епископата, воплощавшаяся первоначально в лице иерусалимского епископа, а потом, с разрушением Иерусалима, перешедшая в Рим (36–37 стр.); защищая это, проф. Суворов не щадит даже авторитета св. Киприана, в аргументации которого против незаконного вмешательства римского епископа в дела других епископов, он усматривает quasi – немаловажные недостатки» (ibid. 36). Подобная апология папской теории объясняется довольно просто. Дело в том, что «папская теория» и «цезаропапизма» имеют между собою одну общую точку; как та, так и другая теория защищают один принцип – принцип монархизма, единовластия в церкви. От «папизма» к «цезаропапизму» перейти не трудно, – во всяком случае легче, чем от православного учения. Вот почему, кажется, проф. Суворов и явился на время сторонником папского приматства. 316 Бердников. Церк. право... Пр. Соб. 1889. II, 521; См. Суворова Предисл. к перев. Маасс. XXVI. 321 Созомен . Церк. Ист. I, 9. 38 стр.; ср. Курганов 23 стр. В виду таких «актов проф. Суворов вынужден был сказать, что «в первое время по признании христианства император Константин, если не действовал, то говорил языком не свойственным римскому императору, в уклонение от принципа римского права, принятого позднее в законодательство Юстиниана, в силу которого вся сумма власти принадлежит народу». Предисл. к перев. Маасс. XXVI стр. 324 Об этом законе говорит св. Амвросий: «In causa fidei vel ecclesiastici alicujus ordinis eum judicare debere, qui nec munere impar est, nec jure dissimilis; haec enim verba rescripti sunt, hoc est sacerdotes de sacerdotibus voluit judicare. |
| Бес. за 18752 г ч 1 стр. 324–333), и в рецензии С. Сольского в Тр. Киевск. Дух. Ак. 1871 г. т. 3 стр. 431–444. 81 Около половины 1874 г вышло уже вторым изданием. Встречающиеся далее в разборе этого толкования цитаты означены по 1-му изданию. 82 Исключение в этом случае почему-то делается по местам в подстрочных примечаниях только для некоторых научных замечаний и догадок Калмета, Тирина, и вообще тех западных толкователей, которых объяснения приводится в Curs compl s Scripturae. 84 См. отзыв дух. учебн. комитета, почему-то впрочем не объявленный в печати, и ссылки на него в объявлениях о втором издании книги. 88 С 10 за 1873 г. В предисл. к этому сочинению (стр. 348) упоминается еще о филологическом исследовании Болонской толковой слав Псалтири 12 в по древн. славянским памятникам Срезневского; но это исследование доселе не издано. 89 Перечень сличаемых им слав и греч списков см в предисл. к замечаниям в Чт. Общ. Люб. Дух. Просв. 1873 г., 10, стр. 386. 90 Так известный из западных толкователей Св. Писания 1-й половины прошлого столетия Августин Калмет число существующих на западе комментариев и разных сочинений о Псалтири круглым счетом возводил до 1000 (Kirch-Lexikon v. Wetzer u. Welte, 1852 г. т. 3, стр. 849); а живший в конце того же века французский ученый Молетт такого рода сочинений насчитал до 1300 (Воскр. Чт. 1873 г., 39, стр. 216). Но сколько с того времени расширилась и обогатилась на Западе литература о Псалтири! После сделанного нами очерка изучения Псалтири в древней Христ. Церкви и потом в нашем отечестве, нам следовало бы сделать также, хотя самый краткий очерк изучения ее и на Западе; но в виду указанного громадно-широкого развития литературы о Псалтири на Западе, не смотря на все наше желание познакомить с нею читателей, мы никак не решились касаться этого предмета, потому что при такой громадности его и простой перечень одних лучших сочинений о Псалтири, с самою краткою их характеристикою, составил бы целую, довольно объемистую книжку. 91 По замечанию Св. |
| Заповедь восьмая О воздержании от зла и о совершении добра – Я сказал тебе, – продолжал поучения пастырь, – что творения Божии двояки, двояко и воздержание. Поэтому от некоторых следует воздерживаться, а от иных не следует. – Открой мне, господин, – попросил я, – от чего следует воздерживаться и от чего не следует. – Воздерживайся, – отвечал он, – от зла и не делай его, а от доброго не воздерживайся, но делай его. Ибо если будешь удерживаться от доброго и не будешь его делать, согрешишь. Итак, удерживайся от всякого зла и делай всякое добро. – От какого зла, – спросил я, – должно удерживаться? – От прелюбодеяния, пьянства и чрезмерных пиршеств, от излишеств в яствах, от роскоши и тщеславия, от гордости, от лжи и клеветы, от лицемерия, злопамятства и всякого оскорбления чести другого. Таковы дела злые, от которых должно воздерживаться рабу Божию. Кто не воздерживается от них, тот не может жить с Богом. Послушай теперь и о делах, следующих за ними. – Разве и еще есть, господин, дела злые? – И подлинно есть еще много такого, от чего должен воздерживаться раб Божий. Это – воровство, лжесвидетельство, пожелание чужого, надменность и тому подобное. Не почитаешь ли всего этого злым? Подлинно, это есть зло рабов Божиих – и от всего этого должен воздерживаться раб Божий, чтобы жить с Богом и быть вместе с теми, которые воздерживаются от злых дел. А теперь слушай о тех добрых делах, которые положено творить, чтобы спастись. Прежде всего это вера, страх Божий, любовь, согласие, справедливость, истина, терпение – лучше их ничего нет в жизни человеческой: кто соблюдает их и во все дни не станет избегать, тот блажен в своей жизни. Затем следуют добрые дела, состоящие в том, чтобы служить вдовам, печься о сиротах и бедных, избавлять от нужды рабов Божиих, быть гостеприимным, не прекословить, быть уравновешенным, считать себя ниже всех людей, почитать старших возрастом, соблюдать правду, хранить братство, переносить обиды, быть великодушным, не отвергать отпадших от веры, но обращать и успокаивать их, вразумлять согрешающих, не притеснять должников – и тому подобное. Не почитаешь ли это добром? – Нет ничего лучше и достойнее этого! – воскликнул я. – Вот и твори эти дела и не воздерживайся жить с Богом, равно как и все, которые соблюдут эту заповедь, будут жить с Богом. Читать далее Источник: Писания мужей апостольских : [Сборник]/[предисл., пер. с древнегреч., латин. и примеч. прот. Петра Преображенского ; сост., общ. ред., введ., пер. с древнегреч. и латин., предисл., коммент., библиогр. и указ. А.Г. Дунаева ; пер. с древнегреч. прот. Валентина Асмуса ; пер. с древнеармян. и коммент. В.М. Лурье ; пер. с араб. М.В. Грацианского]. - [Изд. 2-е, перераб. и доп. Воспр. изд. 1895 г. с доп.]. - Москва : Издательский совет Русской православной церкви, 2008. - 670, с. (Творения святых отцов и учителей церкви)./«Пастырь» Ерма. 189 (191) - 247 (309) с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 686 Подробнее о значениях слова «брахман» и его исторических интерпретациях см. Бурмистров С.Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. 690 Подробнее см. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. М.: Восточная литература, 2007. С. 86. 691 См. перевод наиболее значимых отрывков из Айтарея-араньяки в сборнике: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. 692 «Общепринятой датой для ранних упанишад являются 3000–1000 гг. до н. э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, – послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м г. до н. э.». (Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. T. 1. М.: Мысль, 1993. С. 116.) 693 Как справедливо указывает отечественный исследователь-индолог В.С. Семенцов, «сложность и неоднородность материала при его колоссальном объёме не позволяют установить состав и границы ведийского канона путём прямой классификации текстов». (См. Семенцов В.С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. Ритуальный символизм. М.: Наука, 1981. С. 8.) 695 Цит. по: Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963. С. 249. 696 Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3/пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 139. 698 Цит. по: Упанишады: в 3 кн. Кн. 3/пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. С. 116. 701 Подробнее см. Альбедиль М.Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2004. С. 88–91. Мюллер Ф.М. Шесть систем индийской философии. М.: Академический проект; СПб.: Алма Матер, 2009. Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. – II в.н. э.). М.: Восточная литература, 2004. 702 Распределение школ на астику и настику носило не столько доктринальный, сколько социокультурный характер. Приведём суждение на эту тему одного из современных индологов: «Что же касается астиков и настиков, то буквальная трактовка этих наименований – «те, кто считает, что есть» и «те, кто считает, что нет» – совершенно корректно противопоставляет друг другу два класса мыслителей как «утвердителей» и «отрицателей», но сама по себе не позволяет решить, что, собственно, одними утверждается, а другими отрицается. Астики и настики были прежде всего теми, кто утверждал и, соответственно, отрицал авторитет текстов Ведийского корпуса и традиционную дхарму, основывающуюся на принципе распределения обязанностей по стадиям жизни и принадлежности к варнам (варнаашрама-дхарма), и уже как следствие этого принимал либо не принимал те или иные мировоззренческие ценности» (Шохин В.К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. – II в. н. э.). М.: Восточная литература, 2004. С. 89). |
| Здесь А. А. Васильев сообщает об английском переводе этой работы. В данном издании представляется более важным отметить для русского читателя наличие русского перевода: Ш. Диль. История Византийской империи. Пер. с франц. А. Е. Романской под ред. и с предисл. Б. Т. Горянова. М., 1948. Примечание научного редактора. Основа этой книги послужила Ш. Дилю базой для текста глав XXIII и XXIV четвертого тома «Кембриджской средневековой истории». Это выявилось в еще более ясной форме в работе «Les grands problemes de l " histoire byzantine» (Paris, 1943, p. 178). (Отметим, что последняя работа существует в русском переводе: Ш. Диль. Основные проблемы византийской истории. Пер. с франц. и предисл. Б. Т. Горянова под ред. С. Д. Сказкина. М., 1947. — Науч. ред.) Немецкое первоиздание 1937 г. называлось: «Византия. Об императорах, ангелах и евнухах» (Byzanz. Von Kaisern, Engein und Eunuchen) и появилось под псевдонимом «Сер Галахад». Французское издание было осуществлено в том же году. См. весьма положительную рецензию В. Грюмеля на эту книгу: Etudes byzantines, vol. II, 1946, p. 275. История работы Э. Штайна сложна. Написана она была по-немецки, однако на немецком языке существует лишь первый том работы -Geschichte des Spatromischen Reiches. Bd. 1. Wien, 1928. По принципиальным соображениям политического характера Э. Штайн отказался от продолжения публикации на немецком языке. В результате работа была издана полностью только по-французски. Второй том работы — это А.. А. Васильев отмечает — был издан в 1949 г. под заголовком «Histoire du Bas-Empire». Через семь лет после второго американского издания работы А. А. Васильева, в 1959 г., на французском языке под тем же заглавием был издан и первый том «Истории поздней империи» Э. Штайна. Примечание научного редактора. Славянофилы восхищались русской православной церковью и древнерусскими политическими и общественными учреждениями, существовавшими до времен Петра Великого, реформы которого, как они полагали, сбили Россию с пути. Западники, напротив, утверждали, что Россия должна жить в полном единстве с Западной Европой и что Россия стала цивилизованной страной только со времени реформ Петра Великого. |
| Мусульманское законоведение Автор капитального труда «Изложение начал мусульманского законодательства» (С.-Петербург. 1850) барон Торнау, более 50 лет назад высказал, что мусульманского законоведение издавна обращало на себя внимание европейских ученых и служило предметом их тщательных и многосторонних исследований, а опыт управления мусульманскими народами подтвердил всю практическую важность ознакомления с системой их законоведения. (Предисл.) Сэр Гамильтон. Переводчик распространенного среди мусульман законодательного сборника «Хидая», более 100 лет назад писал, что для долговечности чужеземного владения необходимо обращать строгое внимание на удобство и выгоды не только управляющих, но и управляемых. А для достижения этой великой цели ничто не может быть признано настолько действительным, как сохранение управляемым народом издревле установившихся обычаев их, как гражданских, так и религиозных, и охранение отправления функций всех их институтов. (Предисл.) Но для того, чтобы сознательно относиться к этой трудной задаче, управляющие мусульманскими народами должны быть лично в достаточной степени осведомлены относительно законов и обычаев управляемых, чтобы уметь разобраться в неправильных толкованиях этих законов или корыстных туземцев. При этом соображении сохраняет свое значение и замечание барона Торнау, что для России, заключающей в своих пределах не одно, а несколько мусульманских племён, знакомство с мусульманским законоведением представляет особую важность. Военное министерство и администрация Туркестанского края, в сознании этого взгляда по управлению мусульманскою окраиной, поддерживает в Ташкенте «Курсы Индустани», на которых г.г. офицеры, готовящиеся на административно-полицейские должности, изучают не только живые языки туземцев, но знакомятся также с мусульманским законоведением.– Печатаемые статьи не представляют самостоятельного исследования столь серьезного и специального предмета, а являются компиляцией из монографий и статей известных в русской печати авторов-специалистов и могут принести свою долю пользы также чиновникам военно-народного управления, имеющим служебные соотношения с туземным населением. |
| Октябрь-Декабрь Максим Исповедник, св. Вопросоответы к Фалассию:/Пер., предисл. С.Л. Епифановича//Богословский вестник 1917. Т. 2. 10/11/12. С. 113–128 (1-я пагин.) —113— 2. (Господь), будучи по естеству бесстрастным в отношении к удовольствию даже как человек, для приманки искушающего усвояет наше искушение к удовольствию. Ибо Он был страстным (παϑητς) 953 плотью по естеству, как человек, в силу смертности, но не был любострастным (μπαϑς) по направлению воли, как безгрешный. 3. «Свойственным естеству» назвал он удобопреклонность воли ко греху после преступления в силу (её) немощности. Такой удобопреклонности не имел Господь по естеству и во плоти, ибо и по плоти был безгрешным по существу. [Том второй] Вопрос XXII Если Бог « в вецех грядущих явит богатство Свое» 954 , то как до нас концы век достигоша 955 ? Ответ Основавший бытие (γνεσιν) всякой твари видимой и невидимой единым мановением воли, прежде всех веков и самого происхождения (γενσεως) тварного бытия неизреченно имел о нём преблагий совет 956 , состоявший в том, чтобы Самому Ему непреложно смешаться с естеством человеческим через истинное соединение по ипостаси, с Собою же неизменно соединить естество человеческое, так чтобы и Самому стать человеком, как знает Сам, и человека сделать через соединение с Собою богом 957 . —114— (Для этого именно) Он (и) разделил премудро века, и одни предназначил на осуществление (π’ νεργε) того, чтобы Ему стать человеком, другие – на осуществление того, чтобы человека сделать богом. Итак, что касается веков, предопределённых на осуществление того, чтобы Он стал человеком, то концы их достигли нас, поскольку божественное предназначение получило в воплощении осуществление на самом деле. Имея это в виду, божественный Апостол, взирая на конец (τλος) веков, предопределённых в совете Божием (τς κατ πρϑεσιν βουλς) на то, чтобы Бог стал человеком, говорит, что в самом воплощении Бога и Слова до нас достигли концы веков, не вообще мыслимых нами веков, а, очевидно, тех, которые, быв предназначены на осуществление тайны воплощения (νσωματσεως), достигли предназначенного им Божьим предопределением предела. |
| Скачать epub pdf Май Максим Исповедник, св. Вопросоответы к Фалассию: [Предисловие Св. Максима к Фалассию. Предисловие к схолиям]/Пер., предисл. С.Л. Епифановича//Богословский вестник 1916. Т. 2. 5. С. 33–48 (1-я пагин.). (Продолжение.) —33— заповеди повелевало считать запретным. Так, ставши преступником и допустивши неведение Бога, он со всем чувством всю накрепко связал мысленную силу (и так. обр.) ввел сложное 586 и пагубное, возбуждающее к страсти, ведение чувственного бытия, и приложися 587 скотом несмысленным и уподобися —34— им 588 , всячески и действуя, и изыскивая, и желая одного и того же с ними и имея (даже) преимущество (пред ними) в неразумии – обмен естественного разума на то, что не свойственно естеству 589 . Насколько подобным образом упражнялся человек в познании видимого бытия одним только чувством, настолько укреплял в себе неведение Бога; а поскольку затягивал узы этого неведения, постольку утверждался опытно в чувственном наслаждении познанным вещественным бытием; поскольку же насыщался этим (наслаждением), постольку возжигал (в себе) любовную страсть (ρωτα) рождающегося из него самолюбия 590 : а поскольку заботливо соблю- —35— дал любовную страсть самолюбия, постольку измышлял многие способы к поддержанию удовольствия, этого настоящего порождения и цели самолюбия. А так как 591 всякое зло обычно уничтожается в месте с образующими его способами, то (человек), находя на самом опыте, что всякому удовольствию непременно преемником бывает страдание δνη), к удовольствию имел всецелое устремление, а от страдания – всецелое отвращение, из всей силы борясь за первое и со всяким тщанием вооружаясь против второго, думая, – что невозможно, – при помощи такого рода ухищрений отделить их друг от друга и иметь самолюбие 592 соединенным с одним только удовольствием (и) совершенно недоступным страданию, забыв, – очевидно, под влиянием страсти, – что никогда не может быть удовольствия без страдания, ибо к удовольствию (уже) примешана тягота страдания, хотя она, по-видимому, и скрывается от имеющих (его), в силу преобладания в страсти удовольствия, потому что обыкновенно то, что преобладает, всегда выступает яснее, затмевая ощущение близлежащего 593 . |
| —619— издатель, что специалисты богословы найдут здесь много почти неизбежных для первого опыта пробелов. Причина этому хаотическое состояние нашей духовной литературы и отсутствие сколько-нибудь научно постановленной библиографии (Предисл. VI)». – Это правда, но такой упрек должен падать не на одну духовную литературу. И наша ученая литература, выходящая из университетских стен, должна довольствоваться лишь случайными рецензиями, помещаемыми притом в разных органах печати. Специального же критико-библиографического журнала, какие во множестве расплодились на западе, она не имеет. Проверка русской церковно-исторической литературы, отмеченной в указании пр. Гидулянова, сделанная нами лично, показала, что все имеющее более или менее научное значение в русской церковно-исторической литературе, отмечено им. Недоступной для него осталась только журнальная литература, но указатели к этим журналам представляют собой такую антикварную редкость, которая едва знакома даже специалистам. Полных научно составленных и в то же время при полноте и всеобъемлемости содержания, отличающихся краткостью и метологичностью учебников у нас в России пока нет (ср. Предисл. IV.) В этом отношении переведенный проф. Гидуляновым учебник Функа заполняет собой пустое место, и заполняет так хорошо, что пустое место исчезает. Он является не только хорошим руководством при изучении церковной истории, но и незаменимым справочным пособием, где читатель без всякого труда, пользуясь только указателем найдет нужный для него отдел по истории церкви и всю необходимую ученую литературу как иностранную, так и русскую. Поэтому и русская церковно-историческая наука может приветствовать появление этого учебника в русской печати и его переводчика проф. Гидулянова русским: спасибо и пожелать изданному им учебнику большого распространения среди читающей публики. А. Спасский Савва (Тихомиров), архиепископ Тверской и Кашинский [Хроника моей жизни:] Автобиографические записки Высокопреосвященного Саввы, архиепископа Тверского [и Кашинского († 13 октября 1896 г.): Т. 9 (1891–1896 гг.) Год:1896].//Богословский вестник 1911. Т. 1. С. 561–576 (3-я пагин.). (Продолжение) |
| Автор оспаривает у государя право попечения (печися) об исправлении чина духовного и видит в усвоении государем себе этого права цезарепапизм (Февраль, стр. 233; Январь, стр. 84). Но это великая чепуха. Сравни у Павлова в Январск. книжке Богослов. Вестника 1902 г., стр. 220–221; Новеллы византийских императоров, касающиеся дел церковных особенно Юстиниановы, а также и кодекс Юстинианов. По Заозерскому, право (попечения об исправлении чина церковного) не может быть оспариваемо: О свящ. и правит, власти, стр. 299. Он же в Праве правосл. церкви, стр. 114. Новеллы Юстиниановы. 3-я.-О числе клириков св. Софии и других церквей (адресована Епифанию патриарху Константинопольскому). В предисловии Юстиниан говорит, что для всех патриархов он написал общий и генеральный закон о поставлении епископов, презвитеров и прочих клириков (разумеет новеллу 6-ю). 5-я.-О монастырях, монахах и игуменах (тому же Епифанию). При Юстиниане: патриарх, митрополиты и епископы. Гражданские власти должны наблюдать за соблюдением монахами предписаний новеллы: Epilogoj. См. епилог к нов. 6-й (патриархи, которые начальники диоцезов, митрополиты и епископы). В епилоге угрожает величайшими казнями нарушителям закона. О монахах еще новелла 133-я. 6-я.-Как должно хиротонисать епископов, презвитеров и диаконов (тому же Епифанию). Еще нов. 137. В предисл. величайшие дары Божии людям священство и царство, и о своей величайшей заботливости о догматах и честности иереев. В епилоге предоставляет всем право доносить ему-императору на худо живущих клириков, чтобы он- император мог подвергать их должным наказаниям. См. у Амартола, какому наказанию подвергнуты были Юстинианом епископы, обвиненные в педерастии , – изд. Муральта, стр. 541. В предисл. к новелле 3-й называет эту новеллу koinoj kai genikoj nomoj. 7-я.-О неотчуждаемости церковных имений. Тому же Епифанию. 9-я.-О привиллегии Римскай церкви папе Иоанну. 11-я.-О привиллегиях архиепископии первой Юстинианы. Архиепископу Юстинианы. 16-я.-О переводе клириков из одной церкви в другую. Антемию патриарху Константинопольскому. |
|
|
