| Сопоставляя этот текст с соответствующими: Мрк. XIV, 22; Лyk. XXII, 19 ; 1Kop. XI, 24 – определяется, что Господь, воздав благодарение, благословил и тем освятил хлеб, затем его преломил и подал ученикам; то-же сотворил над чашею вина и предложил всем из нея пить . 279. Какое повеление произнес Спаситель, подавая Причащение апостолам? " Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет« ( I Kop. XI, 25, 26 ). До второго Пришествия Сына Божия сие Таинство должно всюду совершаться . 280. Что дает христианину Св. Причащение и чего лишается не приходящих к сему Таинству? Если бы мир не имел Пречистого Тела и Крови Господа, то не имел бы главного блага истинной жизни; «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Uoah. VI, 53 ). »Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (ст. 54). «Причастие не избыток Господней щедрости, а существенная необходимость» (Еп. Феофан Затв., Путь ко спасению). 281. Возможно ли приходить к сему Таинству, не очистив себя покаянием и без должного приготовления? " Да испытает же себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о Теле Господнем«. ( 1Kop. XI, 28, 29 ). В вере или в неверии мы освящаемся или осуждаемся Причащением. 282. Было ли в самом начале видно, что часть людей отвергнет Причащение? Во время самой проповеди о Причащении некоторые не приняли ея. Другие покинули Христа. То же происходит теперь. »С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним« ( Uoah. VI, 66 ). 283. Какое блого непосредственное дает христианину Причащение? Человек становится едино со Христом. Не без тела воскреснем, посему презирающий тело, грешит гордостью духа. Не духом одним угодно было соединиться Господу, но дабы единение было полное, духовное и телесное. Тело человека, принявшого Причастие, становится обоженым благодатью, ибо человек соделался »причастником Божеского естества« ( 2Nempa I, 4 ). |
| Секта ессеев учит, что во всем проявляется мощь предопределения и что все, постигающее людей, не может случаться без и помимо предопределения. Саддукеи, наконец, совершенно устраняют все учение о предопределении, признавая его полную несостоятельность, отрицая его существование и нисколько не связывая с ним результатов человеческой деятельности. При этом они говорят, что все лежит в наших собственных руках, так что мы сами являемся ответственными за наше благополучие, равно как сами вызываем на себя несчастье своею нерешительностью“ 280 . Эта схема Иосифа и проводимая им параллель между иудейскими сектами и греческими философскими школами являются несколько подозрительными. По крайней мере выражение „ εμαρμνη“, которое для иудейского сознания совершенно не возможно, свидетельствует, что мы имеем дело здесь с иудейскими воззрениями в сильной греческой окраске. Но собственно только и есть эта окраска или оболочка от греческой земли, существо же дела „есть подлинно иудейское“ 281 . Что все происходит по воле Божией, это учение истинно библейское: „Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранить города, напрасно бодрствует страж“. Но, с другой стороны, Свящ. Писание признает и свободу воли человека и особенно настаивает на нравственной ответственности его: „Исполняйте постановления Мои и храните законы Мои и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле... Если же не послушаете меня и не будете исполнять всех заповедей сих... то пошлю на вас ужас, чахлость и горячку ( Лев. 25:18; 26:14–16 и др.). При рассуждениях на основании различных мест вполне возможно было придти к разным мнениям, даже несколько крайним: или выставить на первый план Божественное предопределение или самодеятельность человека и его нравственную ответственность. Но тот и другой ход рассуждений есть „подлинно иудейский“ 282 . Гамбургер видит в саддукеях, как позднейших представителях партии „праведных“ (Zaddikim), выразителей по этому вопросу древнего еврейства 283 . |
| «Имеющий Бога, не страшись, но положись на Него в тревогах твоих, и Он позаботится о тебе», – советует святой Варсануфий 278 . И если болезнь ведет к смерти, все равно не стоит бояться, как учит святой апостол Павел, слова которого святой Варсануфий приводит одному заболевшему брату 279 : когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Значимость терпения Перед лицом поразивших его недугов человек должен прежде всего проявить терпение. Несмотря на то что эта добродетель есть дар Божий, тем не менее ее обретение требует от человека определенных усилий: он должен стремиться к ней, моля Всевышнего даровать ему ее. Трудность подобного испытания зачастую состоит не столько в тяжести переносимых страданий, сколько в продолжительности самой болезни и вызванных ею различных неудобствах. Именно на этой почве демоны в основном и отравляют души больных помыслами отчаяния, печали, уныния, озлобления, раздражения, безнадежности и возмущения. Поэтому святые отцы в таких случаях более всего советуют проявлять терпение, стойкость и постоянство, ссылаясь на многочисленные поучения Христа и апостолов на эту тему. Святой Иоанн Газский напоминает двум заболевшим братьям: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши ( Лк.21:19 ). Апостол наставлял: Терпение нужно вам ( Евр.10:36 ). Также и пророк говорил: Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне ( Пс.39:2 ). Кроме того, Господь Бог учит: претерпевший же до конца спасется ( Мф.10:22 ). И вы двое будьте терпеливы...» 280 . Также святой Варсануфий советует одному из тех двух братьев: «Будем же держаться стойко, не поддадимся, станем истинными учениками апостола, который говорит: в скорби будьте терпеливы ( Рим.12:12 )» 281 . Тот же святой учит, что главным образом через терпение человек показывает, какое благо может принести ему болезнь 282 . Так, он пишет одному занедужившему брату: «Если не выстоишь в испытании – не сможешь взойти на крест, но если выдержишь испытания, то войдешь в Царство блаженства и познаешь умиротворение, далекое от всех тревог, и душа укрепится и прилепится к Господу превыше всего, неусыпная в вере, полная радостной надежды, ликующая в милосердии, хранимая Святой Единосущной Троицей» 283 . |
| Представление о милосердии Божием, о том, что Бог прощает грешников, не чуждо Ветхому Завету. Открываясь Моисею, Бог говорит о Себе: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех , но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода ( Исх. 34:6–7 ). Здесь тема человеколюбия, милосердия и прощения даже доминирует над темой наказания. Но этого нельзя сказать обо всем Ветхом Завете. Подлинный и радикальный сдвиг в пользу представления о Боге как источнике любви, милосердия и прощения мы находим только в Новом Завете – в проповеди Иисуса и основанном на ней учении апостолов. Заповедь Иисуса о любви к врагам имеет долгую и сложную историю интерпретации в церковной традиции. Различными способами христианские авторы пытались смягчить ее остроту, сделать ее более практически применимой, чем она может показаться. Ориген обратил внимание на то, что Иисус призывает любить ближнего как самого себя, а говоря о любви к врагам, исключает эти слова. Отталкиваясь от слов греческого перевода Песни Песней «установите Мой порядок в любви» ( Песн. 2:4 ) 283 , Ориген аллегорически трактует эти слова в том смысле, что в любви должна быть своя иерархия. Любить Христа нужно больше, чем отца, сына или дочь. Что же касается любви к людям, то, «во-первых, заповедано нам любить родителей, во-вторых, детей, в-третьих, слуг. Если же сын твой плох, а слуга хорош, то слуга пусть займет в любви место сына, и тогда порядок любви у святых будет установлен верно». При этом если Бога надо любить всем сердцем, всей душой, всей добродетелью, всем разумением, то любить ближнего так не требуется: его надо любить, как самого себя. В отношении любви к врагам «Божественное Слово не требует невозможного, не говорит “любите врагов ваших, как самих себя”, но только: “любите врагов ваших”. Довольно с них того, что мы их любим и не питаем к ним ненависти» 284 . |
| ...Ум всегда бывает подвижен и многозаботлив. В книге премудрого Соломона о нем написано так: земная храмина подавляет многозаботливый ум ( Прем. 9, 15 ). Он по состоянию природы своей никогда не может быть праздным, и если кто намеренно не будет упражнять его известными действиями и постоянно занимать его ими, то необходимо ему по своей подвижности рассеиваться и повсюду летать, пока долговременным упражнением и употреблением узнает, какие предметы должно напечатлевать в своей памяти, которыми бы должно было непрестанно заниматься, пока долгим занятием приобретет крепость и таким образом в состоянии будет отражать противные внушения врага, которыми развлекался, и пребывать в том состоянии и качестве, какого желает. Следовательно, мы не должны приписывать это развлечение нашего сердца ни человеческой природе, ни Богу, Творцу ее. Ибо истинно изречение Священного Писания, что Господь сотворил человека правым, а люди вдались во многие помыслы (ср.: Еккл. 7, 29 ). Следовательно, от нас зависит качество помыслов. Ибо помысл добрый, говорится, приближается к знающим его, и муж благоразумный найдет его. А все, что может быть найдено, подлежит нашему благоразумию и тщательности; если же не будет найдено, то, без сомнения, это надобно вменить нашей беспечности или неблагоразумию, а не пороку природы. Согласно с этой мыслию и Псалмопевец говорит: блажен муж, емуже есть заступление его у тебе, Господи, восхождения в сердцы своем положи к Тебе (ср.: Пс. 83, 6 ). Видите, что в нашей власти состоит положить в сердцах своих или восхождение, т. е. помыслы, устремляющиеся к Богу, или нисхождения, т. е. ниспадающие к земному и плотскому. Если бы помыслы не состояли в нашей власти, то Господь не порицал бы фарисеев: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ( Мф. 9, 4 ). И через Пророка повелел, говоря: удалите худые помыслы ваши от очей Моих (ср.: Ис. 1, 16 ). Доколе будут медлить в тебе порочные мысли твои (ср.: Иер. 4, 14 ). И в день Суда не потребовался бы от нас отчет в качестве помыслов, как и дел, как через пророка Исаию угрожает Господь, говоря: вот Я приду собрать дела и помышления их со всеми народами и языками (ср.: Ис. 66, 18 ). Так же во время страшного и ужасного испытания мы не заслуживали бы ни осуждения, ни оправдания свидетельством помыслов, по изречению блаженного Апостола, который так говорит: мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков ( Рим. 2, 15–16 ) (прп. авва Серена, 56, 282–283). Источник. |
| Сама идея о Мессии, или Христе, нераздельно вплетена в еврейскую историю; распознавание Иисуса из Назарета как этого Мессии основывается на толковании текстов еврейских Писаний, которые не имеют никакого доказательного значения, кроме, возможно, приписанного им исторического характера. Если не был заключен завет с Авраамом; если Бог не отдал распоряжение об обрезании и жертвах; если “десять заповедей” не были написаны Божьей рукой на каменных плитах; если Авраам – только мифический герой, как Тезей; если рассказ о Потопе – выдумка; если грехопадение – легенда; если рассказ о творении – сон ясновидца; если все эти категорические и подробные рассказы о кажущихся истинными событиях имеют не больше значения для истории, чем рассказы о периоде Римской империи, то что можно сказать о мессианском учении, которое становится все более неясным?! И что можно сказать о престиже авторов книг Нового Завета, которые, согласно этой версии, не просто приняли туманные выдумки за твердую истину, но и построили саму основу христианской догмы на зыбучих песках легенд?» 281 Затем Хаксли преподает нам урок новозаветного богословия, цитируя слова Христа из Евангелия от Матфея 19, 4–5 : «Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? Исказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть?» Далее автор комментирует, что христианские учения о браке, грехе, будущем воскресении и суде зависят от истинности этих событий: «Если здесь не приписывается божественный авторитет двадцать четвертому стиху второй главы Книги Бытия, то какое значение имеет сказанное? Снова спрашиваю: если человек может произвольно играть с рассказом о грехопадении как с “образом” или “аллегорией”, то что делается с основой богословия Павла?..» 282 «Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:21–22 ). И задает риторический вопрос: «Если Адам – не более истинный человек, чем Прометей и если рассказ о грехопадении только поучительный “образ”, подобный мифам о Прометее, то каково тогда значение дидактики Павла?» В конце Хаксли делает вывод о тех, которые не считают Книгу Бытия действительной историей: «Остается печальный факт, что позиция, которую они восприняли, безнадежно несостоятельна» 283 . |
| Если, как мы видели, в отношении своего имущества человек, с христианской точки зрения, есть лишь «приставник» и «управитель» в «чужом достоянии», обязанный управлять этим достоянием согласно с волей Божией; если верность этой воле Божией состоит в том, чтобы не был обижен никто из детей одного небесного Отца, то само собой несомненно, что всякое богатство, как скопление в одних руках излишков, есть и неверность Богу, и обида ближнего, а потому всякое богатство по самой своей природе является «неправедным». Эта важная в христианском мировоззрении черта, характеризующая богатство, подробно выясняется святыми отцами, и поэтому теперь мы не будем долго останавливаться на детальном выяснении этой черты, но перейдем к дальнейшему раскрытию того отношения к богатству, какое составляет долг христианина. Если, как мы отметили, в отношении наших ближних богатство характеризуется в Евангелии как «неправедное», то в отношении конечной цели христианской жизни, в отношении Божиего Царства, богатство признается тяжелым бременем, затрудняющим для богатого путь в Царство Божие; Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное: и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие 282 . И в Евангелии мы находим прямой ответ, почему это так, то есть почему богатство всегда оказывается неудобоносимым бременем на пути в Царство Небесное: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» 283 , – говорит Христос Спаситель. «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству). Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить; ни для тела вашего, во что одеться... Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» 284 . И на эту же, по существу, сторону дела обращает внимание св. апостол, когда утверждает, что желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти 91 . И поэтому апостол с силой говорит, что сребролюбие есть корень всех зол и приводит к потере веры в истинного Бога 285 , вследствие чего св. апостол не усомнился любостяжание назвать идолослужением 93 , разумея здесь, несомненно, того же самого бога – маммону, служение которому несовместимо со служением истинному Богу. |
| «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него», — говорит Христос (Мф. 6:6-8). Иногда спрашивают: «Зачем же нужно молиться, если Бог заранее знает, о чем мы будем Его просить?» Но молитва не есть только просьба чего-либо, молитва — это в первую очередь общение, встреча. «Молитва есть беседа ума с Богом», по слову Евагрия-монаха [ 282 ]. В молитве мы встречаемся с Богом Живым, Богом Личностью, Богом, Который слышит нас и отвечает нам, Который всегда готов прийти к нам на помощь по первому зову, Который никогда не изменит нам, сколько бы раз мы ни изменяли Ему. В молитве мы соприкасаемся с высшей реальностью, являющейся единственным истинным Бытием, по сравнению с которым всякое другое бытие, в том числе наша жизнь, является условным и относительным. Жизнь без молитвы, без богообщения — это только растянутый на годы путь к неизбежному концу, медленное умирание, «умерщвленная жизнь», как выражается преподобный Симеон Новый Богослов [ 283 ]. Мы живем постольку, поскольку приобщаемся к Богу, а приобщение к Богу происходит через молитву. Почему Христос заповедует не многословить в молитве? Потому что молитва рождается не из слов и она не есть только сумма произнесенных нами прошений. Прежде чем произнести молитву, ее нужно услышать. Все великие произведения поэзии и музыки не были составлены поэтами и композиторами из отдельных букв или нот, но прежде родились где-то в глубинах души, прозвучали там, а потом уже воплотились в слова и звуки. Молитва тоже является творчеством — она рождается не в многословии, а в глубокой тишине, в сосредоточенном и благоговейном молчании. Прежде чем начинать молитву, нужно внутренне умолкнуть, отрешиться от обычного многословия и многомыслия, услышать тишину: Слушай, сын, тишину… Где идут отголоски ко дну. Тишину, где немеют сердца, Где не смеют поднять лица. [ 284 ] |
| Сектанты на эти доводы приводят следующие слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: дотоле не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» ( Мф. 5, 17 – 18 ). Если следовать логике сектантов и соблюдать субботу, то мы на основании слов Спасителя должны совершать и обрезание, и вообще все законы Моисея. Дискутируя далее, сектанты напоминают, что Христос отменил закон Моисеев, но не Закон Божий. Но Спаситель говорит, что Он не нарушить пришел «Закон или пророков» ( Мф. 5, 17 ). К тому же в Ветхом Завете существовал только Закон Божий, данный Творцом через посредника Моисея. В большинстве мест Священного Писания закон о жертвах и т.п. не называется законом Моисея, а называется «Законом Господним», «Заповедью Божиею» ( Лк. 2, 22 ; Ездр. 9, 10 ; Неем. 10, 28 ). Господь не нарушил ветхозаветный закон, а исполнил, обновил и исправил: так, обрезание заменено крещением, празднование субботы – днем воскресным, ветхозаветные обряды сменились на новозаветные. Святой Иустин Философ усматривает следующее преобразовательное значение цифры восемь в Ветхом Завете: «Праведный Ной при потопе с прочими людьми, то есть с женой своей, тремя сыновьями своими и женами их, составляя число восемь человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый» 282 . Заповедь, повелевавшая обрезывать младенцев в восьмой день, также была прообразом истинного обрезания. В нем (Крещении) мы обрезаны от заблуждения греха Господом нашим Иисусом Христом, воскресшим из мертвых в первый день недели. «Ибо первый день недели, – замечает Иустин Философ , – будучи первым из всех дней, однако по исчислении всех дней по кругообороту называется восьмым, хотя и остается первым» 283 . Господь Иисус Христос, являясь исполнителем Закона, определенно указал на время его завершения, а значит, отмены и субботы. Он Сам говорил, что «суббота для человека, а не человек для субботы, посему Сын Человеческий есть Господин и субботы» ( Мр. 2, 27 – 28 ). Ветхий Завет исходил из того, что именно человек был для субботы, отсюда по ветхозаветному закону всякий, работающий в субботу, подлежал смерти ( Исх. 20, 10; 31, 14–15 ; Иер. 17, 27 ). |
| Фома Аквинский (католический святой) Глава 62. О том, что Божья истина есть первая и высшая истина Из того, что было доказано выше, можно с очевидностью заключить, что Божья истина есть первая и высшая истина. «Каково расположение 279 вещей в бытии, таково и в истине», – как говорит Философ во второй книге Метафизики. 280 Это так потому, что истинное и сущее взаимно обусловлены. 281 Ведь «истинное – это когда о том, что есть, говорится, что оно есть, а о том, чего нету, что его нет». 282 Но Божье бытие – первое и совершеннейшее. Следовательно, и Божья истина – первая и наивысшая. И еще. То, что присуще чему-либо по сущности, присуще ему самым совершенным образом. Но истина присуща Богу по сущности, как показано (1, 60). Следовательно, его истина – первая и наивысшая. Кроме того. Истина в нашем уме [происходит] от того, что [ум] совпадает с вещью, которую мыслит. Причина их совпадения – единство, как явствует из сказанного в пятой книге Метафизики. 283 А так как в Божьем уме ум и то, что он мыслит, всецело едины, то Божья истина – первая и высшая истина. Далее. В каждом роде [вещей] мерой служит самое совершенное в этом роде; 284 так, например, белый цвет – мера для всех цветов. Но Божья истина – мера для всех истин. В самом деле: мерило истинности нашего ума – вещь, существующая вне души (внешняя реальность), ибо наш ум называется истинным тогда, когда согласуется с вещью (реальностью). А мерило истинности вещи – Божий ум, ибо он – причина вещей, как будет доказано ниже (II, 24); так истина искусственных созданий – искусство мастера; сундук будет истинным сундуком, когда будет согласоваться с [требованиями столярного] искусства. Кроме того, раз Бог – первый ум и первое умопостигаемое, он должен служить мерилом истинности всякого ума, если «мерило всякой вещи – первое в ее роде», как говорит Философ в десятой книге Метафизики. 285 Следовательно, Божья истина – первая, высшая и совершеннейшая истина. 279 Dispositiö расположение, устройство (внутреннее и постоянное), состояние, совокупность свойств, характер. Часто выступает синонимом греч. ξις – склад и лат. habitus. 283 Аристотель, Метафизика, 1021 a 11 : «Равное, сходное и тождественное...– все они подразумевают отношение к одному; в самом деле, тождественно то, сущность чего одна, сходно то, качество чего одно, а равно то, количество чего одно...» Читать далее Источник: Сумма против язычников/Фома Аквинский; [пер. с лат. и примеч. Т. Ю. Бородай]. : В 2-х Кн. - М. : Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2004./Кн. 1. - 440 с. ISBN 5-94242-008-4 Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
