| 281 Так, первый раздел «Христианской богословии» начинается у него с необходимости познания самого себя, из какового самопознания человек и приходит к тому, что сам себя создать не может. 282 «Источниками платоновской теологии были Феофан Прокопович и Иоганн Андреас Квенстед, чья Theologia didactico-polemica, sive Systema theologiae [«Дидактико-полемическая теология, или Система теологии»] (Wittenberg, 1685) написана в лютеранско-схоластическом стиле. Несмотря на схоластический подход использованных им источников, Платон не разрабатывал схоластическую систему, частью потому, что многие из его богословских лекций и речей были написаны как уроки для царевича Павла, а частью потому, что он искал живую теологию для использования в повседневной жизни» (Nichols. P. 34). Что же касается философских источников Платонова богословия, то одним из первых должен быть назван ученик Лейбница Вольф. Вольф стремился согласовать естественный разум с Откровением и даже спасение означало для него «не новое творение, но завершение естественного» (Gerike W. Theologie und Kirche im Zeitalter der Aufklarung. Berlin, 1989. S. 76). 283 Третья часть – «О законе Божием» – излагает заповеди. Ср. с планом «Истинного христианства» свт. Тихона. 284 «Оный великий Бог создал мир сей и все содержимые в нем вещи. А создал из ничего. Не по нужде, но по единому Своему хотению, рабы благости Своей сделать его причастных» (Назидательные слова. Т. 7. С. 14). 288 «[Просвещение] всему предшествует. Сего точно требует образ Божий, который в душе нашей напечатлен. Ибо Бог ничего не делает, не будучи предшествуем светом премудрости Своей. Тем же путем идти и нам благоизволил. Таковое просвещение почерпается из двух источников, проистекающих от престола Его, из совести непорочной и слова Божия» (Там же. Т. 2. С. 338). «Ибо чем более совершенство вещи признается, тем более к ней возможна любовь. Свет просвещения огнь любви производит» (Там же. Т. 3. С. 120). «Разум есть сознание истины; просвещение есть разумение закона; мудрость есть знание своего истинного благополучия» (Там же. |
| Но завистливое око диавола, никогда не могущего спокойно смотреть на процветание Христовой Церкви и всегда старающегося причинить ей какой-нибудь вред, и на этот раз не оставило её в покое и воздвигло на неё сильное гонение. Это гонение было тем ужаснее, что оно явилось после продолжительного спокойствия, которым перед тем пользовалась Церковь Христова. Преемники Валериана, воздвигнувшего гонение на христиан в половине III-ro века, часто сменявшие друг друга, были принуждены всеми силами заботиться то о своей непрочной власти, то об отражении варваров, отовсюду нападавших на Римскую империю. Им некогда было и подумать о гонении на христиан. Только император Аврелиан (270–275), отразив внешних и одолев внутренних врагов, «готов был воздвигнуть на нас гонение, – пишет Евсевий, – но едва задумал он и только что хотел подписать против нас указ, как постиг его суд Божий». А после кратковременных Аврелиановых преемников – Тацита (275 г.), Флориана – (276 г.), Прова – (276–282) и Кара – (282–283), достигший верховной власти Диоклетиан в первую половину своего царствования (285–304) занимался устройством всемирной империи и не только оставил в покое вселенскую Церковь , но даже видимо благоволил к христианам. Христиане начали окружать самого императора в должностях высших сановников государства и добросовестным исполнением своих обязанностей и преданностью императору ещё более укрепляли благосклонный взгляд Диоклетиана на христиан. Пользуясь благосклонностью императора и высших его сановником церковные предстоятели ревностно заботились о привлечении заблуждающихся язычников в лоно истинной Церкви, о построении величественных церквей для помещения многолюдных христианских собраний. Это быстрое распространение христианства до такой степени раздражало закоренелых язычников, что они, во что бы то ни стало, решили подавить его. Орудием своей цели они избрали соправителя Диоклетианова Галерия, «имевшего все пороки и все страсти язычества», который просьбами и ложными наветами склонил старого Диоклетиана сначала к удалению христиан от двора и войска, потом – к лишению их государственной службы и разрушению церквей их, и наконец – к открытому, повсеместному и ожесточённому преследованию их. |
| Брат. Религии Индии, стр. 9). И индийская " Йога " есть не что иное, как систематическое направление души к Богу, для чего организуется выход из теловосприятия, из всякого небожественного предметовосприятия и из всякого пребывания в небожественных содержаниях сознания. Весь Буддизм учит " пути " , уводящему от видимости к реальности, от соблазна и от греха к чистоте, от мира к Богу через " Нирвану " (См. Паали-Канон и Каммавача (нем. пер. Seidenstucker , 1923. Munchen)). Культы Митры и Изиды, а также их мистерии привлекали к себе людей именно тем, что они организовывали такое релилюзное, к Богу возводящее " делание " . Идея " трудного, но верного делания о Боге " присуща, по-видимому, зрелым религиям. Носителем этой идеи является повсюду монашество; у Брахманистов в Индии, у буддистов, в Тибете " ессейское монашество среди евреев, монашество Сераписа у египтян, и, конечно христианское монашество. Языческий оратор IV века по Р.Х. Темистий пишете " Мы почитаем Бога и поклоняемся Господу со священным трепетом именно потому, что познание его не открыто человеческому разуму, но таится во глубине в и приблизиться к нему можно только с великим трудом " (См. у Ruffini: La libera religiosa, 32). В то время как язычник произносил эти слова " христианство создавало истинную шкалу такого делания: с одной стороны, вырабатывались древние иноческие Уставы - Уставы препод. Пахомия, Устав препод. Венедикта, Устав Василия Великого, Устав Иоанна Кассиана, Наставление Аввы Орсисия, Устав Тавеннисиотского Общежития и другие; с другой стороны - подвизались великие пустынножители, индивидуально разрабатывавшие эту идею и записывавшие свои наставления. Антоний Великий пишет о " душевных трудах, со всякой теснотой и нуждой подъемлемых " (Добротолюбие 1. 27.). Макарий Великий пишет подробно о правилах " трудничества " (Добротолюбие 1.196-223), ведущих к понятию " действенности Духа " (там же, 223-260). В том же направлении движутся Авва Исаия (там же, 283-462), Евагрий Монах (там же, 565-626), Иоанн Кассиан, Исихия Иерусалимский, Нил Синайский, Ефрем Сириянин, Варсонофий Великий, Исаак Сириянин ( о них см. |
| 269 Балб, выведенный у Цицерона (de nat deor. 11, 66) в качестве представителя стоицизма, говорит: Magna dii curant, parva negligunt Magnis autem viris prospere semper eveniunt omnes res. Cp. Sen. de provid. III; Ep. 95. 274 Ер. 94. Erras enim, si existimas nobiscum vitia nasci; supervenerunt, ingesta sunt. Itaque monitionibus crebris, opiniones quae nos circumsonant, compescamus. Nulli nos vitio natura conciliat; nos illa integros ac liberos genuit. 280 Основываясь на 2 гл. 12–14 ст. первого послания Иоанна Богослова, христианские учители и моралисты различают три возраста в нравственной жизни: младенческий или детский, юношеский или отроческий и мужской или зрелый. Иоанн Лествичник в 269 слове отличает «начальных» или начинающих добрую жизнь от «успевающих» и этих последних от «совершенных». Григорий Богослов различает три степени в спасаемых: рабство, наемничество и сыновство. «Если ты раб, то бойся побоев. Если наемник, одно имей в виду – получить. Если стоишь выше раба и наемника, даже сын, стыдись Бога, как Отца; делай добро, потому что хорошо повиноваться Отцу. Хотя бы ничего не надеялся ты получить, угодить Отцу само по себе награда» (Слово на святое крещение т. III, стр. 283). В первом слове против Юлиана Григорий Богослов о том же предмете говорит еще определеннее: «истинно любомудрые и боголюбивые, говорит он, любят общение с добром ради самого добра, а не ради почестей, уготованных за гробом. Ибо это уже вторая ступень похвальной жизни – делать что-либо из награды и воздаяния, а третья – избегать зла по страху наказания» (Т. I, стр. 120). 281 Neander, Vorlesungen über Geschichte der christlichen Ethik. s. 20, Ziegler, Geschichte Ethik. s. 244–245. 285 См. сочинение его: «De officiis ministrorum». Св. Амвросий, подобно стоикам, говорит, что эти добродетели внутренно соединены между собою, так что где одна, там и все другие. Напр., в принесении Авраамом в жертву Исаака выразилась его мудрость – веровать в Бога, праведность – принесение Богу того, что от Него получено, благоразумие, состоявшее в том, что он сумел победить в себе отеческую любовь и сострадание рассудком, умеренность – умение соблюсти в исполнении этого дела должную меру благочестия и порядка и т. д. 302 Sen. de clem. I, V. Magni autem animi est proprium, placidum esse tranquillumque, et injuriae atque offensiones superne despicere. 303 Sen. de clem. II, V: Misericordia est aegritudo animi. VI: Misericordia vitium est animorum, nimis miseriae faventium. 317 Прот. И. Л. Янышева, Сущность христианства с нравственной точки зрения. См. Христианское Чтение. 1877 г. II. стр. 342. Читать далее Источник: Мораль стоицизма и христианское нравоучение/[Соч.] И. Невзорова. - Казань : тип. Имп. ун-та, 1892. - VIII, XII, 177 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Старец. Научаемые Священным Писанием и писаниями святых Отцов, мы веруем и исповедуем, что Божественная благодать действует как прежде, так и ныне в Православной Церкви, несмотря на то, что обретает мало сосудов, достойных ее. Она осеняет тех подвижников Божиих, которых ей благоугодно осенить. Утверждающие, что ныне невозможно христианину сделаться причастником Святого Духа, противоречат Священному Писанию , и причиняют душам своим величайший вред, как об этом прекрасно рассуждает преподобный Макарий Великий 282 . Они, не предполагая в христианстве никакой особенно высокой цели, не ведая о ней, не стараются, даже нисколько не помышляют о достижении ее; довольствуясь наружным исполнением некоторых добродетелей, лишают сами себя христианского совершенства. Что хуже всего, – они, удовлетворясь своим состоянием и признавая себя, по причине своего наружного поведения, восшедшими на верх духовного жительства, не только не могут иметь смирения, нищеты духовной и сердечного сокрушения, но и впадают в самомнение, в превозношение, в самообольщение, в прелесть, уже нисколько не заботятся об истинном преуспеянии. Напротив того, уверовавшие существованию христианского совершенства, устремляются к нему всеусердно, вступают в неослабный подвиг для достижения его. Понятие о христианском совершенстве охраняет их от гордости: в недоумении и плаче предстоят они молитвою пред заключенным входом в этот духовный чертог. Введенные Евангелием в правильное самовоззрение, смиренно, уничиженно думают они о себе: признают себя рабами непотребными, не исполнившими назначения, приобретенного и предначертанного Искупителем для искупленных Им человеков 283 . Отвержение жительства по заповедям Евангелия и по учению святых Отцов – жительство самовольное, основанное на собственном умствовании, хотя бы и очень подвижное или очень благовидное – имеет самое вредное влияние на правильное понимание христианства, даже на догматическую Веру ( 1Тим.1:19 ). Это доказано со всею ясностью характером тех нелепых заблуждений и того разврата, в которые вринулись все отступники, все еретики и раскольники. |
| 8. Воскресение 8.1. Понятие «воскресение» Догмат о воскресении плоти является сердцем надежды всех христиан. Уже в 52 году ап. Павел свел суть Евангелия, которое он благовествовал афинянам к вере в Иисуса и воскресение ( Деян. 17,18 ). Понимают это и сектанты и потому пытаются противопоставить учение о бессмертии человеческой души и догмат о воскресении плоти. Так например Жак Провонша говорит, что “связь, установленная между ожиданием “воскресения плоти” и верой в “бессмертие души”, в сущности, является вовсе не связью, а отказом от одного в пользу другого. 1Кор. 15 принесена в жертву ради “Федона”… Мы должны честно признать, что суть раннего христианства составляет то, что отличает христианство от греческих верований” 282 . В этом утверждении перемешаны истинные и ложные утверждения. Действительно, вера Платона не тождественна вере Церкви (как древней, так и современной), но из этого вовсе не следует, что воскресение всего человека противоречит бессмертию его части. Мы до сих пор готовы повторить слова св. муч. Иустина (II в.): “Воскресение относится к плоти умерший, но дух не умирает. Душа находится в теле, а бездушное не живет, тело, с удалением души, не существует… Итак рассматривая основания, заключающиеся в мире, мы не находим возможным восстановления плоти, с другой стороны Спаситель во всем Евангелии показывает сохранение нашей плоти: после сего зачем нам принимать противное вере и гибельное учение и безрассудно обращаться вспять, когда услышим, что душа бессмертна, а тело тленно и неспособно к тому, чтобы вновь ожить? Это и прежде познания истины слышали мы от Пифагора и Платона. Если бы тоже говорил Спаситель и возвещал спасение одной только души: то что нового Он принес бы нам сверх Пифагора и Платона, со всем хором их? А теперь Он пришел благовествовать новую и неслыханную надежду. Подлинно новое и неслыханное дело то, что Бог обещает не соблюсти нетленному нетление, но даровать нетление тленному” 283 . Но вернемся к вопросу: “что же такое воскресение? Как оно осуществится? Что обеспечивает тождественность воскресшего и умершего? И, наконец, все ли будут воскрешены?” В ответе на этот вопросы становится очевидными все коренные пороки сектантской антропологии. Но рассмотрим по порядку представленные вопросы. |
| Α. Hauck: Zur Theophilus frage, Leipz. 1844, и в Herzog 2 , xv. 544. W. Bornemann: Zur Theophilus frage-, в «Brieger " s Zeitschrift f. Kirchen–Geschichte», 1888, p. 169–283. Феофил был обращен из язычества через изучение Писания и был епископом Антиохийской епархии, шестым после апостолов, в конце правления Марка Аврелия. Он умер около 181 г. по P. X. 1410 Основным и единственным дошедшим до нас трудом Феофила являются три книги, адресованные Автолику, образованному другу–язычнику 1411 . Его основная задача – убедить Автолика в ложности идолопоклонства и истинности христианства. Он демонстрирует хорошее знание греческой литературы, существенный философский талант, умение построить доказательство выразительно и изящно. К философам и поэтам он относится очень строго, что создает неблагоприятный контраст с либеральностью Иустина Мученика . Он допускает, что у Сократа и Платона есть элементы истины, но обвиняет их в том, что они украли ее у пророков. Он полагает, что в Ветхом Завете уже присутствовали все истины, которые нужно знать человеку. Он первым использует термин «триада» для обозначения святой Троицы и находит эту истину уже в словах: «Сотворим человека» ( Быт. 1:26 ); ибо, говорит он, «Бог обращался к Своему собственному Разуму и Своей собственной Мудрости», то есть к Логосу и Святому Духу как ипостасям 1412 . Он также первым цитирует Евангелие от Иоанна с указанием на имя автора 1413 , но, без сомнения, с этим евангелием были знакомы и использовали его ранее Татиан , Афинагор, Иустин и гностики, что можно проследить до 125 г., когда многие учившиеся лично у апостолов были еще живы. Феофил описывает христиан как обладающих здравомыслием, умеющих владеть собой, поддерживающих единобрачие, хранящих целомудрие, борющихся с несправедливостью, искореняющих грех, сделавших праведность привычкой, ведущих себя в соответствии с законом, управляемых истиной, хранящих благодать и мир, повинующихся Богу как царю. Им запрещено посещать гладиаторские бои и другие общественные развлечения, чтобы их взор и слух не осквернялись. Им велено подчиняться властям и молиться за них, но не поклоняться им. |
| § 34. Иерусалимский собор и согласие между иудейским и языческим христианством I. Деяния, глава 15; Послания к галатам, глава 2, и толкования этих отрывков. II. Помимо уже упоминавшейся (в §20 и §29) литературы общего характера, обратите внимание на специальные исследования, посвященные Апостольскому собору, — их авторы пытаются сгладить крайности позиции, которую занимают Баур (Paulus, ch. v) и Овербек (в четвертом издании «Толкования на Книгу Деяний» Де Ветте) относительно противоречий между Деян. 15 и Гал. 2, или между учением Петра и учением Павла, и подтвердить истинность подлинно исторических представлений о единстве в многообразии, свойственном взглядам апостолов. Lightfoot: St. Paul and the Three, (Com. on Galat., London, 1866 [second ed.], pp. 283–355). Самый компетентный критический анализ проблемы на английском языке. R. A. Lipsius: Apostelconuent (Schenkel, Bible Lexicon, London, 1869, pp. 194–207). Ясное и четкое описание восьми очевидных противоречий между Деян. 15 и Гал. 2. Тем не менее автор признает, что в версии Книги Деяний, при помощи которой он дополняет повествование Павла, есть некоторая доля истины. Шенкель (Schenkel, Christusbild der Apostel, 1879, p. 38) идет дальше и утверждает, полемизируя с Овербеком, который считает, что рассказ из книги Деяний тенденциозен и отражает римскую или сектантскую точку зрения: «Рассказ Павла, несомненно, заслуживает доверия, но апостол излагает мнение лишь одной стороны — что было неизбежно, учитывая стоявшую перед ним апологетическую задачу, — и обходит молчанием все, что не отвечает этой задаче. Повествование из Книги Деяний основано на устных и письменных преданиях, уже искаженных позднейшими мнениями и предрассудками, и уже потому не заслуживает полного доверия, однако ни в коем случае не может считаться сознательным вымыслом». Otto Pfleiderer: Der Paulinismus. Leipzig, 1873, pp. 278 sqq, 500 sqq. Автор сглаживает противоречия, низводит их до невинных неточностей Книги Деяний и отвергает идею «намеренного вмешательства». |
| 41 Смирнов А.В. Мусульманская этика как система//Этическая мысль. Вып. 6. М.: ИФ РАН, 2005. С. 64. 49 См.: Ириней Лионский, свшмч. Против ересей. Доказательства апостольской проповеди . СПб., 2008. С. 513 (Adv. haeres. V, 27, 2); Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исаия (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. М.: СТСЛ, 1995. С. 237. 54 В классическом исламе никогда не одобрялись теории соединения или слияния Бога и человека (см.: Кныш А.Д. Иттихад// Ислам : Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 116; Он же. Хулул//Там же. С. 282–283). 66 Cp.: «Согласно Галахе, спасение жизни еврея – высочайший религиозный долг» (Shulhan «Arukh, »Hoshen Mishpat» 426) (цит. по: Шахак Исраэль. Еврейская история, еврейская религия: тяжесть трех тысяч лет// http://left.ru/bib/shahak/shahak5.html). 69 Хадд () – это телесное наказание за определенные грехи, установленное шариатом. О награде в исламском рае за это см.: Абу Йусуф. Китаб ал-харадж//Хрестоматия по исламу. С. 172. Уже в самом подходе к пониманию наказания за грех видна принципиальная разность между епитимией и хадд. Самое суровое наказание в христианстве – отлучение от Церкви, но до возможного покаяния и исправления грешника. В исламе же самое суровое наказание – смерть грешника. 70 Там же. С. 173. По словам двоюродного брата и зятя Мухаммада – Али бин Абу Талиба, он «никогда не испытывал жалости к тому, кто умирал» после тех наказаний (хадд), которым сам Али подвергал осужденного человека, «если не считать наказанных за употребление вина» (Бухари 2066) (Сахих аль-Бухари. С. 812). 72 Например, свт. Тихон Задонский , говоря об истинном покаянии, указывает намного больше таких моментов. Главные отличия от мусульманского покаяния заключаются не просто в отказе от совершения греха, а в гнушении им как мерзостью; не просто в раскаянии, а в ненависти ко греху, в сожалении и сердечном сокрушении о грехе, в хранении себя от всех других грехов, в прощении согрешений ближнему, в проявлении любви и милости ко всякому человеку, в смирении, в неосуждении, в постоянной молитве к Богу (см.: Дьяченко Г., прот. Разновидности грехов и борьба с ними. М., 2006. С. 81–82; Иоанн Маслов) , схиархим. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. М., 1995. С. 270). |
| По словам прп. Максима Исповедника , Крест упразднил «враждебные силы, наполняющие среднее место между Небом и землей» 281 . Более того, выбор именно Крестной казни, т.е. такой, которая происходит не на земле, а в воздухе, в Домостроительном Промысле оказывается связан с необходимостью освятить «воздушное пространство» – т.е. то пространство, которое и отделяет людей от Того, Кто «превыше небес». Голгофский Крест – это тоннель, пробитый сквозь толщу демонических сил, которые норовят представить себя человеку как последнюю религиозную реальность. Так, во всяком случае, об этом свидетельствует свт. Иоанн Златоуст: «Почему же закалается Он на высоте помоста, а не под кровом? Чтобы очистить воздушное естество» 282 . От чего очистить? От падших духов, а не от выхлопных газов: «Сколько бесов носится в этом воздухе! Сколько противных нам сил» 283 . А свт. Афанасий Великий писал так: «Диавол, пав с Неба, блуждает по здешнему дольнему воздуху, производит мечтания обольщаемых и намеревается задерживать восходящих… Господь же пришел очистить воздух… Какою иною смертию совершилось бы это, как не смертию, принятою в воздухе, т.е. на Кресте?.. Посему-то Господь претерпел Крест: ибо, вознесенный на нем, очистил воздух от диавольской и всякой бесовской козни… открывая же путь к восхождению на Небо, обновил оный, говоря: Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная ( Пс.23:7 ). Ибо не для Самого Слова как Господа всяческих нужно было отверстие врат и ничто сотворенное не заключено было для Творца, но имели в этом нужду мы, которых возносил собственным Телом Своим» ( Свт. Афанасий Великий . Слово о воплощении. 25). И вот после Пятидесятницы первомученик Стефан видит небеса отверстые , через которые становится зримым Иисус , стоящий одесную Бога (ср.: Деян.7:56 ). Спаситель, Которого узрел первомученик Стефан, совершил борение, итог которого Ап. Павел видит в том, что отныне христиане имеют Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия ( Евр.4:14 ). Ничто не должно разлучать человека с Богом: Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы… ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим.8:38–39 ). Истинная религия – это не контакт с духами космоса. Религия – связь человека с Богом. С Тем, Кто изначала создал космос и человека, а не с чем-либо появившимся в космических пространствах. |
|
|
