| Вера, которую исповедуют современные евреи, является не той, которая была дана Израильтянам через Моисея и Пророков, и которую исповедовали они до пришествия Мессии, но той, какую они сами измыслили, уклонившись от истинного духа Моисея и Пророков, и которой держатся ныне уже по пришествии обетованного Мессии, ими непризнанного. Первая вера есть истинно богооткровенная и является подготовительной ступенью к христианству, а ново-иудейская является плодом человеческих измышлений. Эта новая вера изложена в двух книгах, почитаемых Иудеями за божественные книги, в Каббале и Талмуде (Каббала, по понятию Иудеев, есть кодекс философско-мистических преданий, служащих дополнением и объяснением Закону, а Талмуд – кодекс преданий по преимуществу исторических, обрядовых и гражданских, служащих таким же дополнением и объяснением. Сведения о Каббале можно найти у раввина Франка, а о Талмуде у Драха). В обеих этих книгах наряду с истинами, заимствованными в Библии, столько странностей, нелепостей, противоречий, что становится невероятным, как могли люди выдумать подобные вещи, и как могут другие признавать столь уродливые понятия за истины священные и неопровержимые, не отказавшись от здравого смысла. Таковы – В теоретическом отношении сказания: а) о ежедневных занятиях Бога (Хр. Чтение 1834, 3, 283–309); б) о цели, для которой создан мир («Бог создал свет единственно для того, чтобы приложить к делу закон обрезания». Евр. Секты в России, Григорьева стр. 95); в) о Мессии и обстоятельствах Его пришествия (Буксторф); г) о воскресении мёртвых («Воскресение мёртвых может иметь место только в Палестине: поэтому Господь открывает подле могил Евреев, умерших в пленении, длинные пещеры, через которые трупы их и катятся, как бочки, в святую землю, чтобы воспринять здесь душу» Талмуд. Иерусалим. Трактат Килоим.), и проч. В нравственном – таковы: а) основной закон об отношении человека к ближним: «всякое добро, которое закон Моисеев предписывает, и всякое зло, которое он воспрещает делать ближнему, брату, товарищу, должно, объясняет Талмуд, понимать только в отношении к Иудеям» (Талмуд. Трактат Бава-Меция); |
| Этот взгляд на евангельские советы представляет собою одну из частных мыслей в общем воззрении А.Ф. на евангельское нравоучение, высказанном им в магистерской диссертации Нравственный идеал буддизма в его отношении к христианству, появившейся в свете в следующем (1874) году. В этом сочинении впервые ярко выразилось учено-литературное дарование А.Ф., и оно положило начало его известности. Загадочная личность Будды, обвеянная поэзией легендарных сказаний, и его своеобразное учение, иногда пленявшее собою даже западных ученых, интересны сами по себе и заслуживают изучения. Внимание же христианского мыслителя привлекается буддизмом тем более, что не раз высказывалась мысль, будто нравственное учение Будды не только имеет некоторое сходство с евангельским нравоучением, но и послужило источником для него, и будто буддийская мораль выше и чище христианской. Это именно и побудило А.Ф. избрать для своей диссертации упомянутую тему и придать ученому исследованию апологетический характер. Главной задачей сочинения было противопоставить буддийской морали евангельское учение о нравственной жизни во всей его самобытности, в глубоком отличии от нравственного идеала буддизма и в превосходстве над ним. Это выполнено автором, ближайшим образом, в последней главе (Стр. 148–283). Но чтобы ярче осветить нравственное учение буддизма, показать основы его и глубже раскрыть коренное различие между ним и христианским нравоучением, автор предварительно описывает религиозно-нравственные воззрения индийцев, предшествовавшие буддизму (гл. I, 6–43), обрисовывает личность Будды (гл. II, 43–65), излагает религиозное учение буддизма, определяющее собою идеал буддийской жизни (гл. III, 66–114), и самое нравственное учение буддизма (гл. IV, 114–147). Невозможно вкратце передать даже главные мысли богатой содержанием диссертации. Приходится ограничиться указанием только того, как А.Ф. понял дух буддийской морали и сущность евангельского нравоучения. Александр Феодорович убедительно доказывает, что для понимания истинного смысла, характера и ценности буддийского и христианского учении о нравственности необходимо рассматривать их в связи с теоретическими или религиозными верованиями буддистов и христиан. Так он и делает. |
| б) Преследуя в своей деятельности известные правила, человек часто расходится с своим сердцем. Служить известному делу значит придавать мало значения тому, что чувствуют его непосредственные исполнители. Интерес дела часто требует строгих взысканий и отрешения от должности нерадивых и неискусных деятелей. Но все это не только больно чувствуется пострадавшими, но и лицами тесно связанными с ними, их семьями. Не останавливающийся пред этим общественный деятель поступает вопреки состраданию. Антагонизм между состраданием и справедливостью прекрасно доказывается наблюдением, которое отмечает сам Шопенгауэр. Превосходя мужчин в добродетели человеколюбия, женщины уступают им в способности поступать справедливо 283 . Но женщины гораздо более способны к состраданию, чем мужчины. Отсюда видно, что чем более действует сострадание, тем менее получается в результате справедливости и – наоборот. Все это приводит нас к тому заключению, что сострадание не может быть основою добродетели справедливости. 2) Сострадание в своей положительной форме, как сила, не только удерживающая человека от нанесения вреда ближнему, но и побуждающая его по мере возможности помогать нуждающимся, есть по учению Шопенгауэра, добродетель человеколюбия, αγπη, caritas, провозглашенная христианством. Таким образом Шопенгауэр отожествляет любовь и сострадание. Не входя пока в подробное сравнение любви и сострадания, к которому мы возвратимся несколько ниже, мы отметим здесь только крайнюю узость принципа Шопенгауэра. В самом деле, Шопенгауэр отождествляет сострадание и любовь, между тем сострадание не только уже любви, но и сочувствия, потому что служит выражением участия только в горе, но не в радости другого. Шопенгауэр оставляет без внимания целую область нравственных отношений – сорадование. Оно относится к состраданию так же, как по учению Шопенгауэра добродетель человеколюбия к справедливости, т.е. если сострадание служит побуждением к устранению страданий, то сорадование влечет к деятельности, направленной к возможно большему увеличению суммы радости и счастья в мире. Истинным благодетелем человечества является не тот, кто отирает лишь слезы, но тот, кто стремится предупредить горе и подготовляет лучшее будущее. Своим отрицательным характером сострадание между прочим и отличается резко от любви, которая мечтает именно о счастии любимого. |
| В оценке естественного богопознания Священное Писание и Предание Церкви являются единственно достоверным критерием, дающим возможность отделить истинное от ложного. Интуитивное чувство Бога, присутствующее в душе каждого человека, ум, воображение, желания, не имеющие под собой твердой почвы Откровения от Бога, легко порождают самые разнообразные о Нем представления и, соответственно, религии. Поэтому естественное богопознание даже в своих высших достижениях всегда страдает большой неопределенностью, антропоморфизмом и глубокими искажениями в понимании Бога, духовного мира, человека Неоценимую помощь в оценке многоразличных идей, рождающихся на пути естественного богоискания, могут оказать творения православных отцов Церкви, существо учения и опыт которых особенно доступно, глубоко и точно изложил для современного человека в своих творениях и письмах святитель Игнатий Брянчанинов. См. подробнее гл. VI. Язычество. Булгаков. Свет невечерний. М., 1917, с. 327. Сравн.: Арсеньев Н.С. В исканиях Абсолютного Бога (Из истории религиозной мысли античного мира). М., 1910, с. 3. Апология 1, 5.//Памятники древней христианской письменности, т.4, М., 1863, с. 25. Апология 1, 44, с. 83). Апология 1, 46//Памятники древней христианской письменности, т. 4, М., 1983, с. 85. Апология 1, 56, с. 96. Строматы. IV, 8. Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175. Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84. Вивекананда Суоми. Джнана-йога. СПб., 1914. С. 8. Там же. С. 275. Там же. С. 277, 279. Там же. С. 283. Там же. С. 278. Там же. С. 299. См., например, Глаголев С.С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне Церкви. Харьков, 1900. VI. Язычество Термин " язычество " происходит от церковнославянского слова " язык " , означающего " народ " . В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин " язычество " перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже). Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием (см. выше) и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. Вторая - все прочие нехристианские мировоззрения. |
| «Ежели ты почитаешь себя умным, то ты уже не умен. Заметь сие и берегись сего состояния: оно очень опасно; в нем наипаче были те, которые избили Пророков!» (3:38). Отмечая восхищение жителей града Москвы «краснопением» одной приезжей девицы, Подвижник с горечью заключает и обращает взор к вечности. – «Она бедная обольщена рукоплесканиями прелестного мира, и сама рабствует ему прелестью взаимно. Конечно, она не имеет понятия об истинном христианстве Православной веры; у нее нет ушей слышать Ангелов, поющих неизреченными гласами Божию славу. Желал бы ей показать ту ноту, по которой мертвые, оставя свои гробы, пойдут в рай сладости вечной» (3:283). 3. Лицемерие Где есть самомнение, там присутствует и лицемерие – внешнее показание добрых расположений при их полном отсутствии в сердце. Затворник говорит, что в мире много лицемеров, – строг будет с них спрос на Небе. – «Много, много есть подобных змее, но подобных голубю, чистотой, беззлобием и простотой весьма немного, и с великим трудом едва сыскать их можно!» (2:19). Те «особы» – лицемеры – «дадут ответ пред Богом во время свое», ибо Господь смотрит «на обнаженные их сердца... и воздаст им по прелести ума их, ежели не покаются» (1:305). 4. Помыслы «Немедленно гнать... неподобающие помыслы» (3:319,305) С мысли начинается всякое дело. Если мысль добрая, то и дело будет благое; в ином случае – иное будет. Мы живем во грехе и в мире, лежащем во зле ( 1Ин.5:19 ). Потому греховные помыслы идут одни за другими, задымляют наше сердце, закрывают его для вечного света... Желающие спасения должны бодрствовать! Сердце наше нередко уклоняется в суетные помыслы. И когда это бывает, «то, – по слову Задонского Затворника, – будто входит в дымную кухню; хотя бы и казалось оно по наружности чистым, но пары от разных распалительных вещей... проходят в чувства и угашают жизненность добрых расположений сердца; иначе сказать: мысли, находящие на нас с противной стороны, ежели в них замедлим, отуманивают наше воображение ложными мечтами; а как только засмотримся и будем ими услаждаться, тотчас помрачается ум, и душа делается мертвой, а сердце камнем» (3:213). |
| 283) невесту Христову церковь , и всего православнаго христианства облегчиши попечения и велику мзду себе исходатаиш: Бог да сохранит тя, святителю отче, от всех видимых и невидимых враг и ополчения их. Прочее, государю святый святителю Божий, молит тя худоумие мое грешнаго Агафонника, рабски метание творю к стопам честных ног твоих, припадая скверною главою моею и целую с любовию всего сердца с завещанием, во исполнение совершенныя моея любве к тебе, святителю Божий, овца пастырем не бывает, ниже заец левом, но ведая твое, святителю Божий, ко мне нищему милостивное нрава человеколюбнаго, дерзнух известити и в память ти привести, да не (л. 283 об.) молчанием слова сицевое бесчиние во святых Божиих церквах прикрыемо будет. Слыши Златоустаго глаголюща: болше мученичества есть се, еже подвизатися кому о нераздрании церкве: мученик за себе един мучится, а сей за весь мир. Помяни мя во святых своих молитвах и призри на мя и помилуй мя. Приложение II. Слово Мартемьяна Шестака (в сокращенном изложении) К божественыя и блаженныя и святыя ревности тщателем боголюбезных народов православных слово избрано от божественых писаний извещателно, вкупе и обличително на иже церковь Божию неправе хранящих и не по преданию святых апостол и богоносных отец пение совершающих, зде же и на глаголющих: в монастырех, а не в мирских церквах, благочестию подобает быти. Оле хулы, еюже тело Христово раздирают! Зде же и похвала богоносным отцем, иже по церкви Божией ревность показующим, паче же и до смерти за ню страждущим и душы своя полагающым. Сподоби же, Господи истинный Боже Иисусе Христе, за церковь твою святую, упование наше и надежю, с преже бывшими святыми и нас подражателем быти, аще и до смерти. Что же ся и боим, повеждь ми? Смерти-ли? мне живот есть Христос, и еже умрети зань – приобретение жизни. Но и отгнания-ли боимся, повеждь ми? Господня есть земля и исполнение ея. Но или отъятия имения трепещем? но ничто же внесохом в мир сей: яве есть, яко (в рукописи яве) ни изнести что можем. И страшное мира сего много преобидено есть, и доброе ничтоже есть, ни убожества боюся, ни богатества желаю, ни смерти боюся, ни молюся, да бых жил, точию того ради да бых хотел, да вси быхом успели на полезное, и да приимет сия ( церковь – написано на поле) (стр. |
| Глава седьмая. Мильтиад Предание церковное из всех апологетов второй половины второго века менее всего знает о Мильтиаде 279 . Мы знаем только трех доевсевианских писателей, упоминавших о Мильтиаде; сочинения двух из них дошли до нас только в извлечениях Евсевия, который, сверх своего обыкновения, не позаботился сохранить имена этих двух писателей, упоминавших о Мильтиаде. Кроме них, с Мильтиадом знаком Тертуллиан 280 . Он поставляет апологета в хро-нологическом порядке между св. Иустином и св. Иринеем и отзывается о нем неприязненно («ecclesiarum sophista»), ибо Мильтиад был решительный противник монтанизма 281 . Мильтиад – это единственный (кроме Афинагора) из известных нам греческих апологетов христианства II в., о котором Евсевий не делает никакого упоминания в своей «Хронике». Произошло это, по всей вероятности, оттого, что Юлий Африкан , «Хроникой» которого Евсевий пользовался при составлении своей «Хроники», не знал апологета Мильтиада. В V-й книге «Церковной Истории» (гл. 17) Евсевий говорит, «что и писатель Мильтиад написал книгу против вышеозначенной ереси (т. е. монтанизма); приводя некоторые слова монтанистов, он (не Мильтиад, но анонимный антимонтанистический малоазийский писатель) прибавляет: «это нашел я в одном сочинении, направленном против творения брата нашего Мильтиада, в котором он доказываете что пророк не должен провещать в исступлении, и представил их слова в сокращенном виде». – Мысль, что пророк не должен говорить в исступлении (экстазе), сколько известно, не была провозглашена до Мильтиада. И св. Иустин, и Афинагор думали об этом предмете иначе 282 . В этом Гарнак видит великое значение Мильтиада. «Он первый, говорит критике провозгласил в церкви II в. новую теорию о сущности истинного профетизма, – теорию, которой древнейшие апологеты еще не знают» 283 . Второе, приводимое Евсевием, свидетельство о Мильтиаде принадлежит перу римского писателя 284 . Этот анонимный писатель между прочим старается опровергнуть утверждение артемонитов, будто их христология господствовала в Риме в продолжение всего II-ro в. Он пишет: «Они (артемониты) говорят, что все древние мужи и даже апостолы приняли и учили так, как сами (артемониты) ныне учат, что истинная проповедь сохранялась до времени Виктора, который был тринадцатый от Петра римский епископ, и что истина была обезображена при его преемнике Зефирине. Слова их были бы, быть может, и вероятны, если бы не опровергались, во первых, божественным писанием, во вторых, сочинениями некоторых братий, появившимися до времени Виктора и написанными в защищение истины против язычников и против бывших в то время ересей: я говорю о книгах Иустина, Мильтиада, Татиана, Климента и многих других, которые все Христа называли Богом» 285 . |
| В этом направлении довольно много трудился Ксавье. Кроме вышеупомянутых трактатов о жизни И. Христа и ап. Петра, которые, хотя составлены были собственно для Акбара, но без сомнения известны были и Джегангиру, он еще специально для Джегангира написал на персидском языке (в 1609 г.) обширный трактат в защиту христианства и в опровержение мухаммеданства под названием: «Зеркало показывающее истину» 281 . Трактат этот заключал в себе подробные доказательства превосходства христианской религии пред мухаммеданством, истинности первой и лживости последнего и был написан очень умно, логично и доказательно. В свое время он был замечен мухаммеданами и вызвал со стороны их опровержение, хотя слабое и неполное 282 . Но на императора он не произвел надлежащего действия. Джегангир и после этого не принимал крещения, хотя попрежнему благосклонно относился к миссионерам и их деятельности. Более чувствительны были к доводам миссионеров некоторые члены императорского семейства. В 1610 г. приняли крещение три принца из императорского дома и Джегангир этому не воспрепятствовал. Можно подозревать (как делают 283 это сами латинские историки), что Джегангир позволил своим родственникам принять крещение единственно из политических видов, чтобы увеличить для них препятствия к наследованию его престола, но тем не менее это было обстоятельство очень благоприятное для утверждения христианства в монгольской империи. Иезуиты были очень обрадованы и церемонию крещения совершили при самой торжественной обстановке: принцы ехали в церковь на белых слонах, Ксавье встречал их при звуке труб и цимбалов 284 . Таким образом мало помалу христианство начало утверждаться в монгольской империи, хотя с некоторыми колебаниями, смотря по степени дружелюбия монголов к португальцам. В 1621 г. учреждена была иезуитская коллегия в Агре и станция в Патне 285 . Иногда даже сам император строил церкви и другие христианские здания 286 . Так в Дели он на свой счет выстроил две христианские церкви, в Лагоре церковь и дом. |
| 350 Гностики разделяли людей на пневматиков, психиков и иликов. Новациане учили о Церкви как обществе, состоящем из одних «чистых», « καθαρο». См. Kurtz . Handb. d. allgem. K.Gesch. I. 1. §§ 65. 107. – Донатисты на осн. Tertull . De bapt. c. 15, Cypr . Ep. 70. 71. 74 и др. учили, что никто из стоящих вне Церкви не может законно совершать таинств – и затем к незаконным совершителям их отнесли также хотя и не отлученных, но грешных членов Церкви. Таким образом, донатисты в учении о Церкви возвращались к новацианскому и гностическому лжеучениям. См. Kurtz I. 2. § 284. Vgl. I. Müller 287. Anm. 1 о задатках учения о невидимой Церкви в системах офитов и гностиков. 351 Гордость всегда стремится заявить о себе открыто и пред всеми. Когда поэтому церковные отщепенцы говорят о себе, то непременно прилагают к себе высокие эпитеты: духовные христианине, кафары, святые, совершенные и пр. 353 Донатисты не долго выдерживали свой пуританский характер. Вскоре появились в их среде партии более умеренных и склонных к примирению с кафолическою Церковью: рогнатиан, тихониан, клавдиан и др. Kurtz a. a. 0. I. 2. § 283. 2. Вообще, еретическое начало себялюбия не может породить единства в религиозной жизни, или, по точному замечанию Perrone II. 764: «sectae vere appatentem habere possunt unitatem seu potius unionem, nunquam autem realem unitatem». То же следует сказать и о всех других родственных донатистскому расколах. 357 Ebrard 409. Anm. 2. С неверием в истинность исторической видимой Церкви необходимо соединяется неверие в Божественное происхождение самого христианства. Неверующему в истинность исторической и видимой хр. Церкви остается (непосредственный или посредством деизма) переход в атеизм. Чтó касается, наконец, значения видимых церковных таинств и обрядов, то они необходимы для того, «дабы мы их отправлением и свою веру пред всеми засвидетельствовали и утвердили, и о Божиих обещаниях сильнее уверилися, и с собою бы взаимно сими видимыми признаками связалися, а чрез то Церковь от всякого другого общества явственно отличалась бы» М. Платон л. 64об. Ср. Хомяков 233. |
| Определив грех и показав его пагубность, Задонский Затворник призывает: «Берегись же греха, как яда змиина, хотя во избежание угрызения совести» (3:167). «Спасайтесь сегодня от всякого греха, разлучающего душу от Бога, спасайтесь о Христе Иисусе и меня, паче всех грешнейшего, прошу поминать в смиренных молитвах ваших, да не лишит Господь милости Своей во веки веков» (1:215). 2. Самомнение По слову инока Георгия, самомнение не просто ведет к чувствительному урону, но своей ядовитостью может принести вечную смерть. – «Ах, какой чувствительный бывает урон, когда мы приемлем мнительную мысль против истины! Это нас томит, смущает, удерживает от доброго предприятия, – и благо, веселящее душу, скрывается от нас» (3:215). «Одно самомнение столь ядовито, что может умертвить человека вечной смертью» (3:132). И судьба, и даже вид мнителей о себе прискорбны. «Истину пишу, – утверждает Подвижник, – что человек, какой бы ученый ни был, покуда мудрствует о себе и привязан к земным удовольствиям, никак не может иметь истинного понятия о небесных вещах! К понятию сему ближе простосердечный земледелец, нежели надменный философ; для принятия веры нужно простое сердце, и тогда бывает то, что верующему вся возможна суть о Господе, а не верующий уже осужден есть и не может разуметь истины, но живет по своей воле и тонет в пожеланиях своих, прельщая себя временными услаждениями» (2:10–11). «Ежели ты почитаешь себя умным, то ты уже не умен. Заметь сие и берегись сего состояния: оно очень опасно; в нем наипаче были те, которые избили Пророков!» (3:38). Отмечая восхищение жителей града Москвы «краснопением» одной приезжей девицы, Подвижник с горечью заключает и обращает взор к вечности. – «Она, бедная, обольщена рукоплесканиями прелестного мира, и сама рабствует ему прелестью взаимно. Конечно, она не имеет понятия об истинном христианстве Православной веры; у нее нет ушей слышать Ангелов, поющих неизреченными гласами Божию славу. Желал бы ей показать ту ноту, по которой мертвые, оставя свои гробы, пойдут в рай сладости вечной» (3:283). 3. Лицемерие |
|
|
