| Вывод: Василий начал с поисков верной интерпретации Никейского Символа веры с термином «единосущный» («омоусиос») и с учения о единой сущности. При этом он, возможно, возвращается к богословским наработкам Афанасия Александрийского. Василий был знаком с богословием Оригена, но старался не использовать термин «ипостась» во множественном числе, хотя и применял этот термин по отношению к Каждому Лицу Троицы в отдельности. В пневматологии он был знаком с учением такого сторонника омиусиос, как Евстафий, поэтому весьма осторожно применял онтологические термины по отношению к Святому Духу и пытался описать вселенскую функцию действия Святого Духа. Здесь ему постепенно удалось достичь своей цели. Наконец, он попытался убедить Евстафия, что тот должен недвусмысленно отречься от мысли, что Святой Дух есть творение Божие. Здесь ему пришлось развить идею о различии между сущностью и ипостасью, которая упоминается лишь в сочинениях, написанных после 373 года (в «Tomus ad Antiochenos» эта идея также еще не развивается). Даже когда Евстафий отказался, Василий выдвинул это различие на первый план, поясняя его с помощью сравнения с тремя людьми, которые принадлежат к одной сущности «человечество», но в то же время являются тремя отдельными личностями. Это сравнение, необычайно важное для Послания 38, подчеркивает возможность наличия единой сущности и трех ипостасей в одно время в одном субъекте. В этом контексте дается определение и рамки использования термина «ипостась». Этот термин теперь является точным обозначением индивидуальных проявлений и качеств, различных для Отца, Сына и Святого Духа. Обозначить или определить, что есть сущность, невозможно, но в ней заключены качества и проявления, общие для Отца, Сына и Святого Духа. Поэтому непознаваемость сущности является в то же время основанием учения о различии между терминами «сущность» и «ипостась». Становится ясным, что это различие очень ценно — эти понятия человеческого разума помогают описать отношения между различными библейскими именами. Имена, обозначающие качества и проявления Отца, Сына и Святого Духа — всего лишь самый важный фундамент для любого богословского построения. Различие между общим (koinon) и частным (idion) очень важно, поскольку общие имена указывают на общие свойства или согласованную деятельность. Они позволяют заключить, что две вещи принадлежат к одной и той же сущности, даже если у нас нет определения или описания этой сущности. |
| В честь креста Господня римская Церковь празднует двукратно в год: 3 мая Обретение и 14 сентября Воздвижение Креста. В восточной Церкви установлены четыре праздника Креста: Обретение и Воздвижение креста (14 сент.), знамение креста (7 мая), крестопоклонная неделя (3 нед. вел. поста) и происхождение честных древ креста Господня (1 авг.). Есть еще у нас праздник положения Ризы Господней (10 июля) и нерукотворенного образа (16 авг.). Праздники Богородичные, общие западной Церкви с восточною, суть: Зачатие Пресв. Богородицы (у латинян 8, у православных 9 дек.), Рождество её (8 сент.), Введение во Храм (21 ноябр.), Благовещение (25 март.) и Успение (15 авг.). Особенные праздники Богородичные в римской Церкви: посещение пресв. Девою Елисаветы (2 июля), праздник семи скорбей Богородицы (в пяток на 6 седм. вел. поста и в 3 воскр. сент.), и многие празднования иконам Божией Матери под разными наименованиями. Особенные праздники Богородичные в нашей Церкви: Покров пресв. Богородицы (1 окт.), знамение её (27 ноябр.), Положение Ризы (2 июля) и Пояса её (31 авг.), и празднования иконам её под многоразличными наименованиями. В честь ангелов римская Церковь имеет следующие праздники: ангелам-хранителям (2 окт.), арханг. Михаилу (8 мая и 29 сент.), и некоторые другие местные. Наша Церковь празднует в честь ангелов четыре раза в год: св. архистратигу Михаилу (6 сент.), Собор его (8 ноябр.) и Собор архангела Гавриила (26 марта и 13 июля). Из праздников в честь св. человеков, общие западной Церкви с восточною, суть: рождество (24 июня) и усекновение главы (29 авг.) Иоанна Крестителя, день свв. апп. Петра и Павла (29 июня) и других апостолов, св. Анны, матери Девы Марии (у латинян 26, у нас 25 июля), св. Иоакима, отца её, (у лат. в авг., у нас 9 сент.), св. Иосифа, обручника её, (у лат. 19 март. у нас в неделю по Р. Хр.) и друг. Перенесение честных мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар Град (9 мая) на западе относится к праздникам местным. Из праздников, посвященных воспоминанию замечательных событий в Церкви общие у западных христиан с восточными суть: праздник Пятидесятницы или Сошествие Св. Духа на апостолов, день освящения (dedicatio) известного храма и храмовые праздники (patronus vel titulus ecclesiae). Особенные праздники сего рода у папистов – юбилей, совершаемый чрез каждые 25 лет, у православных – торжество Православия (в 1 нед. вел. поста) и память св. Вселенских Соборов: 1 (в 7 нед. по Пасхе), 7 (в нед. около 11 окт.) и всех шести вместе (в нед. около 16 июля). Сверх сего, у латинян в 1 неделю по Пятидесятнице совершается праздник Пресв. Троицы, а у православных в наутрие Пятидесятницы торжество в честь св. Духа. |
| I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов Русская церковь в течение веков своего существования канонизовала известное количество святых, при чем руководилась известными общими правилами и наблюдала известные общие порядки: сим и определяется содержание истории канонизации святых в Русской церкви. Во-первых, должен быть дан список Русских святых, в котором были бы сообщены частные сведения об отдельных случаях канонизации, насколько сведений этих мы имеем; во-вторых, должны быть изложены те общие правила и порядки, которыми руководилась и которые наблюдала Русская церковь в отдельных случаях канонизации. Сейчас указанное мы и сделаем в нашем исследовании, при чем список святых расположим – отчасти в хронологическом порядке их канонизации, поколику данная хронология известна, отчасти же в хронологическом порядке их жизни. Но для удобства читателей, что может быть названо и пользою дела, мы позволим себе в отношении к общим правилам и порядкам поступать так, чтобы изложить их дважды. Для читателей гораздо удобнее будет знакомиться с частными случаями канонизации, если они наперед будут иметь и некоторое общее представление о деле, а поэтому мы, отлагая подробное и обстоятельное изложение общих правил и порядков, которыми руководилась и которые наблюдала Русская церковь в деле канонизации, к концу нашего исследования, предварим список святых кратким изложением этих правил и порядков. Общие правила и порядки, которыми руководилась и которые наблюдала наша Русская церковь при отдельных случаях канонизации святых суть следующие. 1 . Основанием для причисления усопших подвижников благочестия к лику святых служило прославление подвижников даром чудотворений или еще при жизни, примеры чего известны, или же, как это было наибольшею частью, по смерти. В Греческой церкви, как говорили мы выше, были целые несколькие классы подвижников, для причтения которых к лику святых служили иные основания кроме или помимо прославления даром чудотворений. Но у нас это прославление даром чудотворений составляло единственное общее основание для причтения к святым подвижников всех классов или для всех вообще подвижников. Что же касается до подвижников тех классов, для причтения которых к лику святых в Греческой церкви служили иные основания, кроме прославления даром чудотворений, то у нас только некоторые отдельные подвижники из числа принадлежавших к этим классам, представляя собою исключение из нашего общего правила, были причтены к лику святых на тех же основаниях, что в Греции. |
| Существует одна гипотеза о месте составления «Польского Устава» заслуживающая по некоторым обстоятельствам того, чтобы о ней здесь сказать несколько слов. – В «Вестнике Юго-Западной России» за 1865 год 1-й – Июль, стр. 33; 2-й – Август, стр. 111) напечатана статья покойного Витебского протоиерея о. Вас. Волкова «О расколе в Витебской губернии» (она же издана и отдельной брошюрой под заглавием «Сведения о начале, распространении и разделении раскола и о расколе в Витебской губернии» [стр. 1–85]; по этой брошюре мы и цитируем страницы). Общие исторические сведения о федосеевщине здесь занимают одну страницу (стр. 32) и не представляют решительно ничего интересного, разве только кроме искажений. Например, – «Уезд Юрьев», куда Феодосий Васильев возвратился из Польши, признается здесь, вопреки всем другим источникам, находящимся во «Владимирской губ.»… Скудны и сведения о первоначальной истории федосеевщины в самой Витебской губ. – Но говоря о Польском соборе 1751 года (здесь он отнесен к 1752 г.), автор представляет интересную гипотезу (хотя сам он считает свои соображения не гипотезой, а прямо говорит, что он имеет «полное право заключать» [стр. 49] о месте этого собора. Исхода из слов Польского Устава «было у нас общие собрание в Польше во обители», он утверждает на стр. 49-й следующее: «Указание в предисловии на обитель, как на место, где 1 Октября 1752 года был собор Федосеевцев, дает нам полное право заключать, что собор этот был действительно в пределах Витебской губернии, в Себежском уезде, внутри нынешнего Колпинского прихода (в восточной части уезда), в 10-ти верстах от самой церкви, во обители, которая по разным политическим и местным обстоятельствам, с того времени, в течении ста слишком лет, потеряла свой характер и сделалась почти деревнею, но и до ныне носит имя обители и населена Федосеевцами обоего пола более 60-ти душ. Обитель эту в настоящее время окружают деревни: Стайки, Жалобно, Анитково, Поддача, Голубово, Сеньково, Давидово и Островно. Во всех этих деревнях Федосеевцев, относящихся к обительскому наставнику, как к духовнику на всю окружность, обоего пола до 400 душ, кроме жителей самой Обители». Такова гипотеза о. Волкова. Как видим, основания её самые общие и случайные. Она не заслуживала бы особого внимания, если бы в ней не оказывалось одного интересного обстоятельства. Состоит оно в том, что в числе деревень, окружающих «Обитель» есть и деревня с названием «Давыдово». |
| 177 «Таким образом, Съезд, – отмечал А. В. Карташев , – в качестве репетиции к Собору, на опыте показал, что в массе духовенство, при всей левизне, в общей ревности об интересах пастырского служения не разойдется с епископатом». (Карташев А. В. Указ. соч. С. 84). 182 Положение о созыве Поместного Собора Православной Всероссийской Церкви в Москве 15 августа 1917 года И Деяния...Т. 1. С. 12–18; см. также: Schulz G. Conciliarita е concilio. L’organizzazione interna del concilio: composizione, statuto e decisioni//2 concilio di Mosca... P. 69–84; о последующей судьбе этих процедур: Destivelle Н. Composition et procedures de decision au Concile local de Moscou de 1917–1918: les principes et leur application//Nouveaux apprentissages pour l’Eglise. Melanges en l’honneur d’Herve Legrand. Paris, 2006, P. 295–317. 215 Общие заседания Предсоборного Присутствия 5, 8, 12, 15 и 16 мая 1906 года. С. 39. Устав Собора. Статья 10. 216 Там же. С. 45. Устав Собора. Статья 98. Устав, составленный до преобразования обер–прокурора в министра исповеданий, признавал за ним подобное право. 219 Пленарное заседание считалось действительным, если на нем присутствовали по крайней мере треть членов Собора. Там же. С. 46. Устав Собора. Статья 113. 220 Общие заседания Предсоборного Присутствия 5, 8, 12, 15 и 16 мая 1906 года. С. 47. Устав Собора. Статья 130. Отметим, что докладчикам разрешалось пользоваться пометками, но не дозволялось читать заранее подготовленную речь (статья 118). Кроме того, выступление не должно было превышать получаса (статья 146). 223 Там же. С. 50. Устав Собора. Статья 174. Председатель мог проверить результаты голосования, попросив голосующих «за» встать в свою очередь (статья 174) или же попросив участников выйти в разные двери, или прибегнув к поименному голосованию (статья 175). 229 Общие заседания Предсоборного Присутствия 5, 8, 12, 15 и 16 мая 1906 года. С. 43. Устав Собора. Статья 65. 234 Подобное решение проблемы отношений между архиереями, клиром и мирянами не существовало до этого в Православии. Ранее Соборы, состоящие из архиереев, клира и мирян, были исключительно избирательными (избрание Вселенского патриарха согласно постановлению 1860 года, митрополита Румынского с 1872 года, Сербского с 1890 года и Болгарского с 1895) или же существовали в малых Церквах на границе Австро-Венгерской империи (Карловацкая митрополия). В последнем случае Собор на две трети состоял из мирян, которые могли воспрепятствовать не только епископам, но и всему духовенству. См.: Milasch N. Das Kirchenrecht der morgenlandischen Kirche. Mostar, 1905. S. 346–351; также Боголепов А. А. Указ. соч. С. 45. |
| А.Б. Ковалев Часть первая. Православное богослужение Сведения из Литургики 1. Общие сведения о богослужении Понятие и происхождение богослужения, храм и его устройство, священнослужители и их иерархия, священнодействия. Богослужебное пение не существует вне самого богослужения. И поэтому прежде чем перейти к изучению основной части нашего предмета, необходимо получить хотя бы самые общие представления о православном богослужении, его законах, особенностях, вытекающих из самого строя жизни христианина, учения Церкви. Поэтому обратимся к сведениям из Литургики – науки о богослужении. Слово Литургика одного корня со словом Литургия, которое у древних эллинов означало «общее дело», служение совершаемое для народа или средствами широких слоев народа. Причем это служение могло вовсе и не подразумевать служение Богу. Так, например, под словом «Литургия» понималось «устройство гимнастических упражнений», организация торжественных процессий, устройство народных общественных угощений и т.д. [ 2 7] Христианство приняло этот древнегреческий термин для обозначения своего общественного служения как в самом широком смысле (для богослужения вообще), так и в более конкретном (евхаристическое богослужение). Отсюда и Литургика является наукой о богослужении вообще. Понятие богослужения. Богослужением в широком смысле этого слова является внешнее выражение Богопочитания, исповедание веры, угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами. Православное церковное богослужение обычно включает в себя чтение и пение священных текстов, проповедь , а также определенные действия, совершаемые по установленному порядку или чину. Само слово Церковь по-гречески означает собрание. Следовательно, православное церковное богослужение является службой общественной, представляющей собой сослужение народа и священнослужителя, законно поставленного на это дело через таинство рукоположения (хиротонии). Целью общественного церковного богослужения служит единение всей Церкви в своем молитвенном устремлении к Богу, вознесение благодарения своему Небесному Отцу, получение от Господа благодатных сил для святой жизни. Общественное богослужение является организующим началом жизни всей Церкви, каждой конкретной общины и каждого христианина. О необходимости неустанно совершать совместную молитву свидетельствуют слова Священного Писания : «Не будем оставлять собрания своего как есть у некоторых обычай, но будем увещевать друг друга и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного (Суда)» ( Евр.10:25 ). Всеобщая соборная молитва, в единомыслии возносимая Господу во святом храме, есть проявление взаимной любви всех присутствующих на богослужении и следовательно, исполнение одной из важнейших христианских заповедей данной Иисусом своим ученикам апостолам: «Заповедь новую даю вам да любите друг друга как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). |
| – В таком виде рассуждают «общие» о всех, вообще, обрядах и священнодействиях. Пустую и бессмысленную болтовню они ставят выше учения Православной Церкви. Постов Православной Церкви «общие» не признают; но значение поста, вообще, они не отрицают. Вот, что говорится о постах в их «обряднике»: «Пост ради горести и плоти, печально снесть и невидимым словом, ниже дело вредно о духе: пост прияти радостью, как на браке и аки упитанному вид неунывно: будите радостно и трезвительно, в том между собою милым быть друг другу. Видимый пост сие есть: хлеба не есть и воды не пить, а невидимый пост – воздержание мыслей и молчание». В действительности, у «общих» бывает пост троякий: 1) так называемый, легкий: произвольный пост для малолетних, вообще, а для взрослых – в рабочее время он состоит в однодневном воздержании от, всякого рода, пищи: назначение дня для такого поста зависит от намеревающегося поститься; 2) частный, сорокодневный пост; его по желанию, держат таким образом: в первые три дня употребляют пищу один раз в день, потом – в два дня раз, затем еще в два дня раз, а остальные 33 дня вкушают птицу по вечерам, по одному разу в день; 3) третий вид поста общественный, всенародный: он совершается по каким-либо обстоятельствам в жизни всей сектантской общины, напр., перед засевом полей, по случаю бездождия, появления эпидемической болезни и т.п., в продолжении трех, или более дней, причем, все сектанты ничего не пьют и не едят. Последователи «Общего Упования» не знают разделения пищи на скоромную и постную: но им запрещено употреблять в пищу мясо животных, у которых копыта не раздвоены, не отрыгающих жвачку, не зарезанных или подстреленных так, что у них не сошла кровь, свиней, рыб, не имеющих чешуи, лук, чеснок, водку, вино, всякие, вообще, хмельные напитки, пищу с хмелем, с рыбьим клеем, сахар, который, по их мнению, очищается собачьей костью и кровью, и скрепляется клеем; нюхание и курение табака. Согласно требованию четвертой заповеди десятисловия, «общие» празднуют воскресный день в память воскресения Христова. |
| Соображая все сказанное, мы видим, что, по плану преосвященного Иоанна, первая часть системы, служа введением в церковное право, должна представлять из себя внешнюю историю права, т. е. историко-экзегетическое обо- —231— зрение источников права. Цель и значение её в общем плане сводятся к тому, чтобы разработать и подготовить материал для построения второй части. 2) Вторая часть системы должна «из разных источников извлеченные основные права и законы Церкви привести в общий свод или систему, при чем еще должна раскрыть коренные начала прав, принадлежащих Церкви; изложить основные правила всего церковного управления в отношении к предметам, лицам и действиям, его составляющим». 785 Главные руководственные правила, которых нужно держаться при построении этой части, состоят в том: а) чтобы основывать её не на отвлеченных идеях ума, но на положительных началах всего церковного законоположения, т. е. «на сознании в правах и законах Церкви высшего права – Божественного». 786 и «на неуклонной и неизменной верности Св. Преданию»; 787 b) чтобы составлять не из одних умозаключений, но и из данных Церковью известных источников; с) чтобы не вдаваться в тонкости по разным вопросам церковного права, но излагать более общие, положительные его определения, и вообще не поднимать вопросов пытливых, для которых нельзя найти положительного решения в канонических источниках церковного права; d) чтобы при изложении общих прав Церкви не забывать условного состояния церквей поместных. 788 Изложение указанных предметов (с соблюдением перечисленных правил) на общих основаниях церковного права, без отношения к различным условиям местного управления различных церквей, – составит систему общего церковного права. 789 Иначе эту часть можно назвать теорией церковного права, потому что она содержит в себе изложение коренных начал церковного управления, заимствуя при этом свое содержание только из общих источников и заключая в себе только общие основания церковного управления и общие принадлежности его по- |
| Златоуст не мог сделать такое нарушение церковной традиции уже потому, что в его время главопреклонные молитвы произносились во всеуслышание, о чем он сам говорит: «Есть случаи, в которых священник ничем не отличается от подначального, например, когда должно причащаться страшных Тайн… И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ, ибо и о бесноватых, и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом… И молитвы благодарения также суть общие, ибо не один священник произносит благодарение, но и весь народ; ибо, сперва получив ответ от народа и потом согласие, что достойно и праведно совершаемое, начинает священник благодарение. И что удивительного, если вместе со священником взывает и народ, когда он возносит оные священные песни совокупно с самими херувимами и горними силами» 59 . И если бы св. Иоанн Златоуст по каким-либо соображениям нарушил церковную традицию главопреклонных молений и стал читать над преклонившими главы верными молитву, относящуюся не к ним как к причастникам Святых Тайн, а к отсутствующим в храме плавающим, путешествующим, болящим, то это было бы сразу же замечено молящимися. Судя по тому, что в Климентовой литургии, с которой Златоустова имеет некоторые общие черты, главопреклонная молитва на этом месте чина отсутствует (как отсутствует и молитва возношения), можно полагать, что в соседней с Сирией Антиохии таких молитв тоже не было и для Златоуста было логичным не составлять их. Эта молитва могла быть составлена не раньше VI века, когда, как видно из CXXXVII новеллы императора Юстиниана († 565), появилась попытка заменять гласное чтение молитв тайным. Неизвестный автор рассматриваемой молитвы, не учтя той характерной черты древних главопреклонных молитв, о которой сказано было выше, начал свою молитву упоминанием о преклонивших главы, а закончил молением об отсутствующих в храме, заимствовав для этого отдельные фразы из последней части анафоры Василия Великого . В таком изложении эта молитва имеется уже в Барбериновском евхологионе 60 . |
| О том, насколько долго длится борьба с блудной страстью, много примеров имеется из жизни подвижников всех времен. Палладий, еп. Еленопольский, в «Лавсаике» рассказывает о подвижнике Пахоне, который в возрасте от 50 до 62 лет подвергался столь сильным нападениям блудного демона, что только при помощи Божией избавился от его искушений. То же терпел и современник Пахона – Евагрий Понтийский ; русский подвижник Киево-Печерского монастыря – преп. Иоанн Многострадальный всю жизнь боролся с искушением блуда (см. Киево-Печерский Патерик) и др. Свв. отцы и подвижники для борьбы с блудной похотью указали как общие средства борьбы, так и особые правила, как вести себя христианину прежде искушения страстью, во время искушения и после его прекращения. § 1. Общие средства борьбы против плотской страсти Свв. отцы Церкви и подвижники благочестия указывают следующие общие средства борьбы с блудом. 1) Прежде всего в борьбе с блудной страстью полезен труд – труд умственный и особенно труд физический – до утомления, чтобы не давать в теле накопляться избытку энергии, ведущему, так сказать, к «взыгранию» телесному, к восстанию плотских страстей. В христианском подвижничестве труд является важным средством сохранения чистоты и подавления блудной страсти и всех вожделений плоти. Здоровый физический труд подрывает физиологические основы плотских страстей и является средством самообладания – осуществления господства человеческого духа над плотью. «Благодаря занятиям, – говорит свт. Иоанн Златоуст , – человек легко исторгает из душ и дурную мысль». Лень же и ничегонеделание, по народной пословице, – мать всех пороков. Имея в виду укрощение борений плотской страсти, надо всегда быть занятым полезным делом и даже в отдыхе не допускать праздного препровождения времени и безделья, от чего в голову лезут всякого рода суетные и нечистые мысли, а в сердце прокрадываются похотные вожделения и чувства. Ничегонеделание, праздное препровождение времени и нежелание трудиться – источник многих зол и нравственного развращения (особенно в юном возрасте); от них происходят: неполезные знакомства и дружба, искание суетных, вредных для души развлечений в местах увеселительных зрелищ и вне их, искание веселых компаний с увеселительными выпивками и попойками (в обществе лиц другого пола), от всего этого – развращение в мыслях, чувствах и падение в ров плотских грехов и других пороков (искание легкой наживы, воровство, грабеж и др.). |
|
|
