Русские иконы придерживаются самого простого перевода (ср. иконы XVII в. в Акад. худож. 159, 59–164, 64–152, киевск. музея 50 1414 ; муз. С.-Петербургской Духовной Академии 291 из Вознес. монастыря, складень 123 из Синода и др.); однако нередко можно встретить, особенно среди позднейших икон XVII в., подробные переводы с любопытными вариантами: на храмовой иконе в соборе Спасопреображенского монастыря в Ярославле (XIV-XV вв., новгородского письма) Спаситель представлен в трех видах: восходящим на Фавор, преобразившимся и сходящим с горы 1415 ; такие же иконы в новгородских монастырях Хутынском и упраздненном Ковалевском; на местной иконе XVI-XVII вв. Спасонередицкой церкви ангел выводит Моисея из гроба, а Илию – с облаков 1416 ; на иконе в иконостасе в Благовещенской церкви села Городищ близ Новгорода Иисус Христос воздвигает упавших учеников; на иконе XVI-XVII вв. в музее Общества любителей древней письменности ореол Иисуса Христа украшен звездами; по сторонам Иисуса Христа два старца – Моисей и Илия, и возле них по одному ангелу; внизу открытый гроб Моисея; на иконе киевского музея 35 1417 ангел выводит Моисея из гроба, другой ангел ведет Илию с облаков, как и на иконе Академии художеств 74; там же на иконе 122 1418 , сверх указанных подробностей с надписями («Ангел Господень воздвиже Моисея от гроба», «Ангел Господень принесе Илию на облаце») добавлено вверху изображения Бога Отца с державой в руке и Св. Духа: икона эта не может быть древнее XVII в. Тот же подробный перевод на иконах из собрания Постникова 367 и 546; встречается он и на мстерских подделках того же собрания. Изредка встречаются иконы Преображения, снабженные виршами на тему евангельского рассказа 1419 . Строгановский лицевой подлинник предлагает· краткую редакцию сюжета; древнейший теоретический подлинник не дает описания его и ограничивается лишь краткими замечаниями о красках горы и одежд действующих лиц 1420 ; то же самое и в большинстве других подлинников, например Общества любителей древней письменности 107; публ. библ. О, XIII, 2. Такая краткость объясняется общеизвестностью изображения в иконописной практике. В некоторых новых подлинниках утрачено уже значение ореола и вместо него говорится о «Спасе во облаце» (подл. Общ. люб. древн. письм. 162). Никаких замечательных отступлений и иконографических разъяснений в подлинниках нет. В подлиннике критической редакции рассказывается подробно история события по Евангелию; говорится, что оно произошло в 6-й день августа, перед воссиянием утренней зари, а не во вторник страстной недели, как писал Кирилл Транквиллион; иконография же преображения описана здесь сходно с другими подлинниками; отличие в том, что здесь Иисус Христос является стоящим на облаке светлом, висящем над высокой горой 1421 , что составляет ясный признак новшества.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

«Русская Церковь играет в это время крупнейшую роль в деле созидания русской государственности и национального объединения. Ее глава – митрополит переезжает из Владимира в Москву и тем самым подчеркивает значение Москвы не только как государственной, но и как церковной столицы». В таком историческом контексте преп.Андрей Рублев создает икону «Святой Живоначальной Троицы». П. Флоренский пишет: «Нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число «три», не чаша за столом и не крила, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира... Среди метущихся обстоятельств времени, среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия... открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир, «свышний мир» горнего мира. Вражде и ненависти, царящем в дольнем, противопоставилась взаимная любовь, струящаяся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер горних». Из этих высказываний следует вывод: икона «Святой Живоначальной Троицы», с одной стороны, явилась результатом духовной и исторической жизни русского народа, а с другой – задавала цель духовных и исторических устремлений к единству, взаимной любви, к преобладанию горних ценностей над дольним. Величие нравственно-идеологического значения творения Андрея Рублева в том и состоит, что образ Святой Троицы соединил прошлое народа, его духовный опыт и будущее как общее национально-государственное. Это памятник воскресшего духом русского народа в исторический момент объединения русских земель в единое православное и независимое государство – Святой Руси, Третьего Рима. Наталья Александровна Ложкина, сотрудник Государственного Эрмитажа, кандидат культурологии Список литературы: Житие Сергия Епифания Премудрого. — Памятники древней письменности и искусства, вып. 58, СПб.: Императорское Общество Любителей Древней Письменности, 1885, С. – 17. 2 Лазарев В. Н. Андрей Рублев и его школа. — М.: Искусство, 1966. С.23-42.

http://ruskline.ru/analitika/2022/11/06/...

— Интересный поворот. А я-то думал, что не будь советской власти, фольклору и древнерусской культуре было бы проще сохраниться. И что выжила эта духовная сфера жизни только благодаря соседним, некоммунистическ им странам. — Тут уместен будет исторический пример. Во второй половине XIX века многие древние (ветхие) певческие рукописи в монастырях и на дальних приходах просто уничтожались, как не нужные: древнерусское певческое наследие оказалось под угрозой утраты. А все потому, что просто выросло уже несколько поколений священников, не имевших понятия, что это такое. Слава Богу, нашлись образованные дворяне, создали «Общество любителей древней письменности», попросили императора Александра II быть его покровителем. Он согласился и, будучи главой Синода, издал специальный указ — эти рукописи не сжигать, а «за счет оных», то есть тех же дворян, свозить в Москву. Так появилось «собрание древних певческих рукописей», которое сначала хранилось в синодальном училище (сейчас это левое крыло в Московской консерватории, там - где Рахманиновский зал) в специальном помещении, а после революции они сначала пролежали без дела лет двадцать (так как с точки зрения возможной продажи никому не были интересны), а потом были распределены. Слава Богу, их не распихали по районным библиотекам, а отдали в пять крупных российских хранилищ, в том числе в московскую Румянцевскую библиотеку (позднее переименованную в Ленинскую), в Исторический музей и в Пушкинский дом в Санкт-Петербурге . За границей древнерусских певческих рукописей сейчас практически нет, говорю с уверенностью — мы работаем и с Парижем, и с библиотекой Конгресса. Большая часть этого архива до сих пор не описана, мы продолжаем работать с ним и находить шедевры. — Но в целом, вы считаете, что коммунизм не представлял какой-то особенной опасности для древней духовной традиции? — Я считаю, что разрушение духовной культуры связано не с советской властью или капитализмом. На Западе оно точно такое же, если не больше. Мы много ездим по миру и видим запустение в католических церквях и полное непонимание духовной сферы.

http://pravmir.ru/creative/poyushhiy-fil...

На стене в нижнем поясу, что от Благовещания Богородицы, меж окон, под верхним окном написан:21. Благоверный и Христолюбивый, Богом венчанный, государь Царь и великий князь Феодор Иванович, всеа Русии самодержец.А под тем письмом написан, в месте Царском, златом, на престоле сидит Царь и великий князь Феодор Иванович,всеа Русии самодержец: на главе его венец Царский с крестом, без опушки, весь камением и жеемчюгом украшен; исподняя риза его порфиры царская златая, поверх порфиры наложена по плечам холодная одежда с рукавы, застегнута об одну пугвицу; по той одежде, по плечам, лежит диадима с дробницами; около шеи ожерелье жемчюжное с каменьи; чрез диадиму по плечам лежит чепь, а на чепи на преди крест; обе руки распростерты прямо, в правой руке держит скипетр, а в левой державное яблоко. С правую сторону подле места его Царского стоит правитель Борис Годунов в шапке мурманке; на нем одежда верхняя с рукавы, златая, - на опашку, а исподняя златая же, долгая; a подле него стоят бояре в шапках и в колпаках, верхния на них одежди на опашку. Над ними полата, а за полатами видеть Соборная церковь; а по другую сторону Царского места тако же стоят бояре и над ними палата» . Это описание дает возможность провести датировку изображения, увиденного Симоном Ушаковым. Как отмечает в своих работах хранитель фондов иконописи Музеев Московского Кремля, кандидат искусствоведения Т.Е. Самойлова, Государь Иоанн Васильевич изображен одетым в характерное для написанных в XVI веке великокняжеских изображений - длинное платье с поясом и вертикальной каймой по центру . Соответственно, во второй половине XIX века палехские иконописцы Белоусовы, восстанавливавшие стенопись Грановитой палаты, по рекомендации археолога Г.Д. Филимонова, по эскизам, утвержденным Императором Александром II, руководствовались описанием именно первоначальной росписи XVI столетия, а не более поздними произведениями Симона Ушакова. Получив задание привести стенопись Грановитой палаты к «древнему виду», Георгий Дмитриевич Филимонов представил 12 марта 1882 года на заседании Общества любителей древней письменности «предварительные рисунки» (эскизы), выполненные иконописцами Белоусовыми, по «Описи» Симона Ушакова.Для восстановления росписей, по его словам, требовалось «выполнить две задачи: чтобы все сюжеты были на местах, указанных древним писанием, и чтобы они были исполнены в стиле XVI века, то есть сохраняли бы все существенные представления древней эпохи» .

http://ruskline.ru/analitika/2019/07/12/...

библ. 21, л. 11; Евангелие 74, л. 19 об., 74 об.; елисаветгр., зач. 23 Марк. Гелат., л. 37 об., 106 об.; лаврент., л. 20; фреска Киево-Соф. собора 1455 ). Никаких существенных отличий не представляет и композиция посольства семидесяти апостолов на проповедь; для примера – гелатское Евангелие, л. 179. Сама проповедь апостолов выражена в миниатюрах парижского 74 (л. 20 и 20 об.) и елисаветградского кодексов, и в псалтирях Общества любителей древней письменности (л. 23–24), годуновской С.-Петербургской Духовной Академии и Чибисова ( Пс. 18 ), по образцу проповеди Спасителя: каждый из двенадцати апостолов сидит на особом троне, с книгой и благословляющей десницей; перед троном одна или две группы слушателей. Без всякого сомнения, в оригинальных рисунках, от которых происходят копии названных кодексов, типы апостолов и народов, а равно и костюмы последних имели совершенно определенные черты, но здесь уже черты эти сглажены; выделяются лишь в Евангелии 74 группы чернокожих нагих с перевязками по чреслам: одни из них в высоких остроконечных шапках, другие – в низких, похожих на византийские диадемы, третьи (группа белых людей) в шапках с меховыми околышами. Общая одежда всех народов – опоясанная туника – длинная или короткая, штаны и сапоги; волосы у одних короткие, у других длинные. Оригинал, явившийся под влиянием наблюдений над действительными народами, что не представляло больших затруднений при известном разноплеменном составе Византийской империи, мог бы доставить хороший этнографический материал, из которого возможно было бы, вероятно, почерпнуть кое-что и для характеристики быта славян; но копиисты ослабили его значение до последней степени. Речь о духовном родстве ( Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 ): Иисус Христос на кафедре, перед Ним апостолы и народ. Специфическая подробность: к Иисусу Христу приближается на заднем плане один из апостолов с вестью о Его матери и братьях, которые стоят в стороне. Спаситель неохотно обращает взоры в ту сторону. Так в Евангелии 74 (л.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Второе путешествие св. Саввы архимандрит Леонид относит к 1233–1237 гг. См. Православный Палестинский сборник, вып. 5, Спб, 1884. Ныне Бриндизи. В «Летописи» архим. Арсения год кончины св. Саввы указан 1235 (изд. 2. Спб. 1880, 467). Устав св. Саввы по сербскому подлиннику XIII в. был напечатан архимандритом Леонидом в Гласнике (XXIV) 1868 г. с фотографическими снимками и объяснительным предисловием. А немного ранее, в том же Гласнике (XX) был помещен Шафариком этот устав «типик светог Саве» – в церковно-славянском переводе, сделанном, по исследованию арх. Леонида приснопамятным старцем Паисием Величковским в 1788 г. Были напечатаны и отдельные оттиски, в Белграде, 1868 г. В недавно изданной А.А.Дмитриевским книге «Описание литургических рукописей, находящихся в восточных книгохранилищах» (т. 1, ч. 1, Киев, 1895г.) устанавливается факт, что св. Савва главнейшую основу своего устава для Хиландаря заимствовал из типика монастыря Пресвятой Богородицы Эвергетиссы в Константинополе (см. Предисловие, стр. XLIV-I). Монастырь этот, не однажды упоминаемый в предлагаемом житии, находился в самых близких отношениях к преподобным Савве и Симеону, так как они считались ктиторами его. В той же книге упоминается и о другом подобном уставе св. Саввы: «Типик св. Саве за монастырь Студеницу» (изд. I. Иречек. Гласник, кн. XL, 1874 г., стр. 132–181). Он издан дословно архимандритом Дучичем в его книге «Старине Хиландарске у Београду». 1884. А в исправленном церковно-славянском чтении помещен арх. Леонидом в изд. И. обществом любителей древней письменности монографии «Афонская Гора и Соловецкий монастырь». Спб, 1883 г., в приложении. См. «Письма с Востока», ч. 1, стр. 115. Святогорец с достаточной полностью передает устав св. Саввы для его кельи. См. «Письма об Афонской Горе», ч. II, письмо II. Act. Sanct. Bolland. T. III, p. 992, in vita Sabbae. Некогда знаменитый, а ныне разрушенный монастырь Милешева в Герцеговине близ Приаполе и реки Лима основан Владиславом, около 1234 г., Шафарик о Кирил. Типогр. Чт. Моск. Общ. Ист. 1846 г.

http://isihazm.ru/1/?id=1834

кн. Ярослав не ведал такого нашествия на сына своего милого Александра, и ему было некогда досылать весть к отцу, ибо враги уже приближались». (Ключевский. Древнерусские жития святых, с. 65–71). Сказание о св. Александре Невском, находящееся в сборнике Московской духовной академии (из библиотеки Троицкой Сергиевой Лавры), напечатано в изданиях Императорского Общества любителей древней письменности в 1882 г. Есть отдельный оттиск. «Сказание XIII века о подвигах и жизни святого благоверного великого князя Александра Ярославича Невского» (первоначальная редакция по отдельному списку). Сообщ. архимандритом Леонидом. СПб. 1882 года. Мы имели ее под руками, цит. «Сказание». Другие редакции древнего жития св. Александра получили свое происхождение в XVI веке. Поводом к составлению их послужило следующее: « Церковь русская, – говорит в своей истории русской церкви преосвященный Макарий, – в продолжение пяти с лишком веков воспитала уже весьма много угодников Божиих. Но почти все они чествуемы были доселе только в тех местах, где подвизались и покоились по смерти, а не по всей России. Да и эти местные чествования, как неутвержденные высшею властию в русской Церкви, властию митрополита и собора, не могли иметь полной законности и полной обязательности для православных. Если же иногда учреждаемы были у нас церковною властию и общие или повсеместные празднества в честь того или другого святого, например, в XI веке в честь св. мучеников Бориса и Глеба, в начале XII – в честь преп. Феодосия Печерского , в XIV – в честь святителя Петра, митрополита Московского , XV – в честь св. митрополита Алексия: то подобные события были крайне редки и совершались отдельно одно от другого. Митрополиту Макарию пришла мысль собрать, по возможности, сведения о всех русских святых, о их подвигах и чудесах, рассмотреть эти сведения на соборе и затем определить, каким из угодников Божиих установить праздники во всей отечественной церкви, если таковые еще не были установлены, и каким установить или только утвердить праздники местные. И вот, по повелению великого князя Uoahha IV , в 1547 году состоялся в Москве собор, на котором, под председательством митрополита Макария, находилось семь святителей, кроме прочего духовенства... На этом соборе, после предварительных исследований и рассуждений, определено было – двенадцати святым петь и праздновать повсюду «в русской церкви, а девяти только местно " ».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Hitrov/...

На греческих иконах. На иконе Академии художеств 67 – Спаситель в двуцветном ореоле, внутри – красном, снаружи – сером; остальные части – по обычаю. В иконостасе Афоноиверского собора преображение в обычных трех моментах. Икона Академии художеств 74: на левой стороне Иисус Христос восходит с учениками на гору; в центре иконы – преображение: Спаситель в белых одеждах, согласно с евангельским рассказом, в голубом ореоле в подражание голубому небу; по сторонам Его два ангела с державами в руках, означающие могущество и славу преобразившегося Иисуса Христа; возле них Моисей и Илия; художник ниже показывает, откуда явились эти лица: Моисей восстает из гроба, Илия выступает из облаков. От Спасителя исходят три луча и падают на лежащих внизу апостолов; на правой стороне Иисус Христос сходит с учениками с горы. Греческий иконописный подлинник предлагает обычный перевод преображения в трех моментах; единственное отличие его, какого мы не встречали в древних памятниках, это две скрижали ( τς πλκας) в руках Моисея 1411 . Русские мастера, изображая преображение, не только вращались в круге тех же понятий и представлений, но и старались подражать формам греческих изображений: из области русской миниатюры укажем на Псалтирь Общества любителей древней письменности 1412 (Иисус Христос в лучистом ореоле; Моисей и Илия в молитвенном положении – оба средовеки; все трое на отдельных высоких скалах горы; внизу апостолы, но лучей, падающих на них, нет), сийское Евангелие (л. 912 и др.: Иисус Христос в лучистом ореоле, в белых одеждах; возле Моисея гроб, возле Илии – край неба), петропавловское (одежды Иисуса Христа и ореол серебряные, внизу гроб Моисея), два ипатьевских 1 перед Евангелием Марка, 2 в Евангелиях Матфея и Марка) и рукопись Вахрамеева (л. 830: Иисус Христос в восьмиугольном нимбе и круглом ореоле, Моисей с книгой 1413 ; из стенописей: Успенский собор во Владимире, Благовещенский собор в Москве (вновь открытая древняя фреска на западной стороне: преображение в трех моментах), церковь села Ковалева близ Новгорода, ярославский Спасопреображенский монастырь, ярославские церкви – Иоанна Златоуста , Николонадеинская, Димитрия Солунского, вологодский Софийский собор.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Наружною постройкою храм закончен в 1884 г, с 1890 г. до последнего времени производились внутренние работы в храме, но храм сей еще не освящен. Средствами для постройки храма служили, кроме церковных доходов, пожертвования, как самих прихожан, так и посторонних благотворителей. Для привлечения к этим пожертвованиям местные священнослужители составили записку, выяснявшую историческое значение храма, как священного памятника Куликовской победы, напечатанную в газете «Русь» И. С. Аксакова. Текст этого воззвания был представлен ныне уже вечной и блаженной памяти покойному Государю Императору Александру Александровичу во время пребывания его в г. Копенгагене через флигель-адъютанта Его Величества, графа А.В. Олсуфьева. Государь Император изволил выразить желание сделать денежное пожертвование на окончание храма. 24 сентября 1883 г. на имя священника Богоявленского был прислан из собственной Его Величества канцелярии денежный пакет в 1000 руб. Троицкая Лавра и граф А.В. Олсуфьев принесли свои жертвы на построение храма. Тульская губернская земская управа пожертвовала 1000 руб. В трапезном храме, кроме придела Архистратига Михаила, в недавнее время устроен вновь придел во имя преп. Сергия Радонежского чудотворца. Устройство этого придела находится в связи с особым отношением преп. Сергия к Куликовской победе. Великий игумен Троицкой Лавры был духовным сподвижником Д. Донского. Он благословил князя на борьбу с Мамаем. В решительный момент он поддержал дух вождя и воинов короткими, но сильными словами веры: «Бог Троичен Твоя защита, князь, не бойся». Для сего придела покойным Государем Императором Александром Александровичем был пожертвован иконостас, сооруженный в стиле древних царских врат, которые были присланы в дар первоначальной церкви самим преп. Сергием после Куликовской победы и сохранились до сего времени. Эти царские врата помещены в Высочайше пожервованном иконостасе. В храме находятся, кроме царских врат, следующие древности: оловянный потир и дискос с медною при них звездицею, носящие также следы глубокой древности, старинное евангелие издания 1599 г., о чем помечено в церковной описи, а не на книге, так как выходного листа на книге нет. Из этих древностей - царские врата, как представляющие наиболее высокий археологический интерес, были представлены вместе с проектом иконостаса, составленным г. Султановым в стиле этих врат, на рассмотрение в Гатчине покойному Государю Императору, Государыне Императрице и Наследнику Цесаревичу, ныне благополучно царствующему Государю Императору Николаю Александровичу. Его Величество, обозрев царские врата и проект иконостаса, изволил изъявить одобрение составленному для иконостаса рисунку и выразить «спасибо» за сохранение царских врат. По проекту Султанова устроен был иконостас и выставлен в музей Императорского Общества Любителей древней письменности.

http://sobory.ru/article/?object=00872

Отдельная группа песнопений связана с обработками старинных распевов (ок. 16). Интерес к этому жанру усилился в последние годы жизни композитора. В отличие от прот. Петра Турчанинова Б. значительно перерабатывал и сокращал старинные мелодии (греч., киевский, знаменный, болг. распевы), так что порой они становились весьма далеки от первоисточника. Прот. Димитрий Разумовский полагал, что Б. использовал напевы из синодальных изданий 1772 г.: Ирмолога, Обихода, Октоиха и Праздников (Церковное пение. С. 233-235). А. П. Преображенский и прот. Василий Металлов считали, что композитор опирался на устную традицию. По сравнению с др. сочинениями обработки Б. отличаются большей ладово-гармонической и ритмической свободой: для них характерны опора на ладовую переменность, свойственную ранним гармонизациям древнерус. распевов, нерегулярная ритмика. К этой же группе песнопений можно отнести «Простое пение», написанное в 1814 г. по имп. заказу. По сути композитор сочинил образцовый цикл «Литургии», к-рый предназначался для богослужения как в столичных церквах, имевших большие хоровые коллективы, так и в провинциальных храмах, где ее могли пропеть на 2 голоса. Б. приписывали создание «Проекта об отпечатании древнего российского крюкового пения» (приложение к «Протоколу годичного собрания Общества любителей древней письменности», 1878). В. В. Стасов опровергал принадлежность «Проекта» перу композитора, С. В. Смоленский отстаивал. Текст «Проекта» грешит мн. ошибками в области грамматики, изобилует преувеличенными обвинительными выражениями в адрес совр. Б. духовной музыки. Судя по стилю и языку, «Проект» вряд ли был написан Б., чье творчество олицетворяло собой «современную» духовную музыку, но мысль о сохранении и публикации образцов древнего рус. муз. искусства близка устремлениям композитора в те годы. По мнению М. Г. Рыцаревой, автором «Проекта» мог быть Турчанинов, опубликовавший его под фамилией Б. для большей действенности и убедительности высказанных идей ( Рыцарева . С. 211).

http://pravenc.ru/text/153235.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010