Вместе с городами, находящимися к востоку солнца, записываются и те, которые находятся к западу: ведь мы издавна и до настоящего времени еще не поставили их в списке с остальными, а между тем из них те, которым была вверена ефория 10 , когда время призывало к кафедрам, отталкивались пребывающими в одинаковом чине, и они, в свою очередь, толкали этих – увы, какая дерзость – с равною силой сопротивления. Но когда христолюбивый благочестивейший царь наш председательствовал вместе с нами в честном храме святой Ирины 11 , где мы совершали память славных патриархов, а с ним [присутствовали] и боголюбезные митрополиты, то мы, обсудивши совместно с ними право чести (αδσιμον) каждого престола, предоставили всем соответствующее место, как и показывает настоящий чин (τξις), со всем вниманием написанный по нашему побудительному слову. Ведь нам казалось неуместным, что служители алтаря спорят из-за первенства и ради славы, которая есть бесславие; лучше же сказать, – оскорблять честь архиерейства пред всем прочим есть позор (ασχνη), Мы должны заботиться только о бессмертной славе, которая недоступна увяданию, но всегда цветет, украшает своих почитателей и возвеличивает нетленным прославлением 12 . Представленный документ имеет важное значение. Он проливает свет на составление того «чина», или «устава» подчиненных Константинополю митрополий, который известен с именем императора Льва Мудрого и в своем существе относится к Х в. Несомненно, в изложении этого чина принимала участие и церковная власть – в лице патриарха Николая Мистика и священного при нем синода митрополитов. Это обусловливалось принципом симфонии, заложенным в основе системы взаимоотношений церкви и государства в Византии, и вызывалось существом предмета, казавшегося интересов и церкви, и государства. Затем, нужда в новом таксисе была бесспорна и вызывалась фактическим состоянием в Византийской церкви. Еще в тридцатых годах VIII b. в пределы вселенского патриархата был включен обширный Восточный Иллирик с многочисленным составом иерархов, признавших над собою юрисдикцию константинопольского предстоятеля.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/e...

И погибла, большая часть жителей ее от голода. И разбил он две палатки, на одной из которых был крест, и сказал: кто хочет принять христианство, пусть направится к палатке с крестом, для того, чтобы ему были возвращены его семья и его имущество. А кто желает остаться мусульманином, пусть направится к другой палатке, и ему будет дарована жизнь и он будет доставлен в безопасное место. И направилась большая часть мусульман к палатке с крестом из любви к семьям своим и имуществу. А с остальными он отправил одного патриция, который должен был доставить их туда, где они могли считать себя в безопасности " . Этот пример является исключительным. В других случаях, при взятии мусульманских городов таких условий для сдающегося населения не ставилось. В качестве примера можно вспомнить, как после возвращения в Х веке Антиохии в состав Византийской Империи, в течении нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. Совершенно иного рода историю приводит Ибн Адари: " В 325 году (19 ноября 936 - 7 ноября 937 г.) назначил Абу-д-Касим-ибн-Убейд-Аллах-аш-Ши " и начальником в Сицилию Халид-ибн-Исхака; и этот делал там то, чего не делал ни один из мусульман ни до него, ни после: он губил их (жителей Сицилии) убийством и голодом, так что они бежали в страну греков, и очень многие из них приняли христианство. И остался он в Сицилии четыре года " . Стоит вспомнить, что начиная с конца VIII века в Константинополе действовала мечеть, в которой, как явствует из писем св. патриарха Николая Мистика, пленные арабы даже в самые победоносные для Империи дни могли молиться без какого-либо принуждения их к принятию христианства. Помимо пленных арабов, по свидетельству ат-Табари, уже в конце IX века на территории Византии проживало немало свободных подданых императора, исповедовавших ислам. То есть прибывавшие в империю арабы не подвергались насильственной христианизации, тем не менее, как явствуют источники, в большинстве они все же принимали христианство.

http://pravoslavie.ru/archiv/obrashenie....

Изображение в центре купола Христа Вседержителя (Пантократора), а вокруг - апостолов, разнесших его благодать по всему миру, связано с космологической символикой раннехристианских концепций. Очень интересны и разнообразны орнаменты оконных проемов в алтаре и барабане. Так, роспись окна центральной апсиды - чередование черных, серых и красноватых остроугольных полос, ограниченных вертикальными полосами тех же цветов, выполнена в виде имитации мрамора. Этот же прием мы видим и в двух других окнах апсид. Элементы орнамента, напоминающие сердцевидные фигуры и трехлепестковые бутоны, имеют аналоги в декоре византийских книжных рукописей IX-X вв. Причудливо извивающиеся полосы в обрамлении окна апсиды являются развитием излюбленного в византийской живописи мотива вьющейся виноградной лозы. С учетом того, что орнаментальный пояс над головами двух святых также имеет византийское происхождение, можно говорить о явном византийском влиянии на орнаментацию фресок собора. При глубоком анализе орнаментов наверняка удастся выявить и местные художественные мотивы, которые явно присутствуют в них. Важными находками, сделанными в непосредственной близости от Северного храма, являются древнерусские складные кресты-энколпионы. Данная находка зримо подтверждает наличие торговых и культурных связей между Аланией и Киевской Русью. Весьма интересен вопрос о чине освящения собора. В письменных источниках сведений об этом найти не удалось. Поэтому научными сотрудниками Карачаево-Черкесского музея-заповедника были проведены специальные исследования, связанные с определением точного азимута главной оси церкви и его привязки к датам юлианского календаря. Полученные данные позволяют утверждать, что храм был посвящен святителю Николаю Мирликийскому и, следовательно, мог именоваться Никольским.  В связи с этим важно упомянуть, что крещение Алании в 916 году произошло во многом благодаря усилиям тогдашнего константинопольского патриарха Николая Мистика. Возможно, что имя собора связано и с этим историческим фактом. В настоящее время в храме проводится богослужение только один раз в году, 6 мая - в день памяти одного из наиболее почитаемых на Северном Кавказе святых - Георгия Победоносца. Статья А.А. Демакова. Полный текст с иллюстрациями находится по адресу: Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий

http://sobory.ru/article/?object=04223

Люблинская А.Д. Источниковедение истории средних веков. – Л.: ЛГУ, 1955.    Малахов С.Н. EPITHETHON basilicum в посланиях Николая Мистика и сочинениях Константина VII Порфирородного (К анализу индивидуального восприятия официальной титулатуры византийских василевсов)//Историко–археологический альманах. – Армавир; М., 1996. – Вып. 2. Назаренко А.В. Древняя Русь на международных путях: Междисциплинарные очерки культурных, торговых, политических связей IX – XI веков. – М.: Языки русской культуры, 2001.   Никольский А.В. Краткий очерк истории церковного пения в период I–X веков//Журнал Московской патриархии.  – М., 1994. – 6.  Петрухин В.Я., Шелов–Коведяев Ф.В. К методике исторической географии: " Внешняя Росия " Константина Багрянородного и античная географическая традиция//Византийский временник. –  М.,   1988. – Т. 49. Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху раннего Средневековья. – М.: Наука, 1982.   Раннефеодальные государства на Балканах. VI – XII вв. – М,: Наука, 1985.   Ронин В. К. Франко–хорватские отношения в трактате Константина VII Багрянородного «Об управлении империей»//Византийский временник. – М., 1983. Т. 44. С.60—67. Сахаров А.Н. Дипломатия Древней Руси. IX – первая половина X в. – М.: Мысль, 1980 .   Скабаланович М.Н. Толковый типикон. – М.: Паломник, 1995. – Вып. 1. (Репринт). С. 459.   Смирнова О.В. Евнапий и Зосим в Excerpta de sententiis и Excerpta de legationibus Константина Багрянородного//Византийский временник. –  М.,  2005. – Т.64 (89). Соколов И.И. Лекции по истории Греко–Восточной церкви: В 2–х  томах. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005. – Т. I.  (Библиотека христианской мысли. Исследования). С.276–299. Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. I: Восточная агиология. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 143 – 145. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопений греческой церкви: (Репринтное издание). – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С.312–313.

http://bogoslov.ru/person/2931320

Насколько мы можем судить по собственному наблюдению и особенно по сообщениям Керамевса, библиотека обещает дать православной науки множество нового и весьма ценного материала. При чтении рукописей, Керамевс встретил и списал значительное количество статей новых, доселе неизвестных или не изданных. Количество это столь значительно, что явилась возможность предположить издание особого сборника в нескольких томах, под заглавием: Spicilegium Hierosolymitanum – предположение весьма хорошее и заманчивое, но тоже трудно исполнимое но недостатку средств. Большая часть находок, сделанных Карамевсом, видены были мною и просмотрены. Чтобы дать понять, какого оно рода, я перечислю то, что запомнилось: новые фрагменты из творений Иринея, Мефодия Падарского (de arbitro) и Оригена , новое, доселе известное только по латинскому отрывку, слово Златоуста: Περι ερνης, имеющее историческое значение, новые беседы Фотия, множество новых канонических статей, например, большая статья о браке Иоанна Педиасма (XII век) Иоанна Авториана письмо о браке византийского императора с армянскою принцессою, Николая Мистика постановление о дозволении схимонахам священнодействовать, житие Константина великого , отличное от изданного профессором Васильевским, и другое. При дальнейшем разборе рукописей может встретиться, конечно, и еще многое другое. Надежда на новые открытия может быть прочно поддержана весьма важною находкою, сделанною в прошлом году А. А. Дмитриевским в одной из рукописей Крестного монастыря, ныне присоединенных к патриаршей библиотеке – разумеем устав Иерусалимского богослужения в страстную седмицу и пасху, печатание которого началось уже в Православном Собеседнике. Что касается наших собственных заняли и поисков, то на них употреблено было нами слишком мало времени не более двух с половиной недель: однако же и они не были совершенно бесплодны. Впрочем, так как поиски эти вращались в области специального литургического вопроса, а добытые результаты не могут быть еще обобщены, то мы не решаемся сообщать подробности; ограничимся краткими и общими указаниями.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Krasno...

«Начало всякого Боголюбезного действования есть с верою призывание спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа, – так как Он сам заявил: без Мене не можете творити ничесоже ( Ин. 15,5 ), – и с сим призыванием мири любовь: мир, ибо молитися подобает, как говорит Апостол, без гнева и размышления ( 1Тим. 2,8 ); любовь, ибо Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем ( 1Ин. 4, 16 ). Cuu же – мир и любовь не только благоприятною делают молитву, но и сам опять из сей молитвы рождаются и воссиявают, как неразлучные божественные лучи, и возрастают и в совершенство приходят ». 68 «Теперь, как нам кажется, прилично изложить блаженного Никифора естественный некий метод (способ, прием) вхождения внутрь сердца вниманием чрез дыхание, который способствует к сосредоточению помышлений ума... Паче всего вообще, таковый подвиг успешно совершается умом, содействием божественной благодати, при сердечном, чистом и непарительном призывании Господа нашего Иисуса Христа, а не одним этим естественным приемом схождения в сердце путем дыхания, или этим уединением в безмолвном и несветлом месте. Да не будет! Ибо сие не другого ради чего святыми отцами придумано, как только ради того, что это содействует к собранию мыслей, к возвращению ума от обычного ему парения к себе самому и сосредоточению его внимания... Знай и то, брате, что всякой метод или прием, всякое правило и, если хочешь, эти разные делания, потому установляются и узаконяются, что мы не можем еще чисто и непарителъно молиться. Поскольку, когда сие, благоволением и благодатию Господа нашего Иисуса Христа, совершится в нас, тогда мы, оставя многое и разнообразное, непосредственно паче разума соединяемся с Единым Единичным и Единящим ». 69 Победа паламизма была важна и для византийского богословия. Она освободила его от «консервативного повторения» и окончательно поставила на путь сакраментального и библейского реализма, путь восточной традиции, которой угрожала, однако, волна номиналистического гуманизма. В этом отношении ярким примером является личность Николая Кавасилы .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Но вот еще чем нас привлекла эта книга: она представляет собой ряд комментариев к мистико-аскетической книге М. М. Сперанского, выдающегося российского политика первой половины XIX в. — и политика «либерального», «прогрессивного». Вот что, например, писал Сперанский о «православной» крепостнической империи, государей (Александра I и Николая I) которых он был близким советником — государей, абсолютная власть коих производится, по Сперанскому, чудовищным напряжением между крестьянами и их собственниками: « Я нахожу в России два состояния: рабы государевы и рабы помещичьи. Первые называются свободными только в отношении ко вторым, действительно же свободных людей в России нет, кроме нищих и философов./…/Отношения, в которые поставлены оба эти класса (крестьяне и помещики) окончательно уничтожают всякую энергию в русском народе. Интерес дворянства требует, чтобы крестьяне были ему полностью подчинены; интерес крестьянства состоит в том чтобы дворяне были также подчинены короне/…/Престол всегда является крепостным как единственный противовес имуществу их господ/…/Россия разделённая на различные классы, истощает свои силы в борьбе, которую эти классы ведут между собой, и оставляет правительству весь объём безграничной власти. Государство, устроенное таким образом — то есть на разделении враждебных классов — если оно и будет иметь то или другое внешнее устройство, — те и другие грамоты дворянству, грамоты городам, два сената и столько же парламентов, — есть государство деспотическое, и пока оно будет состоять из тех же элементов (враждующих сословий), ему невозможно будет быть государством монархическим ». Интересно, что эта социологическая характеристика русского самодержавия от Сперанского совпадает с классическим троцкистским определением цезаризма/бонапартизма: « антагонизм между … аристократией и трудящимися массами … острая борьба двух лагерей как бы поднимает государственную власть над нацией и обеспечивает ей, на вид, полную независимость от классов ». И вот свт. Феофан, комментируя мистико-аскетические писания этого философа-аскета, юриста-мистика, либерала-теолога — более чем высоко оценивая эти писания, попутно решает проблему, которую много позднее исследователь исихазма С. Хоружий назовет «исихастской апорией»: можно ли, совершая в полноте умное делание (исихастскую духовную практику), всерьез еще к тому же заниматься и социально-политической деятельностью? Оказывается, что свт. Феофан Затворник видел в Сперанском как раз пример удачного решения означенной апории:

http://blog.predanie.ru/article/politika...

Огонь нестерпимый и вечную муку? Характерно, что внешнеполитический идеал преп. Симеона - умеренность и миролюбие. Но лучше б вам было блюсти Мое слово И, строго храня все Мои повеленья, В блаженнейшей бедности жить безмятежно! Речь здесь, безусловно, не идет о необходимости царям отрекаться от престола и уходить в монахи, или отказываться от защиты Ромейской империи. Речь здесь, очевидно, идет о другом: о завоевательных войнах, приносивших богатую добычу и обогащавших как войско, так и царя, которому причиталась 1/6 часть добычи. В противовес идее агрессивной войны, как способа наживы, преп. Симеон выдвигает идею честной и добровольной бедности, связанной с миром. Не исключено, что он являлся сторонником «покупки» мира путем выплаты денежных сумм варварам. В своем миролюбии он отражает известную традицию имперского миролюбия, выражавшуюся в частности и в творениях свят. Иоанна Златоуста, в «Послании св. патриарха Фотия к князю Борису, в письмах Николая Мистика и, наконец в богослужебной поэзии, в частности в кондаке Воздвижения: Вознесшийся на крест волею, тезоименитому Твоему новому обществу щедроты Твои даруй, Христе Боже, возвесели силою Твоею ... верных царей наших... победы даруя им на врагов в союзе имеющим твое оружие мира, непобедимое победное знамение. В этой строфе присутствует образ Креста как победного знамения и одновременно - «оружия мира». В нем своеобразно выражается идея имперского миролюбия - война ведется для мира, что выражается в амбивалентном образе Креста. Но именно это, по мысли преп. Симеона, нарушают современные ему властители. В других местах преп. Симеон еще более категоричен относительно завоевательной политики византийских императоров. В пятом огласительном слове, обращаясь от имени Христа к царям, он сатирически именует их «миродержцами и единодержцами»: «Почему вы не были подражателями Давиду и подобным ему? Или, может быть, вы считали себя более славными и богатыми, чем они потому не захотели смириться пред Богом? Жалкие и несчастные, вы, будучи тленными и смертными, захотели стать единодержцами и миродержцами. И если только находился кто-нибудь в другой стране, не желающий вам подчиниться, вы превозносились над ним, как над вашим ничтожным рабом и не выносили его подчинения, хотя и он был таким же, как и вы, рабом Божиим, и у вас не было никакого преимущества пред ним. А Мне, вашему Творцу и Владыке, вы не хотели подчиниться... Разве вы не слыхали, как Я говорил: «Желающий в вас быть первым да будет самым последним рабом и служителем всех»? Как вы не боялись впасть в гордость от этой пустой славы и стать преступниками этой Моей заповеди? Но вы презрели Мои заповеди, как будто это были заповеди одного из отверженных и слабых...»

http://ruskline.ru/analitika/2011/02/24/...

Первая выявленная рукописная книга – Литургия Иоанна Златоуста с дополнительными статьями Она датирована концом XVI – началом XVII в. Рукопись была создана на Балканах (возможно, в самом Константинополе), написана коричневыми чернилами, рукой одного писца, каллиграфическим литургическим минускулом. На листах – киноварные инициалы с изображением стилизованных листьев, птиц, драконов. Объем рукописи составляет 40 листов. Интересно, что данная Литургия Иоанна Златоуста поступила в ГБЛ значительно позже всей Толмачевской библиотеки – между 1928 и 1932 годами. Вторая выявленная рукописная книга – это Летописный свод Сохранность рукописи неполная – в ней отсутствует начало. Книга написана полууставом, переплет – доски в коже с золотым и простым тиснением. Объем рукописи – 462 л. Летопись близка к Софийской I и Уваровской, доводит повествование до 26 июня 1709 года (победа над шведами). Помимо летописи, рукопись содержит Правду Русскую пространную (без конца) и Устав князя Ярослава. Между листов книги были вложены два исписанных скорописью листа, ныне выделенные в отдельную единицу хранения Листы озаглавлены: «Приличие апокалипсических седми церквей», датированы первой четвертью XIX в., автор не установлен. Третья выявленная рукописная книга – это «Защитительные писания Иакова Бема» – известного немецкого мистика и теософа Якоба Бёме (1575–1624) Рукопись датирована началом XIX в., написана рукой Семена Ивановича Гамалеи 1 (1743–1822). Объем рукописи – 221 л. Переплет – картонный, с кожаными корешками и углами. На корешке тисненый золотом заголовок. На л.2 – автограф Николая Ивановича Новикова 2 (1744–1818) – запись переплетчику: текст заголовка в рамке и указание – «Переплесть в корешок, как и прежния». На л.3 миниатюра черной акварелью – «Фигура к защитительным писаниям». За ней – «Изъяснение фигуры к защитительным писаниям». Также рукопись содержит «Libri apologetici» – «Защитительные писания против Валтасара Тилкена, силезского дворянина» (1621 г.), «Antistiefelius» – «Рассуждение о книжице Исаии Штифела Лангензальцского о тройственном состоянии человека и о новом рождении его» (1621 г.), «О заблуждении толков Исаии Штифела и Иезекииля Мета касательно до совершенства человека» (1622 г.), «Apologetica contra Gregorius Richter» – «Защитительная речь против Григория Рихтера, первенствующего приходского священника в Герлице» (10 апреля 1624 г.), а также «Письменное ответствие к магистрату Герлицкому против хуления, лжи и гонения оного настоятеля на напечатанную книжицу о покаянии» (3 апреля 1624г.).

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Предполагается, что канцелярия Болгарской архиепископии была создана по подобию Константинопольской Патриархии. При ней состояло определенное количество служителей – помощников архиепископа. Первое место среди них занимал синкелл, ведавший организацией церковной жизни . Секретарем предстоятеля Болгарской Церкви – самым влиятельным лицом в архиепископской канцелярии – был хартофилакс . В Ромейской империи этим титулом обозначался хранитель архива, возможно и библиотеки, ко времени святых Кирилла и Мефодия хартофилакс вел надзор над канцелярией, исполнял обязанности первого секретаря патриарха и, возможно, являлся хранителем печати . Судя по письму патриарха Николая Мистика, Болгарская Церковь пользовалась свободой от Константинопольского патриарха, но не обладала реальным равенством с Константинополем, так как патриарх именует предстоятеля Болгарской Церкви своим «чадом», а не «братом» . Позднее, согласно «Тактикону Бенешевича», описывающего церемониальную практику византийского императорского двора около 934–944 годов, «архиепископ Болгарии» стоит на шестнадцатом месте, после синкеллов Римского, Константинопольского и Восточного патриархов. Известны следующие архиепископы Болгарии: Стефан (с 870), Георгий (ок. 878), Леонтий, Димитрий, Сергий, Григорий (занимали кафедру в кон. IX – 1-й. четв. X в.). В 930 году, в результате признания царского титула царя Петра, архиепископ Болгарии возводится в сан патриарха. Существует известная дискуссионность относительно времени получения статуса патриарха и даже его характера. Сложность состоит в том, что почти все греческие источники, свидетельствуя об автокефалии Болгарской Церкви, именуют ее предстоятеля архиепископом. Единственный греческий источник, свидетельствующий о статусе патриарха Болгарской Церкви, – так называемый Дюканжев список – вызывает вопросы. С одной стороны, он уязвим в пункте относительно первого патриарха Дамиана Доростольского. С другой – он косвенно верифицируется другими источниками (надписями царя Самуила). Болгарский источник – Синодик царя Борила – отделен от времени получения патриархата тремя столетиями . Решающим доводом может являться признание Византией царского титула правителя Болгарии, и в рамках византийской максимы «Нет царя без патриарха» болгарский предстоятель должен был стать патриархом . Известны следующие имена патриархов: Дамиан (2-я четв. Х в.– после 971) , Герман (кон. Х в.), Филипп (кон. Х – нач. XI в.), Давид (1016–1018), Иоанн (1018, с 1019 – архиепископ Охридский).

http://pravoslavie.ru/33796.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010