| Современная наука возникла именно в XVII в. трудами Галилея и многих его последователей. Это факт, не подлежащий сомнению: науки в современном смысле не было ни в Средневековье, ни в Античности. Конечно, переворот, который совершил Галилей, был сделан не в одиночку. Во многом его положения существовали уже в работах Николая Кузанского, Коперника и мн. др. Галилеевская наука пришла на смену науке аристотелевской. Авторитет Аристотеля, и так весьма высокий, ещё более вырос после работ Фомы Аквинского, который фактически «воцерковил» Аристотеля, так что многие положения физики Аристотеля стали считаться христианскими положениями. Именно в этом следует искать причину того, почему борьбу с аристотелизмом в науке многие стали считать борьбой с христианством. В действительности же произошла элементарная подмена понятий, и сами учёные – творцы новой науки это прекрасно понимали и полемизировали именно с Аристотелем, а не с христианством. Одно из главных положений современной науки состоит в утверждении однородности пространства, однородности всего мира. Античная и средневековая физика всегда рассматривала мир иерархически. Скажем, по Аристотелю и томистской физике, принципы движения на земле и на небе совершенно различны: в эфире возможно совершенное – круговое и вечное – движение, а на земле движение несовершенно, ибо конечно. Галилей и до него Джордано Бруно полностью отвергают такую точку зрения, утверждая, что все части мира подчиняются одним и тем же законам. Одним из следствий этого античного и средневекового принципа было представление о естественных и неестественных местах. Как объяснял Аристотель и вслед за ним средневековые физики падение тела? Тело движется вниз, поскольку низ является естественным местом тела. Почему огонь поднимается вверх? Потому что верх является естественным местом огня, там же находится эфир (огнеподобная сущность, квинтэссенция, пятая субстанция). По Галилею же, естественного места не существует. Все предметы ведут себя одинаково, независимо от того, где они находятся – на земле или на небе. Доказательством этому являются астрономические наблюдения Галилея, показавшие, что на Луне есть горы, а на Венере имеется атмосфера. |
| Философская классификация основных форм П. с необходимой полнотой и строгостью не разработана, с одной стороны, по причине многообразия и разнородности религиозных и философских учений, подводимых под это понятие, с другой- в связи с теоретическими аргументами ряда исследователей, усматривающих противоречие в определении П. и считающих это понятие лишенным смысла и мнимым. Неоднозначность термина «пантеизм» и связанных с ним учений в значительной степени обусловлена его промежуточной позицией между «натурализмом» (или атеизмом) и теизмом. Предпринятые в нем. философии XIX в. попытки разрешить эту проблему привели к появлению терминов «натуралистический пантеизм» и «теологический пантеизм». Расширительное толкование П. в нек-рых историко-философских исследованиях, а также подмена принципа «всё есть Бог» принципом «Бог есть всё» (или «Бог, согласно древнему сказанию, держит начало, конец и середину всего сущего» ( Plat. Leg. 716a)) стали причиной для ошибочных утверждений о принадлежности к П. учений Платона , Аристотеля , Николая Кузанского , Г. В. Ф. Гегеля , Вл. С. Соловьёва и др. С философской т. зр. последовательный П. есть доведенное до противоречия учение о всеединстве , отрицающее трансцендентность Бога и принципиальные различия между миром и Богом, и тем самым утверждающее существование либо только «божественного» мира (без Бога), либо только Бога в пределах самого мира. В научной лит-ре, объясняющей П. как обожествление всего сущего или наделение сущего (универсума, мира, природы) божественными атрибутами (в первую очередь атрибутом вечности) принято выделять 3 основные разновидности П.: 1) П. в религии и мифологии; 2) П. в философии; 3) П. в искусстве и лит-ре. Пантеистическое мировоззрение и связанные с ним формы обожествления природы, звездного неба, человека, животных и растений в большей или меньшей степени присущи ряду древних политеистических религий. Они характерны для религий Др. Египта и Шумера, ведийской мифологии и возникших на ее основе брахманизма и индуизма, для даосизма и конфуцианства, зороастризма, религий Др. Греции и Др. Рима. Христианство, исповедующее предвечного Бога Троицу и отрицающее как обожествление мира, так и обмирщение Бога, уже в лице своих первых апологетов Иустина Философа , Татиана , Афинагора , Ермия Философа и др. отвергло пантеистические представления язычества о богах, «басни» эллинской и персид. мифологий и языческой философии. Христианство отрицает отождествление мира с Богом и представление о вечности мира, понимает Бога в его отношении к миру в качестве Творца, Промыслителя и Спасителя человеческих душ. |
| Скорее находят небытие, чем бытие Бога. И если ищут Его утвердительно – находят Его только через подражание, скрытым, не обнаруженным. Во многих местах Дионисий учит богословию через разделение, то есть что мы подступаем к Богу или утвердительно или отрицательно. Но в этой книжице, где он хочет возможным образом явить таинственную и сокрытую (secretam) теологию, он выходит за пределы разделения к сочетанию (copulacionem) и совмещению противоположностей (coincidenciam), к простейшему единству, которое не побочно (lateraliter), но прямо возвышается над всяким положением и отрицанием, где отъятие сочетается (coincidit) с положением и отрицание с утверждением. Это – сокровеннейшая теология (secretissima teologia), которой не достичь и не может достигнуть никто из философов до тех пор, пока будет иметь значение обычный принцип всей философии, что два противоположных не сочетаются. Таинственный теолог должен выйти за пределы всякого рассудочного и разумного познания, а также за пределы себя самого, даже если, оставив себя, он бросится во мрак. Тогда он обнаружит, что то, что для рассудка невозможно, т. е. одновременно быть и не быть, есть сама необходимость. Больше того, если не увидеть такую плотную тьму невозможности, это еще не будет высшая необходимость, которая не противоречит невозможности; но невозможность есть сама истинная необходимость. Если сравнить греческий и латинский тексты Дионисия, то становится ясным, что он должен быть понят согласно моему пониманию. Поэтому и говорит он, что совершать восхождение к высшему надлежит путем уничтожения сознания, ибо тогда найдешь, что сомнение (confusionem), в которое он поднимается без знания (ignote), есть достоверность, тьма – свет, 6 незнание – знание. 7 Ибо всякий любящий, который не зная (ignote) обращается к любви любимого предмета, должен иметь какое-то знание о нем, ибо совершенно непознаваемое не может быть им любимо, им найдено, а если и найдено, то непостигаемо. 8 Тот, кто хочет подняться к Богу, должен двигать вверх самого себя. |
| Второй доклад на пленарном заседании был сделан гостем из Германии – профессор теологического факультета Университета г.Трир Вальтер Ойлер возглавляет Институт изучения наследия Николая Кузанского, которому и было посвящено выступление. Исследователь показал вклад знаменитого латинского философа и богослова XV в. в экклезиологию своего времени, отметив, что на его мировоззрение «наложила отпечаток его заинтересованность Восточной Церковью». Интересен анализ роли Николая Кузанского в острой дискуссии о приоритете в Церкви власти Папы или соборной власти, в подготовке Ферраро-Флорентийского собора: именно его Папа Евгений VI послал на переговоры в Константинополь о заключении унии между Западной и Восточной Церквами. Профессор В.Ойлер демонстрирует плодотворность рассмотрения мысли Николая Кузанского в перспективе восточного богословия. Заключение доклада выглядело как невольная полемика с предыдущим докладчиком: «Мы, христиане Запада и Востока, под различными углами смотрим на нашего общего Господа и Спасителя Иисуса Христа». Николай Кузанский советует «поменяться местами»; для современного экуменического диалога это означает: «всякий обмен между христианами Западной и Восточной Церкви помогает изменить перспективу, а вместе с тем приобрести и новые точки зрения», отметил немецкий исследователь. Во время дискуссии протоиерей Валентин Асмус отметил, что учение Николая Кузанского оказало огромное влияние на русских философов и богословов. Но его богословское наследие еще предстоит исследовать. Профессор доктор Карл Христиан Фельми, пастор Лютеранской церкви в прошлом, крупнейший специалист в области истории и богословия христианского Востока, принявший крещение в Православной Церкви, отметил, что проблема взаимовлияния западного и восточного богословия сейчас очень актуальна. К. Саймон из Папского Восточного института (г. Рим) предложил более подробно остановиться на политических причинах разрыва унии. Сам Николай Кузанский не представлял ситуацию во всей полноте, поэтому мог выдвигать неверные оценки. Открытым остался вопрос о влиянии Марка Ефесского, не подписавшего унию, на взгляды Николая Кузанского. Участниками заседания было отмечено что, если бы деятельность Кузанца была подробно изучена восточными исследователями, с привлечением источников Восточной Церкви, то «белых пятен» в истории стало бы меньше. |
| 4. «О просвещенном неведении» 5. «О конъектурах» ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ. О БОЖЕСТВЕННЫХ ИМЕНАХ [ПЕРЕВОД ТРАКТАТА ИЗ АРХИВА А. Ф. ЛОСЕВА] ТАИНСТВЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ. СВЯТОГО ДИОНИСИЯ АРЕОПАГИТА ПРИЛОЖЕНИЕ. ПИСЬМО НИКОЛАЯ КУЗАНСКОГО ОТ 1453 г. К АББАТУ И БРАТЬЯМ В TEGERNSEE, НАПИСАННОЕ ПО ПОВОДУ ТАИНСТВЕННОЙ ТЕОЛОГИИ ДИОНИСИЯ АРЕОПАГИТА МАРКА, АРХИЕПИСКОПА ЕФЕССКОГО СИЛЛОГИСТИЧЕСКИЕ ГЛАВЫ ПРОТИВ ЕРЕСИ АКИНДИНОВЦЕВ О РАЗЛИЧЕНИИ БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ И ЭНЕРГИИ ДОМИНИК ГУНДИСАЛИН. ОБ ЕДИНСТВЕ [перевод трактата] I. ВВЕДЕНИЕ § 1. Предварительный взгляд на типы диалектики II. О ТИПАХ АНТИЧНО-СРЕДНЕВЕКОВОЙ ДИАЛЕКТИКИ § 2. Вступительные замечания § 3. Платонизм § 4. Аристотель § 5. Неоплатонизм § 6. Заключительная формула В. Византийский тип § 7. Общая характеристика II. Переводы с комментариями в редакциях 1930-х годов I. DE NON ALIUD PROPOSITIONES EIUSDEM REVERENDISSIMI PATRIS DOMINI NICOLAI CARDINALIS DE VIRTUTE IPSIUS NON-ALIUD ТЕТРАЛОГ О НЕИНОМ [перевод трактата] ПОЛОЖЕНИЕ ТОГО ЖЕ ДОСТОПОЧТЕННОГО ОТЦА, ГОСПОДИНА КАРДИНАЛА НИКОЛАЯ О ЗНАЧЕНИИ НЕИНОГО ПРИМЕЧАНИЯ К ТРАКТАТУ НИКОЛАЯ КУЗАНСКОГО «О НЕИНОМ» II. IDIOTA DE MENTE ОБ УМЕ [перевод трактата] ПРИМЕЧАНИЯ К ТРАКТАТУ «ОБ УМЕ» III. TRIALOGUS DE POSSEST «О БЫТИИ-ВОЗМОЖНОСТИ» (DE POSSEST) [перевод трактата] ПРИМЕЧАНИЯ К ТРАКТАТУ «О БЫТИИ-ВОЗМОЖНОСТИ» III. Тезисы и фрагменты 1920–1930-х годов . [ФРАГМЕНТ] . [ФРАГМЕНТ] ТЕТРАЛОГ О НЕИНОМ. [ФРАГМЕНТ] ПОЛОЖЕНИЯ ТОГО ЖЕ ДОСТОПОЧТЕННОГО ОТЦА, ГОСПОДИНА КАРДИНАЛА НИКОЛАЯ О ЗНАЧЕНИИ НЕИНОГО. [ФРАГМЕНТЫ] ПОЛОЖЕНИЯ ТОГО ЖЕ ДОСТОПОЧТЕННОГО О. КАРДИНАЛА НИКОЛАЯ О ЗНАЧЕНИИ НЕИНОГО. [ФРАГМЕНТ 1930-х ГОДОВ] IV. Документы 1930-х годов ПЛАН ИЗДАНИЯ КЛАССИКОВ ПО ДИАЛЕКТИКЕ ИЗ АНТИЧНОЙИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ С РЕДАКТОРСКОЙ ПРАВКОЙ. [ФАКСИМИЛЕ] ТРИ ПИСЬМА А. Ф. ЛОСЕВА В «СОЦЭКГИЗ» Том 2 I. Переводы Переводы в редакции 1920-х годов ТЕТРАЛОГ О НЕИНОМ ПОЛОЖЕНИЕ ТОГО ЖЕ ДОСТОПОЧТЕННОГО О. КАРДИНАЛА НИКОЛАЯ О ЗНАЧЕНИИ НЕИНОГО Переводы в печатной редакции 1937 года ОБ УМЕ О НЕИНОМ О БЫТИИ-ВОЗМОЖНОСТИ Переводы в печатной редакции 1979—1980-х годов |
| В 1923 г . Лосев написал работу «Философия имени» (вышла в свет в Москве в 1927 г .; в 1997 г . будет опубликована его книга «Имя»). Ученый развивал учение об имени в духе имяславия, которое связывал с иконопочитанием, исихазмом. Непризнание имяславия он сравнивал с арианством, иконоборчеством, «купно с эллинством, латинством и западным возрожденским басурманством». На XVI съезде ВКП (б) был осужден как «философ-мракобес» и «черносотенец». 18 апреля 1930 г . был арестован. Почти полтора года ученый провел в Лубянской тюрьме (четыре с половиной месяца – в одиночной камере), затем находился в заключении в Бутырской тюрьме, а после был отправлен этапом на Беломорско-Балтийский канал. В лагере Лосев почти полностью потерял зрение. В 1933 г. ученый вернулся в Москву. В 1930–1940-х гг. преподавал античную литературу, переводил сочинения Платона, Плотина, Прокла, Секста Эмпирика, Николая Кузанского. В 1943 г. по совокупности работ ученому была присуждена степень доктора филологических наук. В 1942–1944 гг. Лосев являлся профессором философского факультета МГУ, откуда был изгнан за «идеализм» и «пропаганду Гегеля». До самой своей кончины ученый проработал в Московском государственном педагогическом институте им. В. И. Ленина. Библиография научного наследия Лосева насчитывает более 600 наименований. За фундаментальный труд «История античной эстетики» (т. 1–7, 1963–1988) Лосев был удостоен в 1986 г . Государственной премии СССР. Профессор Лосев принял тайный постриг, его иноческое имя – Андроник. 1998 год – Святейший Патриарх Алексий II совершил Божественную литургию в патриаршем Успенском соборе Кремля. По свершении литургии под праздничный перезвон колоколов крестный ход проследовал на Славянскую площадь к памятнику святым Кириллу и Мефодию, где предстоятель Русской Православной Церкви возглавил молебен равноапостольным просветителям славян. 24 мая 2006 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В 1933 г. ученый вернулся в Москву. В 1930–1940-х гг. преподавал античную литературу, переводил сочинения Платона, Плотина, Прокла, Секста Эмпирика, Николая Кузанского. В 1943 г. по совокупности работ ученому была присуждена степень доктора филологических наук. В 1942–1944 гг. Лосев являлся профессором философского факультета МГУ, откуда был изгнан за «идеализм» и «пропаганду Гегеля». До самой своей кончины ученый проработал в Московском государственном педагогическом институте им. В. И. Ленина. А.Ф. Лосев принял тайный постриг, его иноческое имя — Андроник. Библиография научного наследия Лосева насчитывает более 600 наименований. За фундаментальный труд «История античной эстетики» (т. 1–7, 1963–1988) Лосев был удостоен в 1986 г. Государственной премии СССР. Идея создать центр или библиотеку истории русской философии и культуры на Арбате, в доме, где прожил последние 50 лет своей долгой жизни А.Ф. Лосев возникла в Культурно-просветительском обществе «Лосевские беседы» сразу же после его основания в 1990 г. под председательством А. А. Тахо-Годи. Эта идея была поддержана московской научной общественностью и зарубежными учеными: всем хорошо было известно, что в Москве нет ни одного государственного музея или библиотеки, связанных с русской философской мыслью. А ведь именно на Арбате, соседних улицах и переулках жили неподалеку от Московского университета известные русские философы, писатели и деятели искусства. Стараниями Азы Алибековны Тахо-Годи этот дом был сохранен для науки и просвещения. По ее свидетельству, немало усилий потребовалось, чтобы отстоять его от коммерсантов, отреставрировать старинный особняк и дождаться постановления правительства Москвы о создании государственного учреждения культуры «Дом А.Ф. Лосева». 23 сентября 2004 г., в день рождения Алексея Федоровича, в доме на Арбате, где А.Ф. Лосев прожил почти полвека, состоялось официальное открытие государственной Библиотеки истории русской философии и культуры «Дом А.Ф. Лосева». А. А. Тахо-Годи передала в дар библиотеке около 10 тысяч книг. |
| Когда в «Диалектических основах математики» обнаруживаются веские суждения о «множестве всех чисел» и за таковым закрепляется термин «тотальность», в родственном ряду мы тут же находим «единство множества», Totalitat Шеллинга. И в той же книге прослеживая логическую «дедукцию геометрических фигур», нужно вспомнить более ранние построения «Античного космоса и современной науки», которые выводят нас прямо к Проклу с его комментариями «Элементов» Евклида. Чтение философского эссе «О форме бесконечности» (523—533) почти невольно заставляет вспоминать трактат «Об ученом неведении» Николая Кузанского — столь равномощны и равнозначимы эти два текста. Во всяком случае там, где затрагиваются одни и те же темы, разительно совпадают и результаты. Можно приводить еще много примеров подобных перекличек или, вернее, своеобразного диалога единомышленников. Даже в тех случаях, когда в своем диалектическом освещении нескончаемой математической «эмпирии» А. Ф. Лосев обращается к проблемам, еще незнакомым его предшественникам (несчетность в теории множеств, типы логик и геометрий, теория вероятностей и т. д.), им, кажется, руководит уверенность, что античные неоплатоники и немецкие диалектики—доведись им творить сегодня — воспарили бы в тех же логических «эмпиреях», где в реально–историческом одиночестве пребывал их российский vis a vis.» «Содержание тома можно условно разделить на две части. Первая посвящена философским вопросам математики и представлена книгой «Диалектические основы математики», вторая—философским вопросам логики, и ее образуют работы «О методе бесконечно–малых в логике» и «Некоторые элементарные размышления о логических основах исчисления бесконечно–малых». Завершает том небольшой фрагмент «Математика и диалектика». Работы второй части, безусловно представляя самостоятельный интерес, в то же время определенным образом восполняют утрату тех разделов «Диалектических основ математики», где должна была трактоваться содержательная сторона дифференциального и интегрального исчислений.» В. Я. Троицкий. Математика Алексея Лосева Читаемость: Язык: Объём текста: Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| В слове христианин корень — Христос. Так значит, мы рано или поздно нужно встать с детского стульчика и посмотреть на мир не глазами пастушков, а глазами Бога. Мы должны уметь видеть мир Его глазами. То есть, стать на Его сторону. Разумеется, что в предвечный Совет Троицы мы проникнуть не можем. Никто точно не знает как Бог-Отец относится к Богу-Сыну и как они имеют в общении третье лицо Троицы. Это естественно, так как в в коробочке нашей головы, со ста террабайтами памяти, чисто технически не может поместиться информация о Вселенной и того, что над ней. Однако есть богословие. В нем истины открыты силой ума, но чаще силой духа или даже откровением свыше. Богословская точка зрения — это только слабая тень истины Их совместного существования. Сотни интерпретаций. От тонких интуитивных озарений Афанасия Александрийского до простого геометрического пособия у Николая Кузанского, где он смело, рисуют треугольники. Но все сходятся в одном. Бог существует вне времени и пространства. И Сын непостижимым образом вечно рождается и вечно приносит Себя в жертву любви. С появлением человека возникла некое иное бытие по отношению к Богу. Однако природа Сына не изменилась. Мы наделены подобием Бога по благодати и именно поэтому Его любовь и жертвенность устремилась и к нам. Предвечный совет любви Троицы обернулся для нас тем, что Господь преодолел границу миров и вышел из мира, который нам кажется виртуальным. Во плоти мы Его узнали как Иисуса Христа. Итак мы видим, что мотивом Рождества для Бога стала жертвенная любовь, усвоенная им в Троице. Жертвенность Христа неизбежно повлекла Его к Голгофе — фильтру, в котором осел первородный грех. Господь, любя нас, показал нам этот единственный путь в Рай. Идти то хочется, но страшна Голгофа. И если под этим углом посмотреть на Рождество, то оно, как первый шаг к распятию, может показаться не таким уж безудержно веселым, как это принято. Не только Голгофа, но и вся жизнь, без любви — мука и страх. Мы ищем ее и страдаем без нее и одновременно прячемся от этого чудесного дара, без которого все бессмысленно и пусто. |
| «Введение в христианскую философию. Опыт святых отцов и мистиков. Чтение избранных» (в другом издании — «Введение в христианскую философию. Опосредования» — удивительная, чудесная книга, вводящая в христианскую философию в контексте современной мысли. Структура книги такова: краткая биографическая справка о авторе, текст автора, эссе Коциянчича. Коциянчич приводит тексты Николая Кузанского, Евагрия Понтийского, «Алфавитного патерика», Дионисия Ареопагита, Иринея Лионского, Эриугены, Иоанна Златоуста, Эразма Роттердамского, Баадера, Максима Исповедника. Смысл книги Коциянчича таков: он показывает немеркнушую актуальность, радикальность христианской мысли на примере этих древних авторов. В своих эссе, следуя мысли этих авторов, Коциянчич развивает христианскую мысль о политике, этике, апофатике, онтологии, агиологии (опыт святого), антропологии, эстетики, эротологии (опыт желания, влечения), эсхатологии. «Вкус к секрету» — небольшая книжечека бесед философов Жака Деррида, Маурицио Феррариса, Джанни Ваттимо (1993-1995 гг.). В центре — биография и идеи Жака Деррида. Книжка хоть и маленькая, но вмещает великое множество тем, отметим лишь две. Первая: Деррида — не «постмодернист», не «лингвоцентрист»; его деконструкция не есть разоблачение, обессмысливание истины, не есть сведение философии к литературе, не есть сведение всего на свете к тексту. Напротив, деконструкция хочет задать вопрос о истине по-новому, более глубоко, чем ранее; напротив, деконструкция показывает ограниченность всякого текста, несводимость реальности к тексту. В общем, здесь опровергаются основные мифы, предрассудки о деконструктивизме. Вторая тема — этико-теологическое основание деконструкции. Недеконструируемое условие деконструкции — мессианская справедливость. В ее центре — апофатическая теология, «абсолютный секрет», «секретный абсолют». Ее основные понятия — дар и справедливость превыше права. «Вкус к секрету» — это вкус к апофатике. Напоминаем, что мы регулярно обновляем «Последование часов и обедницы мирянским чином » . Из последнего: |
|
|
