| Воля же человеческая остаётся неприкосновенной 602 . «Предопределение, – пишет H. Н. Глубоковский , – выражает лишь существо Божественной милости, что, не условливаясь людьми, она сама предусматривает своих получателей и своим применением предрешает им славную участь» 603 . 5.1. Рим.8:28–30 в западной библеистике Приведём для начала текст оригинала (Нестле-Аланд-27) и перевод еп. Кассиана на русский: 28 δαμεν δ τι τος γαπσιν τν ϑεν πντα συνεργε ες γαϑν, τος κατ πρϑεσιν κλητος οσιν. 29 τι ος προγνω, κα προρισεν συμμρφους τς εκνος το υο ατο, ες τ εναι ατν πρωττοκον ν πολλος δελφος· 30 ος δ προρισεν, τοτους κα κλεσεν· κα ος κλεσεν, τοτους κα δικαωσεν· ος δ δικαωσεν, τοτους κα δξασεν. 28 А мы знаем, что любящим Бога, призванным по предустановлению, Он во всём содействует ко благу, 29 потому что кого Он предузнал, тех и предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы быть Ему первородным между многими братьями, 30 а кого предопределил, тех и призвал; и кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (КП). Здесь Апостол, по единодушному мнению экзегетов, делает ударение на твёрдой основе христианской надежды, о которой речь шла в ст. 17–27. В ст. 28–29 три слова имеют приставку προ- (πρϑεσις, προγινσκω, προορζω), что в особенности подчёркивает домирный, вневременной характер мысли Апостола: он говорит здесь о предвечном замысле Бога и естественным образом в ст. 30 обращается к эсхатологческой славе верных во Христе. В этом отрывке ап. Павел впервые употребляет глагол γαπω «любить», «ценить», который затем встретится в 8:37; 9:13, 25; 13:8, 9 (существительное γπη «любовь» встречалось дважды, 5:5:8). Слова τος γαπσιν τν ϑεν «любящим Бога» стоят в эмфатической позиции: «именно тем, кто любит Бога...» Джеймс Данн обращает внимание, что «любовь к Богу» – характерная черта иудейской веры, нетипичная для греко-римской религиозности, и что если сравнить слова Павла с распространённой еврейской формулой «любящие Бога и соблюдающие Его заповеди» ( Исх.20:6 ; Втор.5:10; 6:5; 7:9 ; Нав.22:5 ; 3Цар.3:3 ; Неем.1:5 ; Дан.9:4 ; Сир.2:15–16 , Пс.14:1–2 ; Завещание Иссахара 5.1–2; Завещание Вениамина 3.1 кумранские свитки: CD 19.2; 1QH 16.13), то можно предположить, что Апостол намеренно опустил вторую часть, чтобы отмежеваться от собственно иудейской приверженности Торе, так что «ввиду последующего сильного ударения на Божией инициативе эта фраза является важным напоминанием, что Божий замысел осуществляется в личном отклике и личных отношениях; вынужденная любовь не есть любовь» 604 . |
| 580 Евсевий Кесарийский пишет: «...когда из-за Его (т. е. Христа) страданий разорвалась храмовая завеса, поклонение Богу в Храме по Закону было, по сути, отменено» (Доказательство в полъзу Евангелия 8.2; PG 22.629). Ср. Виктор Антиохийский 441; Феофилакт 672; Taylor 596; Schweizer 355; Gnilka 2, 323–324. Pesch 2, 499 не согласен с таким символическим толкованием. 581 Виктор Антиохийский 440 отмечает: «...Он умер со властью, ибо издал громкий крик, – крик славы, не имевший следов смерти». Аналогично Феофилакт 672: «Иисус издал громкий крик и испустил дух, словно приглашая смерть, и умирая как Господь – Своей властью». Ср. Ориген , Талкование на Евангелие от Иоанна,Тот. 19, 16, G.C.S. Origen Vol. 4, 316. 583 Cp. Swete 388; Klostermann 167; Taylor 597; Schweizer 355–356. O сочетании элементов христологии Власти и христологии Страстей в исповедании сотника см. P. В. Hamer, «Qualitative Anarthrous Predicate Nouns,» 79–81. 584 Как отмечает Taylor 597, Марк понимал исповедание сотника как «исповедание божественности Иисуса в полном христианском смысле слова». Cp. H. Chronis, «The Torn Veil,» 101; H. Weinacht, Die Menschwerdung (1972) 68; G. Schille, Offen für alle Menschen (1974) 50–53; D. O. Via, Kerygma and Comedy (1975); Nineham 430–431; Lane 575–576; Gnilka 2, 324–325; Schmithals 2, 692–693. 586 Из литературы по Мк 15:42–47 можно выделить, в частности: R. H. Smith, «The Tomb of Jesus,» BA 30 (1967) 74–90; J. Schreiber, Die Marhuspassion (1969); H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 72–85; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 77–83; J. Blinzler, «Die Grablegung Jesu in historischer Sicht,» Ressurrexit, ed. E. Dhanis (Rome, 1974) 108–131; B. Standaert, L ’Évangile selon Marc (1978) 168–171; J. Schreiber, «Die Bestattungjesu,» ZNW 72 (1981) 141–177. 587 См.: Nineham 432; Gnilka 2, 336–337; Schmithals 2, 704; ; B. Standaert, L ’Évangile selon Mare (1978) 170. 588 Вариант πτμα Βместо σμα встречается в многочисленных кодексах, и ему оказывает предпочтение 26-е издание Нестле-Аланда (Stuttgart, 1979). Pesch 2, 514 подчёркивает, что слово πτμα эмфатически указывает на несомненность смерти. |
| После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод НЗ под ред. еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии (в частности, от текста, читаемого за богослужением), с другой стороны — отражает современное состояние библейской текстологии. В ряде учебных заведений Русской Православной Церкви этот перевод широко используется в качестве рабочего и учебного инструмента, и в этом смысле слова можно говорить о том, что он, наряду с Синодальным, получил определенный авторитет в церковно-научных кругах. Характерное для этого перевода стремление к дословному (иногда просто пословному) переводу может быть полезно для разбора отдельных особенностей греческого текста со студентами, но входит в противоречие с лексико-стилистическими свойствами русского языка и оставляет определенные трудности для понимания. Начиная еще с советского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами — специалистами по древним языкам, например, переводы академика С.С. Аверинцева (книга Иова, Псалмы, Евангелия). Некоторые из этих переводов подготовлены людьми далекими от Церкви (как, скажем, известный востоковед И.М. Дьяконов, автор переводов на русский язык Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии), другие — людьми Церкви (как, например, прот. Леонид Грилихес, зав. кафедрой библеистики Московской духовной академии, преподаватель Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова, опубликовавший переводы Песни Песней, Руфи и первых глав книги Бытия). Ни в том, ни в другом случае эти авторские переводы не претендуют на церковный авторитет, однако их можно рекомендовать в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии. |
| При чтении Мф 28:19 в переводе «Нового Мира» может сложиться впечатление, что Святой Дух выступает в роли посредника не то между Сыном и Отцом, не то между людьми и Богом. Однако Христос повелевает крестить не «Духом Святым», а «во имя … Святого Духа» ( Мф28:19 ), поскольку «одно имя у трех Лиц указывает на одно естество Святой Троицы» 86 . Симметричное строение фразы евангелиста позволяет утверждать, что Святой Дух является Личностью и обладает всей полнотой божественных свойств. § 3.3. Обетование сошествия Святого Духа ( Ин 14:16-17 ) Нестле-Аланд Синодальный перевод «Перевод Нового Мира», 2007 16κγ ρωτσω τν πατρα κα λλον παρκλητον δσει μν, να μεθ’ μν ες τν ανα , 17τ πνεμα τς ληθεας, κσμος ο δναται λαβεν, τι ο θεωρε ατ οδ γινσκει μες γινσκετε ατ, τι παρ’ μν μνει κα ν μν σται. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. и я попрошу Отца, и он даст вам другого помощника, чтобы он был с вами вечно, — дух истины, которого мир получить не может, потому что не видит его и не знает его. Вы знаете его, потому что он пребывает с вами. В прощальной беседе со Своими учениками Христос говорит о грядущих событиях Пятидесятницы, готовя их к сошествию Святого Духа. Поскольку земная жизнь Иисуса Христа должна была скоро окончиться, перед крестными страданиями Христос обещает апостолам, что Бог Отец пошлёт им «другого Утешителя» ( Ин 14:16 ), Который не оставит их вовек. «Перевод Нового Мира» использует вместо слова «Утешитель» слово «помощник», которое, вероятно, должно навести на мысль, что «дух истины» будет вынужденной заменой или его действие будет вспомогательным. Однако слова Христа невозможно истолковать таким образом, поскольку само слово «другой» указывает на его равенство со Спасителем. «Да постыдится … Савеллий, который говорит, что одно лицо Отца и Сына, и Святаго Духа. Ибо вот, слушай: пошлет «иного» Утешителя; значит, Лицо Духа иное. Да постыдится и Македоний, который говорит, что Дух иного существа и ниже Сына. Ибо слушай: и Дух есть Утешитель, подобно как и Сын. Итак, Дух есть Утешитель, подобно как и Сын. Итак, Дух единосущный Сыну…» 87 |
| Международный комитет по изданию критического текста Нового Завета Объединенных библейских обществ (United Bible Societies’ Greek New Testament), с определенного времени идентичного изданию Нестле-Аланда (=NA 1979) , пришел к следующему выводу по поводу Ин 1. 18: «С приобретением папирусов 66 и 75, в которых содержится чтение μονογενς θες, внешняя поддержка этого чтения заметно усилилась. Большая часть Комитета рассматривает чтение μονογενς υς, несомненно более простое, чем μονογενς θες, как результат ассимиляции с Ин 3. 16, 16; 1 Ин 4. 9, осуществленной древними переписчиками» . При особом мнении остался Аллен Викгрен: «Маловероятно, что автор [Четвертого Евангелия] записал μονογενς θες, которое может быть ранней ошибкой в передаче имен ΥΣ/ΘΣ в александрийской традиции» . Барт Эрман считает, что «александрийский вариант чтения с заменой Сына на Бога представляет собой “ортодоксальное” искажение текста, при котором подчеркивается полнота божества Христа» . Однако и он признает это чтение очень древним и характерным для александрийского типа текста, а упомянутые выше папирусы Бодмера — это сильные свидетели локальной традиции. Б. Эрман связывает это изменение с противостоянием древних александрийцев раннему адопцианству, согласно которому Иисус Христос был всего лишь человеком, воспринятым Богом в определенный момент своей земной жизни. Современные православные богословы и патрологи усматривают в этом вопросе неисчерпаемую богословскую глубину, ведь Боговоплощение не есть лишь «эпизод в биографии Слова» , а подлежит прочтению в икономической перспективе тождества предвечного Слова с Иисусом Христом, родившимся, распятым и воскресшим. Прот. Дмитрий Юревич отвергает чтение Единородный Бог на другом основании. В статье «Трудные вопросы экзегезы пролога Евангелия от Иоанна» он приводит резоны в пользу церковного извода новозаветного текста, в целом сходного с одним из самых поздних типов — византийским текстом: «…наличие выражения μονογενς υς в Ин 3. 16, 18 и 1 Ин 4. 9 нужно мыслить не как образец для “подгонки” текста Ин 1. 18 позднейшими редакторами-переписчиками, а как доказательство того, что данная мысль св. ап. Иоанна Богослова именно в такой форме была им выражена и в прологе, и в других упомянутых текстах. С богословской точки зрения такое объяснение является предпочтительным. В качестве текстуального свидетеля в этом случае может быть привлечена византийская группа текста, которая служит выразителем церковной традиции. В итоге можно сделать вывод, что абсолютно неоспоримых, безупречных и надежных свидетельств против чтения μονογενς υς в Ин 1. 18 не имеется» . |
| Эти рассуждения «Свидетелей Иеговы» не только приводят к неверному выводу, но и содержат очевидную ложь. Так, в Священном Писании Нового Завета случаи, когда слово «дух» употребляется как «абстрактное понятие», относительно редки (например, «блаженни нищие духом» ( Мф 5:3 ) или «возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем» ( Лк 1:47 )), в то время как в остальных случаях говорится о Духе Святом или о бесах. Словосочетание «Дух Святой» встречается в Новом Завете свыше 80 раз, кроме того, употребляются также синонимы: «Дух Божий», «Дух Отца», «Дух Истины», «Дух», «Дух Христов» и «Утешитель» ( Ин 14:16,26 ; Ин 15:26 ; Ин 16:7 ). Святой Дух проявляет Себя не только как сила или орудие промысла Божия, но и как Личность, обладающая одинаковым достоинством с Богом Отцом и Богом Сыном. Рассмотрим некоторые примеры. § 3.2. Указание крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа ( Мф 28:19 ) Нестле-Аланд Синодальный перевод «Перевод Нового Мира», 2007 πορευθντες ον μαθητεσατε πντα τ θνη, βαπτζοντες ατος ες τ νομα το πατρς κα το υο κα το γου πνεματος Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа Поэтому идите и во всех народах подготавливайте учеников, крестя их во имя Отца, Сына и святого духа Повеление Христа крестить людей «во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф 28:19 ), по мысли свт. Григория Паламы , подчёркивает равенство Лиц Святой Троицы. «Здесь ясно возвещается, что та же природа и то же достоинство у Трех покланяемых (Божественных) Лиц. Потому что единое Имя у Троих; единое освящение, бывающее от Них; единая вера в Них. Часто же в Евангелии говорилось о Них, но не столь отчетливо. И во время Крещения Господня, ясно была показана триипостасность, но единая природа и единое достоинство Их — не столь ясно. Ныне же Господь заповедует всем проповедовать это и запечатлеть с самого начала в сердце верующих: потому что без сего основного догмата и веры в сию истину не возможно, отнюдь, положить основание благочестию» 85 . Святой евангелист Матфей из всех явлений воскресшего Господа Своим ученикам описывает только одно, самое торжественное, о котором Христос особенно много говорил еще до Своей смерти. Господь посылает апостолов проповедать Евангелие «всем народам» и обещает Своё содействие. |
| Иисус Христос создал живую традицию, внутри которой не только сохраняется память о Нем, но и Сам Он незримо присутствует – прежде всего в Евхаристии. Именно таинство Евхаристии стало тем фундаментом, на котором было построено все здание Церкви. Она скрепляет верующих в единое тело и соединяет со своим Главой – Христом ( Кол. 1:18 ). Каждое новое поколение христиан возвращается к беседе о небесном хлебе как одному из сердцевинных пунктов учения Иисуса. Каждое новое поколение пастырей толкует ее в свете того евхаристического опыта, который ему дается. И только в свете этого опыта и изнутри его эта беседа обретает смысл. Любое ее толкование вне евхаристического контекста может породить лишь недоумение и вопросы: «Какие странные слова! кто может это слушать?». 6. Исповедание Петра 67 Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? 68 Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: 69 и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго. 70 Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. 71 Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати. Итогом беседы о небесном хлебе стало не только негодование и возмущение постоянных оппонентов Иисуса из среды иудеев, но и непонимание значительной части Его учеников. Евангелист не скрывает, что значительная часть учеников после этой беседы отошла от Иисуса ( Ин. 6:65 ). Именно в данном контексте и происходит диалог Иисуса с Петром. «Господи! к кому нам идти?» «…И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго». Так ответ Петра передан в русском Синодальном переводе, основанном на textus receptus. Однако в критическом издании Нестле–Аланда, основанном на наиболее древних рукописях, мы находим несколько иную версию ответа Петра: «и мы уверовали и познали, что Ты – Святый Божий ( γιος το θεο)». В данном случае появление в более поздних рукописях слов «Ты Христос, Сын Бога живаго» может быть следствием гармонической корректировки текста Евангелия от Иоанна в пользу большего соответствия тексту Матфея. |
| Большинство особенностей TR представляет собою разъяснения и гармонизации. Даже добавленные в TR целые стихи не дают принципиально нового смысла этой версии новозаветного текста (ср. Мф 18.11, 23.14 , Мк 7.16, 11.26, 15.26 , Лк 17.36, 23.17 , Ин 5.4 , Деян 8.37, 15.34, 24.7, 28.29 , 2Кор 1.7 ). Не вошедшие в реконструкцию, но важные для церковной традиции чтения полно представлены в аппарате NA26. Так, в Мк 9.29 в TR и других источниках прибавляется пост к молитве за изгнание бесов, и оба издания, NA и GNT дают по этому поводу подробный комментарий. В аппарате ПА26 все же обнаруживается несколько важных в смысловом и богословском отношении пропусков. А именно, отсутствуют указания на то, что в Мк 2.17 к словам «призвать грешников» в TR добавлено «к покаянию»; в Мк 3.5 об исцеленной Иисусом руке в TR добавлено, что она стала «как и другая»; в Мк 9.3 в сцене Преображения к белизне одежд Иисуса в TR добавлено сравнение «как снег»; в Мк 13.14 к выражению «мерзость запустения» в TR добавляется указание на источник в лице пророка Даниила; наконец, в Лк 9.23 в TR опущены слова «всякий день». Между тем, согласно изданиям Тишендорфа и фон Зодена, все названные особенности TR присутствуют в документах I тыс., и не только в византийских рукописях «большинства», но в иерусалимских и александрийских источниках, в латинской и сирийской версиях. Более того, за исключением Мк 13.14 , названные особенности были отмечены по древним источникам в NA25. Их устранение в NA26 трудно понять. Не так благополучно обстоит дело с аппаратом GNT3, который в силу своей количественной ограниченности не отмечает эти и многие другие значимые особенности византийского текста и TR, сложившиеся в раннюю эпоху и усвоенные литургической традицией всех христианских церквей, опирающихся на TR. Таких мест в GNT можно обнаружить десятки, Ев. , , , , , 1Пет 1.23, 3.12 , 1Ин 5.13 , Иуд 13 , 1Кор 4.6,4.16, 5.1 , Евр 8.12, 10.34, 12.20 , Откр 1.11 . В качестве примера таких пропусков приведем лишь три случая. Широкий круг древних источников, а вместе с ними греческие лекционарии и почти все славянские рукописи и печатные издания, содержат в первом блаженстве выражение «нищие духом» вместо предполагаемого исконного «нищие» ( Лк 6.20 ). |
| 1944 Такое непосредственное пониманиие текста, просто исходя из данных самого уровня прочтения, затрудняется из–за нивелирования изначальных «видений» земного Иисуса последующим христианским переживанием воскресшего Владыки, как это делается, например, в Coacley 2002, гл. 8. 1947 Многие издания Нового Завета содержат такие ссылки. Греческий текст в издании Нестле–Аланда дал этому хорошее начало; Оксфордское издание 1898 года Исправленного перевода Библии (Revised Version [Oxford edition]) остается в этом смысле непревзойденным на фоне последующих англоязычных переводов. 1949 Ин 20:9 . См. Menken 2002, который предлагает весьма неудовлетворительное объяснение, что якобы христология Иоанна завершилась крестом, так что после этого ему уже не нужно опираться на Писание (см. ниже, глава 17). 1952 См. ниже, гл. 16, об одном возможном отголоске Писания; но это все равно отголосок, а не ключевой момент, который мог бы дать толчок для создания всей истории. 1953 Crossan 1991, гл. 15. Тем не менее, позднее Кроссан предположил (1998, 568–573), что традиция экзегетики (которую он называет «мужской») была модифицирована в стиле «ритуального оплакивания», относящегося к «женской традиции плача», и что одним из важнейших изменений тут было устранение экзегезы с поверхности текста. «Нет никаких свидетельств о существовании повествования о страстях и воскресении, – пишет он (571), – которое бы не предполагало, не впитывало, не воплощало экзегезу как свою скрытую основу и главное содержание» (курсив оригинала). Это необычное заявление заставляет выдвинуть встречное контрутверждение: нет никаких свидетельств о существовании позднейших экзегетических подходов к воскресению (представленных традицией от Павла до Тертуллиана ), которые бы не предполагали, не впитывали, не интегрировали, не воплощали историю как свою видимую основу и главное содержание. 1955 Может показаться, что Ин 20:31 представляет тут исключение: как говорит Иоанн, воскресение должно убедить вас, что Иисус является Мессией и что, если вы верите в него, вы «будете иметь жизнь во имя его». |
| В моей практике был один очень неприятный случай, когда я беседовал со свидетелями Иеговы у себя дома (что очень удобно: любой аргумент в споре можно наглядно подтвердить, указав на соответствующее место в книгах). Поскольку они отрицают наш догмат о Пресвятой Троице и считают, что все то, что мы читаем об этом в Послании Иоанна, – лишь позднейшая вставка Библии, то я с уверенностью достаю с полки Нестле—Аланда – издание древних новозаветных рукописей с указанием всех купюр и разночтений. С удивлением не найдя там нужной фразы, я беру толковую Библию, где в комментариях указано, что это высказывание о " трех свидетелях на Небе " впервые встречается лишь в рукописях XIV века. Честно говоря, в тот момент я недобрым словом помянул моих благочестивых семинарских преподавателей Нового Завета, которые сочли ненужным травмировать юношеское сознание сообщением о том, что у библейского Текста существует своя история и в этой истории есть некоторые неувязки. И в итоге – по той причине, что мы в свое время не обсудили эту проблему в семинарии, – уже в реальной боевой ситуации я оказался безоружным по этому вопросу. Поэтому я считаю, что некоторые вещи надо самим честно замечать и обсуждать в своей среде. Тем более, что Священная История никогда не уходит в прошлое и всегда с нами длится – уже как История Церкви. И поэтому те ситуации, те межчеловеческие отношения, конфликты, которые бывали, в том числе, и между святыми, возможны и в наше время. И сегодня люди, чрезвычайно уважаемые, с личным духовным опытом – старцы, благочестивые архиереи и святые Отцы в высшем смысле этого слова не всегда приходят к согласию. Даже у них случаются разногласия по тем или иным вопросам, а иногда – даже какие—то личностные неприятия. Когда видишь такого рода вещи – так же, как и любые другие болячки современной церковной жизни, – то важно помнить мудрость Экклезиаста: " и это было " . Я нахожу некоторое утешение в знании церковной истории: оно помогает понять, что, говоря словами святого Макария Великого, " ныне и Бог Тот же, и Иов тот же, и сатана тот же " . Никаких новых искушений в нашей жизни не появилось. Поэтому если Господь долготерпел беззакония наших предшественников, то будем надеяться, что Он потерпит и наши беззакония и продлит еще время земного странствия Своей Церкви. |
|
|
