| Великая церковь и Святая гора. (Мысли и впечатления двух путешественников-иноверцев) 80 De nos jours l’étude de l’Orient est à la mode. Stamboul, 1901, 30 Sempt. В наше время изучение Востока сделалось модным предметом. Изучение Востока, и в особенности Востока христианского, в настоящее время стало предметом особенного внимания. Недаром Восток был колыбелью человеческого рода, и недаром все религии родились на Востоке. Если же Восток начали прилежно исследовать и изучать, то из этого еще не следует, что все культурные народы принимают более или менее одинаковое участие в этом деле. Далеко нет. Например, мы, русские, очень мало интересуемся Востоком. Специальные издания и исследования, посвящаемые Востоку, у нас появляются очень редко, а появившись на свет, мирно покоятся на полках библиотек; что же касается общераспространенных газет и журналов, то о вопросах, касающихся Востока, они красноречиво молчат. Как мало интересуются Востоком у нас, это видно из того, что превосходные во всех отношениях издания Императорского Православного Палестинского общества почти никому не известны; а журнал того же Общества, известный с именем «Сообщения Палестинского общества», несмотря на новизну и разнообразие содержания, не имеет сочувственного круга читателей. Поэтому, если и говорится, что изучение Востока вошло теперь в моду, то при этом имеются в виду иностранцы, и главным образом иноверцы. У них для всего этого есть время и охота, а у нас почти ни для чего нет ни времени, ни охоты. Иностранцы изучают Восток не только путем кабинетным, не через ознакомление с документами и литературой, относящимися к этому предмету, но предпринимают путешествия на Восток для непосредственных наблюдений над его жизнью, которую, как хорошо они понимают, невозможно в достаточной мере изучить по книгам. В настоящий раз мы намерены познакомить читателя с мыслями и наблюдениями двух немецких ученых, конечно, протестантов, побывавших в недавнее время на христианском Востоке и описавших свои впечатления и наблюдения. |
| Вериги Выдающийся человек, помимо прочего, обладает таинственной способностью превращать обычные вещи в нечто большее – в реликвии. Так появляются музейные экспонаты, которые становятся символами определенного вида искусства и свидетелями незаурядной человеческой жизни: скрипка Никколо Паганини, чернильница Александра Пушкина, ледоруб Анатолия Букреева. Если говорить о подобном символе христианства и поискать вещь-свидетеля незаурядной жизни святого, то нужно признать: вериги преподобного Сергия – лучшее материальное выражение драматургии отношений человека и Христа. Именно в них можно увидеть трагизм и логику христианской жизни. «Эти тяжелые цепи и металлические пластины использовались аскетами для умерщвления плоти и подавления страстей» – поясняет экскурсовод. Но едва ли он способен объяснить, почему вериги возлагает на себя преподобный Сергий , который к тому времени уже творит чудеса. Но в то же самое время молодому монаху, находящемуся в самом начале аскетического пути, коему вопрос борьбы со страстями более актуален, ни один старец, скорее всего, не дозволит сделать этого. Что же такое вериги? Поставленный вопрос имеет отнюдь не частный характер. Ведь вериги можно рассматривать как материальный образ морали – высокой и сложной культуры самоограничения. Немецкий философ Имануил Кант признавал: моральный закон прагматически не оправдан. «Звездное небо над головой» и «моральный закон внутри нас» наполняли философа все более глубоким удивлением и благоговением. Зачем нужен молитвенный труд, посты, терпение обид и волевое укрощение страстей – словом, все то, что противно биологической природе живого существа? Зачем это издевательство над собой? К чему изнемогать под тяжестью вериг? Не лучше ли идти по жизни радостно и налегке? В «Приключениях барона Мюнхгаузена», созданных причудливым воображением Рудольфа Эриха Распэ, есть рассказ под названием «Мои чудесные слуги». Турецкий султан посылает Мюнхгаузена в Египет со сверхважным секретным поручением. В ходе этого вояжа барон приглашает к себе на службу удивительных людей: один из них обладал настолько тонким слухом, что мог услышать шум растущей травы; другой выстрелом убивал воробья на расстоянии нескольких дней пути; третий голыми руками вырывал из земли вековые деревья; четвертый был помощником мельника и вращал крылья мельниц, зажав пальцем левую ноздрю, и выдувая из правой целый ураган. Пятый слуга оказался скороходом. Вот как описывает Распэ сцену встречи: |
| Вопрос об отношении Сербии и Европы поднимался уже в трудах сербских просветителей XIX века – Досифея Обрадовича, Вука Караджича и др 1. Но особую остроту эта проблема приобрела в ХХ веке – в связи с модернизацией и европеизацией Сербии, а затем – двумя мировыми войнами и национальными катастрофами. Наиболее глубоко она отражена в творчестве св. Николая Велимировича. Святитель Николай Велимирович (1881-1954) является самым великим сербским философом и мыслителем ХХ века 2. На его творчество наложил глубокий отпечаток трагический опыт сербского народа и других народов Югославии – две Балканские войны, две Мировые войны, австро-венгерский геноцид 1915-16 годов, хорвато-немецкий геноцид 1941-1944 года. Ужасающая жестокость и цинизм народов, почитавшихся культурными и цивилизованными, заставил св. Николая глубоко задуматься о сущности культуры и цивилизации, рассмотреть их не в случайных и сиюминутных бликах рекламы и коньюнктуры, но в вечном свете Евангельской истины и Христовой правды. Естественно, в связи с этими размышлениями неизбежно вставал вопрос и о природе европейского империализма. Впервые этот вопрос встал во время Первой Мировой Войны, когда еще молодой иеромонах Николай Велимирович был должен защищать интересы Сербии и разоблачать проавстрийскую и прогерманскую пропаганду в Великобритании и Америке 3. Одна из основных проблем политической мысли эпохи Первой Мировой войны и один из главных лозунгов союзников – право малых народов на независимость и самоопределение 4: «Мы сто лет отчаянно боролись против жестокой, бесчеловечной идеологии, которую сегодня поддерживает Германия, утверждающей, что малые народы не имеют права на жизнь и свободу. Мы боролись против идеи, которая стара, как Тамерлан и турецкий султан, как австрийский девиз «Разделяй и властвуй» и даже как самые низменные инстинкты человечества» 5. Николай Велимирович стремится дать христианскую основу праву малых народов на самоопределение. Он видит ее видит в Божественном замысле о каждом народе, многообразии созданного Богом мира и равенстве пред Богом всех народов в праве на существование и нравственное, религиозное, культурное и социальное развитие. |
| Все христиане знают, что под Словом в первой главе четвертого Евангелия разумеется Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, но немногие из них могут восстановить связь этого наименования с ветхозаветными прообразами и пророчествами, с коими связаны все вообще эпитеты, уподобления и образы Апостола Иоанна, как в Евангелии, так и в Посланиях его, так и в Откровении. Эта связь остается неизвестною не только для обычных читателей, как немецких, так и русских, обыкновенно заимствующих у них, а между тем только через восстановление помянутой связи возможно уяснить истинный смысл евангельского понятия о Слове, и о таком восстановлении ее мы и постараемся в этой статейке. Протестантские богословы, а за ними и русские, изучая Библию отдельными отрывками, настолько потеряли возможность восстановлять ее внутреннее единство, что гораздо охотнее отыскивают последнее между св. Евангелием и языческою философией, в данном случае – Платоновой. Попытки связать пасхальное зачало Евангелия с учением этого философа о Логосе или Разуме, или даже вывести первое из последнего, создали за границей уже целую, довольно нелепую литературу, которая нашла свое отражение в докторской диссертации кн. Трубецкого: «Учение о Логосе», где автор, или – точнее – переведенные им с немецкого авторы, стараются установить такую точку зрения, будто учение Платона о Логосе отразилось весьма сильно на иудейской апокрифической литературе, а эта последняя – на Евангелии; зависимость же этой литературы и Иоаннова Пролога от псалмопевцев и Соломона, живших задолго до Платона, г. Трубецкой вовсе не отмечает, или, точнее выражаясь, не знает о ней. В 1902 году в «Миссионерском Обозрении» появилась критическая статья Старобельского, который между прочим доказывал, что в иудейской литературе, как библейской, так и апокрифической, под словом – Мемра – никогда не разумелось Платоновское понятие, обозначающее Разум, ибо иудейский термин обозначает только слова, глагол и ничего более, разум же или познание определяется словом «яда»; точнее также и евангельский Логос обозначает вопреки многим богословам только слово, глагол, а вовсе не разум. |
| – Вы подвизались на земле и за это были увенчаны и водворились в наше небесное отечество. Молитесь же и за нас, святые отцы. И тогда в костнице раздался голос: – Если имеете любовь!!! Без любви никто не спасается! Один старый монах сказал: «Мы называемся христианами, но никто не хранит заповеди о любви к ближнему». Были герои, мужественные и душой, и телом, которые ради любви, этой вершины добродетелей, не считались ни с трудом, ни со своим здоровьем, чтобы послужить больным братиям. Таким героем любви был и иеромонах Пантелеймон из скита Святой Анны, принесший себя в жертву на алтарь служения ближнему. Он ухаживал за туберкулезными больными и кормил людей во время страшного голода в период немецкой оккупации. Наконец отец Пантелеймон сам заразился туберкулезом и почил в 1948 году, ни на что не жалуясь, но, напротив, непрестанно славословя имя Божие. Не только в боях за Отечество, но и в сражениях за любовь и человеколюбие отличился приснопамятный монах Игнатий Хиосский из Святой Анны. В свое время он прославился в войнах на Балканах. Придя в скит, он построил на побережье каливу 21 в честь Рождества Господня и оказывал гостеприимство всем, кто нуждался в крове, особенно потерпевшим кораблекрушение. С риском для жизни сей брат укрывал многих англичан и новозеландцев. Он ловил рыбу и всю ее отдавал страдальцам и гонимым. В 1947 году отец Игнатий упал с обрыва и разбился. Когда его нашли, рука его касалась лба, а на устах был крест. Был еще один милосердный рыбак – отец Софроний из Святой Анны, подвизавшийся ниже Вулевтириона 22 , в ксирокаливе с названием «Ловьярика». Когда он впервые отправился в Лавру 23 , чтобы постричься в монахи, то вернулся ни с чем. Демоны напали тогда на него с ироническими воплями, издеваясь над ним: «Спиросом пошел, Спиросом и вернулся!» (это было его мирское имя). Но он не отчаялся, снова пошел в Лавру и наконец был пострижен в монахи. Жил отец Софроний крайне нестяжательно, но имел великую любовь. Рыбу, которую ему удавалось поймать, он раздавал бедным отцам. Почил в возрасте девяноста лет. |
| Г. Подскальски Издание второе, исправленное и дополненное для русского перевода Содержание Вступительное слово Предисловие к немецкому изданию Предисловие к русскому изданию От издателя I. Введение II. Русская церковь: становление, организация, духовная жизнь 1. Христианизация Руси (до Владимира) 2. Крещение Владимира 3. Учреждение Русской митрополии 4. Отдельные епископии 5. Государство и церковь 6. Соборы и еретические движения 7. Монашество и монастыри 8. Славянская переводная литература а. Кирилл и Мефодий б. Позднейшие переводы в Болгарии и на Руси 9. Просвещение в Киевской Руси 10. Киев и общерусское (восточнославянское) наследие 11. Вопрос об иудейском влиянии на древнерусскую литературу 12. Последствия монгольского нашествия III. Богословская литература Киевской Руси (988–1237) 1. Гомилетика (учительная литература) 2. Агиография 3. Аскетика 4. Догматика и полемика 5. Каноническая литература (каноническое право) 6. Паломничества 7. Летописание 8. Богослужебная гимнография (Dichtung) 9. Сборники, анонимные и псевдоэпиграфические сочинения, прочее. Взгляд на последующее развитие (до 1273/1274 г.) IV. Основные черты богословия в Киевской Руси V. Приложения Епархии Киевской митрополии (X-XIII вв.) 1. Митрополиты и князья Киевской Руси/А. Поппэ а. Карта Киевской митрополии и список ее епархий б. Митрополиты киевские и всея Руси (988–1305 гг.) в. Киевские князья-сениоры X – середины XIII в. (с биографическими справками о князьях, упоминаемых в настоящей книге) Князья – Рюриковичи X–XIII вв. Генеалогическая схема. 2. Византийские императоры, константинопольские патриархи, римские папы а. Византийские императоры б. Константинопольские патриархи в. Римские папы (до 1280 г.) VI. Список сокращений Названия библейских произведений: Ветхий Завет: Новый Завет: Прочие сокращения: Вступительное слово Из памятников раннесредневековой русской литературы западноевропейскому читателю известны разве что Повесть временных лет да Слово о полку Игореве. О том, что, сверх двух названных произведений, на Руси тогда существовала богатая историческая и богословская литература, у нас известно, в общем-то, только специалистам. |
| Глава III. Беспоповщина Общие начала беспоповщины Учение об антихристе и вытекающие из него отношения беспоповцев к церкви и государству. Беспоповщина разделяет все общие взгляды раскола, но в то же время идёт далее. Она верует, что со времён патр. Никона в греко-российской церкви совершилось полное отступление от веры. Настало «последнее время»; явился и антихрист, последний и жесточайший враг Христа и Церкви его; видимый мир близится к кончине и держится лишь «верных ради», т. е. беспоповцев. Такое учение составляет «коренную и характерную особенность беспоповщины; оно является основой и собственного устройства, и расстройства последней, и её отношений к греко-российской церкви, и её, наконец, протеста против всех современных порядков нашей государственной жизни, общественной и домашней». Зародилось это учение на почве эсхатологических чаяний и обнаружилось ещё в начале раскола, причём одни указывали антихриста в известных личностях: то в патр. Никоне, то в царе Алексее Михайловиче, а другие говорили об антихристе духовном. Со времени Петра Великого, когда начались его реформы (брадобритие, введение немецкого платья, уничтожение патриаршества, перемена празднования нового года и др.) – толки о воцарении антихриста усилились. При господствовавшей тогда религиозной точке зрения на предметы, при укоренившемся подозрении ко всему иностранному, все эти нововведения Петра большинству русских, даже и не раскольников, казались изменением самой веры православной. Строгие меры Петра, доходившие до крайности, ещё более раздражали умы. Возбуждённые проповедники не стеснялись на базарах и даже в церквах говорить о Петре, что он возлюбил веру немцев, что он – едва ли настоящий царь... а скорее – антихрист. «Последнее время, антихрист пришел... антихрист». Эти толки о наступлений времён антихриста находили полное подтверждение в учении раскола. Поэтому и среди раскольников появилась проповедь : «ныне царство антихриста, и никто души своей не спасёт, аще не приидет к нам христианам... А что Пётр в церковь ходит, то в церквах ныне святости нет; что мотаться, – антихрист он, да и все тут». |
| ГЛАВА ВТОРАЯ. ЦАРСТВОВАНИЕ ФЕОДОРА АЛЕКСЕЕВИЧА Различие в преобразовательной деятельности преемников царя Алексея Михайловича. – Дети царя Алексея от обоих браков. – Польское и немецкое влияние. – Известия о вступлении на престол Феодора. – Ссылка Матвеева. – Ссылка духовника Андрея Савинова. – Отягчение участи Никона. Любимцы царя – Языков, Лихачевы. – Брак Феодора на Агафии Семеновне Грушецкой. – Быстрое возвышение Языкова и Лихачева. – Князь Вас. Вас. Голицын. – Окончание дела с Дорошенком. – Дела Рославца и Адамовича. – Дорошенко в Москве. – Манифест Юрия Хмельницкого. – Пересылка с гетманом Самойловичем о Серке и Дорошенке. – Ссылки Рославца и Адамовича. – Первый чигиринский поход. – Мнения Ромодановского и Самойловича о Чигирине. – Дела запорожские и посольство в Турцию. – Второй, чигиринский поход. – Сношения с Польшею. – Мирные переговоры с Турциею. – Переговоры в Крыму и мир с султаном и ханом. – Дорошенко-воевода. – Смерть Серка. – Дела шведские, датские, австрийские. – Калмыки и казаки. – Волнения башкирцев. – Борьба с киргизами, самоедами, якутами и тунгусами в Сибири, злоупотребления здесь приказных людей. – Внутренняя деятельность правительства при царе Феодоре. – Вопрос о торговле шелком с армянами. – Постановление о торговле с греками. – Смягчение наказаний за уголовные преступления. – Новая форма челобитных. – Раскол. – Церковный собор 1681 года. – Обращение иноверцев в христианство. – Постановления о воеводах. – Финансовые меры. – Уничтожение местничества. – Проект отделения гражданских должностей от военных. – Проект академии. – Смерть царицы Агафии и царевича Ильи. – Второй брак царя и кончина его. – Смерть Никона. – Облегчение участи Матвеева. Русская земля всколебалась и замутилась, русский народ после осьмивекового движения на восток круто начал поворачивать на запад; поворота, нового пути для народной жизни требовало банкротство экономическое и нравственное. Раздались голоса о необходимости приобресть средства, которые бы сделали народ сильным, снискали ему уважение других народов, дали бы ему богатство и подняли его нравственность; раздались голоса о необходимости учиться, и явились учителя с разных сторон: греческие и западнорусские монахи, западнорусские шляхтичи с польским школьным образованием, явились и учителя иноплеменные и иноверные с дальнейшего Запада, немцы, учителя ратного искусства и разных других искусств и ремесл. Учителя эти столкнулись со старыми учителями, произошла борьба и раскол; люди, испуганные движением, новшествами, завопили о кончине мира, о втором пришествии, об антихристе. И они были правы в известном смысле: старая Россия оканчивалась, начиналась новая. |
| Глава пятая. Татиан апологет Причину скудости известий Евсевия о Мелитоне, епископе Сардийском, Гарнак видит в том, что Евсевий считал Мелитона не вполне православным. Но судьбы предания о другом современном Мелитону апологете – Татиане показывают, что еретичество церковного писателя не всегда служило помехою известности этого писателя. Татиан – гностик-энкратит. Несмотря на это до-евсевианское предание менее скупо на известия о Татиане, чем о некоторых современных ему апологетах с ортодоксальным направлением. Татиана знают Тертуллиан , св. Ипполит, св. Ириней, Климент Александрийский , Ориген и Юлий Африкан . Весьма вероятно, что апологией Татиана пользовался латинский апологет II в. Минуций Феликс 198 . Но особенно важно для нас то, что Евсевий дает о Татиане сведения более подробные, чем о Мелитоне. Видно, что историк сообщил об апологете все, что заслуживало упоминания. Не обходит Евсевий добрым словом заслуг Татиана, хвалит его „Oratio ad Graecos» („Речь к эллинам”) и ясно дает знать, что не все сочинения Татиана заслуживают порицания. На цитаты из сочинений Татиана Евсевий не скупится: во второй гдаве „Евангельских предуготовлены» („Prepa-rationes Evangel.») историк цитует восемь глав (31, 36–42) „Речи к эллинам”. Не позабыло еретика Татиана и после-евсевианское предание: его знают бл. Иероним, св. Епифаний, псевдо-Евстафий, бл. Феодорит Кирский , Руфин, автор „πομνηστικν», Софроний, составитель „Пасхальной хроники», св. Иоанн Дамаскин , Тимофей пресвитер, Никита Хониат , Иоанн Малала, Синкелл и многие другие 199 . Имя Татиана в чести в немецкой церкви и теперь 200 . Но обратимся к сведениям Евсевия о Татиане. Имя этого апологета Евсевий впервые упоминает в предисловии к „Хронике», на ряду с именами „ученейших” мужей – Климента Александрийского , Юлия Африкана , Иосифа Флавия и Иуста, засвидетельствовавших древность времени жизни Моисея 201 . В той же „Хронике» читаем под 2188 г. (171 по P. X.): „объявляется Татиан еретиком, от него – энкратиты» 202 . В армянском переводе „Хроники» нет этого известия; оно изглажено, потому что в Сирии Татиана не считали еретиком 203 . |
| Говорит радиостанция Радонеж. Православное вещание для России и соотечественников за рубежом. Радио «Радонеж» в прямом эфире. У микрофона протоирей Максим Козлов. Вы можете звонить по телефону прямого эфира или задать свои вопросы по смс. Надеюсь, все технические сложности устранены, и мы сможем общаться с вами в прямом эфире до конца передачи, не испытывая никаких затруднений. Традиционно напоминаю вам телефон прямого эфира (495)959-59-39. Еще раз приветствую вас, дорогие радиослушатели, в этот вечер Родительской субботы. В наше время, когда так много споров, разделений всегда хочется говорить преимущественно о том, что нас объединяет, а не разделяет. В том, в чем мы, православные христиане, вне зависимости от специфики наших личных взглядов по общественным и даже церковным вопросам, наверняка или, скорее всего, будем едины. Мне бы хотелось продолжить рассказы о церковной Москве минувших лет. Но сегодняшняя встреча, если мы не успеем, то и какие-нибудь следующие, построить не по хронологическому принципу, а по географическому. Сегодня я стараюсь вам начать рассказывать об одном примечательном уголке Москвы, дорогом сердцу многих верующих москвичей. Ну, а начать этот рассказ позволю себе со следующих строк великого нашего поэта Александра Сергеевича Пушкина: Два чувства дивно близки нам — В них обретает сердце пищу — Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. Животворящая святыня! Земля была б без них мертва, Как опаленная пустыня И как алтарь без божества. На них основано от века По воле бога самого Самостоянье человека, Залог величия его. А рассказ будет об одном из московских кладбищ. Немецком Введенском кладбище. Удивительном сокровище, оставленном нам небом. Небом сохраненное, живое свидетельство об истинном православии, о настоящем христианстве. История этого кладбища и удивительна и промыслительна. Предназначенное первоначально в XVIII столетии для погребения инославных, оно с 20-х годов минувшего XX века стало местом последнего упокоения многих замечательных московских пастырей, мирян и монашествующих. Сумевших остаться верными среди смут, неурядиц, среди человеческой жестокости и околоцерковных неправд. И вот при всей необъяснимости внешними обстоятельствами, почему из всех московских кладбищ именно Введенскому немецкому была уготована подобная судьба, есть что-то очень глубокое в той встрече, которая произошла в его аллеях. Там похоронены и французы, воевавшие против России в 1812 году, и те, которые воевали вместе во время Второй мировой войны. |
|
|
