| Богословие ожидания: богословские комментарии эсхатологии Никео-Цареградского Символа веры РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22910.html 16 ноября 2005 Проф. Константин Скутерис Богословие ожидания: богословские комментарии эсхатологии Никео-Цареградского Символа веры Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru " Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века " а) Вопрос об эсхатологии В 1964 г. немецкий профессор Jürgen Moltmann издал важный труд под названием " Богословие Надежды " (Theologie der Hoffnung). В этой книге Moltmann вновь поднял, но уже в новом свете, вопрос о христианской эсхатологии, сам же он был для своей эпохи проводником и горячим защитником так называемой " динамической " эсхатологии. Эсхатология в его труде представлена как динамический фундамент для понимания как домостроительства Божьего о человеке и мире, так о всем историческом пути. Основным началом " динамической " эсхатологии является то, что взгляд на Историю через призму эсхатологии являет глубину, достоинство и динамику исторической действительности. Протестант профессор Jürgen Moltmann в своей работе о Богословии Надежды, связал эсхатологию как с Христологией, так и с исторической действительностью, понял общую дискуссию о надежде в ее тесной связи с философской мыслью своей эпохи. Идею написания Богословия Надежды дал ему труд немецкого философа Ernst Bloch " Das Prinzip Hoffnung " , вышедший в 1959 г. Идеи представленные в книге Moltmann о Надежде послужили толчком не только к оживлению дискуссии об эсхатологии (περ των εσχτων), но и для оценки исторических процессов в свете эсхатологического совершенства, Так, известное " богословие восстания " , а также известное " политическое богословие " признали, в большой степени то, что история толкуется и утверждается своим концом. Конец истории дает смысл, обогащает и просвещает настоящее. Исполнение времени (то является совершенным исполнением истории. Идея Надежды как категория эсхатологии дала толчок к последующим богословским дискуссиям и не только в среде богословов и реформистских церквей, но и, в общем, во всех христианских кругах. Так комитет " Вера и Порядок " , то есть богословский комитет Всемирного Совета Церквей, в котором принимают участие Православные, Римокатолики и Протестанты, под председательством блаженной памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа и при участии также почившего профессора Никоса Нисьотиса, выбрал как тему исследования на период с 1971 по 1974 гг. " Ответ о вашем уповании " Эта тема своим агиографическим основанием имеет фразу из Первого Послания ап. Петра (3, 15): " готови же присно ко ответу всякому вопрошающему вы словесе о вашем уповании " . |
| Бруно (в монашестве – Бонифаций) Кверфуртский (ок. 975 – 9 марта 1009), почитаемый Западной церковью как священномученик, происходил из знатного восточносаксонского рода, учился в школе при магдебургском кафедральном соборе, затем состоял в придворной капелле германского императора Оттона III, к которому был очень близок. Сопровождая императора, Бруно в 996/8 г. оказался в Риме, где, под впечатлением известий о мученической кончине в Пруссии пражского епископа св. Адальберта-Войтеха, вступил в греко-латинский монастырь свв. Алексия и Бонифация (Вонифатия) на Авентине, в котором ранее одно время пребывал св. Адальберт. В Италии Бруно оказался под влиянием идеологов и практиков пустынножительства – св. Нила Нового, бывшего игумена греческого монастыря в Россано, и блаж. Ромуальда – в будущем основателя монашеской когрегации камальдулов. Покинув Рим в 1001 г. вместе с Оттоном III, Бруно вместе с императором и при поддержке польского князя Болеслава I разрабатывал планы миссионерской деятельности среди прибалтийских славян на базе одного из польских монастырей. После внезапной кончины Оттона III в 1002 г. он заручился поддержкой этих планов со стороны папы Сильвестра II, который вручил Бруно архиепископский паллий и просил нового германского короля Генриха II санкционировать рукоположение Бруно в миссийного архиепископа (т. е. не имеющего определенного диоцеза). Рукоположение Бруно магдебургским архиепископом Тагиноном состоялось в 1004 г., однако вспыхнувшая польско-немецкая война вынудила миссионера изменить первоначальные планы и посвятить себя трудам на востоке Венгрии (1004–1007 гг.). Видимо, в 1005/6 г., во время краткого визита в Польшу к Болеславу I, Бруно отправил миссийного епископа в Швецию. Намереваясь приступить к проповеди христианства среди печенегов, Бруно из Венгрии прибыл в 1008 г. в Киев, о чем подробно повествуется в «Послании к королю Генриху II». Вернувшись от печенегов на Русь, миссионер двинулся в Польшу, откуда с помощью Болеслава I организовал миссионерскую поездку к пруссам, во время которой и погиб где-то на пограничье с Русью (см. 11/4, 12/2). |
| В VI в. в регионе уже существовали епархии Фанагории и Зихии . Последняя в сер. VII в. объединила неск. епархий Северного и Сев.-Вост. Причерноморья, в т. ч. кафедру Никопсии, ставшую центром новой церковной области (большой епархии). С IX в. кафедра епископов Зихии находилась в Матрахе (Матархе, Таматархе , рус. Тмутаракань; ныне ст-ца Тамань Темрюкского р-на Краснодарского края). В XI в. проживавшие в Тмутаракани славяне в отличие от др. правосл. населения, окормляемого архиереями Зихии, в церковном отношении подчинялись Черниговской епархии (см. ст. Черниговская и Новгород-Северская епархия ). В XII - 1-й пол. XIII в. адыги наряду с византийским влиянием испытывали влияние грузинского Православия. Включение земель Сев.-Зап. Кавказа в состав Золотой Орды в результате походов монголов 1-й пол. XIII в. негативно сказалось на местной церковной жизни. Тем не менее свидетельства о том, что жители региона продолжали исповедовать Православие, оставили путешественники XIII в. доминиканец Юлиан («О путешествии в страну приволжских венгерцев») и францисканец Гильом де Рубрук («Путешествие в восточные страны»), а также немецкий путешественник кон. XIV - 1-й пол. XV в. Иоганн Шильтбергер («Путешествие по Европе, Азии и Африке»). Архиереи Зихии упоминаются в источниках до XV в. В дальнейшем христианство у адыгов продолжало угасать, они обращались в ислам, что было связано с господством в регионе Османской империи и Крымского ханства. В правление царя Иоанна IV Васильевича адыгские князья принимали крещение и переходили на рус. службу, в их числе: Кудадек (Александр), Салтанук (Михаил, сын кн. Темрюка и брат царицы Марии), Сибок (Василий), Маашук (Иван). В 1559 г. в Москву прибыл адыгский посол, обратившийся к царю с просьбой, чтобы тот «дал бы им воеводу своего в Черкасы и велел бы их всех крестити» (ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 320). В февр. следующего года царь направил «в Черкасы» воеводу Д. И. Вишневецкого, а также адыгских князей на русской службе Ивана (Боашика) и Василия (Сибока) в сопровождении священников, повелев крестить адыгов и «промышляти над Крымским царем» (Там же. С. 324). Однако результаты работы этой миссии неизвестны. |
| В Братиславе проходит международная конференция «Роль женщины в современном мире: православный подход» 15 февраля 2007 г. 19:56 Митрополит Чешских земель и Словакии Христофор призвал избегать «экстремально-феминистического и экстремально-традиционного» взглядов на место женщины в современном мире. «Православная Церковь также не избежала дискуссий, в которых мы встречаемся с двумя основными взглядами на женщину и ее роль», — сказал Митрополит в четверг на международной конференции «Роль женщины в современном мире: православный подход» в Братиславе. По его словам, один очень традиционный взгляд отвечает немецкому выражению «киндер унд кюхе» («дети и кухня»). «Иногда поддерживается экстремальное мнение, что женщина как бы от рождения предопределена к заботе о доме и детях раз и навсегда», — отметил Митрополит. С другой стороны, учение Церкви, по его словам, гласит, что и мужчины, и женщины и в работе, и в рождении детей равно спасаются через Иисуса Христа от первородного греха и под ведением Церкви достигают единения с Господом. «Здесь мы видим, что, хотя Церковь, с одной стороны, подчеркивает роль женщины в семье как матери и хозяйки, с другой, подчеркивает ее высшее, универсальное для человечества призвание, которое в Церкви действует для всех. Этим призванием является принятие Христа, сплочение с Ним, достижение добродетелей и через это спасение», — пояснил докладчик. «Пока преувеличенно подчеркивается только призвание женщины как матери и жены, ее позиция в семье, а при этом забывается о ее высшем призвании и послании, происходит ошибка», — убежден Митрополит Христофор. Он также опроверг обвинение, что христианство «однозначно угнетает женщину», напомнив, что именно «предхристианское общество, почти без исключения, смотрело на женщину как на низшее существо». В ветхозаветном обществе «женщины рассматривались как обманщицы и сообщницы дьявола, поэтому они не могли даже свидетельствовать перед судом». «В эпоху античности ценились прежде всего отвага и храбрость, проявленные в боях, поэтому женщины воспринимались как менее ценные члены общества. На основании такого взгляда в старом Риме женщины не могли, например, быть представителями политических сил и не могли участвовать в выборах», — сказал Митрополит. |
| В наше время нередко со стороны верующих можно услышать мнение о том, что христианину ни при каких условиях недопустимо брать в руки оружие, не говоря уже о большем. Но как же тогда Церковь на протяжении всего своего существования не только благословляла на ратный подвиг воинов, но и прославила во святых целый сонм воинов, которые ценой своей жизни защищали веру и Отечество? Одним из ярких представителей прославленного Церковью воинства является Довмонт-Тимофей Псковский. Личность князя Довмонта уникальна: князь-легенда, храмостроитель и непобедимый заступник веры Православной, доблесть которого была отмечена в хрониках немецких крестоносцев. Бессребреник, не наживший материального богатства и не основавший собственной династии. И в то же время – прямой преемник князя Александра Невского, породнившийся с ним не только по крови, но и в деле защиты веры и Отечества. Живым свидетельством нравственного облика князя Довмонта, его воинских дарований и глубокой христианской веры является тот факт, что князь Довмонт-Тимофей был единственным князем в истории Руси, сумевшим прокняжить в свободолюбивом Пскове столь продолжительный срок, как 33 года. Его любовь и молитвенное заступничество живы в веках. На знаменитом памятнике «Тысячелетия России», поставленном в Новгороде в 1862-м г., запечатлены великие деятели русской истории, чей положительный вклад в русскую историю был бесспорен. Император Александр II лично утвердил список всех героев отечественной истории, которых запечатлел памятник. На нем мы не увидим Ивана Грозного, зато встретим на этом монументе князя Довмонта. 24 ноября 1263-м г. в Городце умирает Александр Ярославич Невский. В 1265-м г. во Пскове появляется литовский князь Довмонт . О жизни Довмонта в Литве сохранились достаточно скудные сведения. Известно, что он родился предположительно в 1227-м г. Литовские хроники, а также Средняя и Распространенная редакция «Повести о Довмонте», входящие в состав псковских и новгородских летописей, древняя служба и житие князя сообщают, что он был сыном основателя литовского государства Миндовга. |
| В силу такого необычного масштаба деятельности покойного архиепископа Николая говорить и писать о нем представляется также делом очень сложным. Говорить о том, кто является, по отзывам знающих Дальний Восток современников, величайшей фигурой в миссионерской истории Японии; об апостоле, оставившем после себя до 200 церковных общин и свыше 30.000 христиан; о переводчике богослужебных книг, передавшем Японии почти всю Библию, почти все богослужебные православные книги, целую богословскую литературу; о педагоге, основавшем несколько школ, из которых вышли сотни японцев, проникнутых православным духом; об ученом, овладевшем японским языком, про который первые католические миссионеры писали, что он так труден, что представляется изобретенным самим дьяволом с целью оградить Японию от христианских миссионеров, а величайший из ученых японологов Б.Х. Чэмбэрлэн сказал, что «японский язык, если взять его весь в совокупности, является труднейшим языком на земном шаре и что ни один взрослый европеец никогда не может надеяться овладеть ими, в совершенстве во всех его разветвлениях, как скажем, он может надеяться овладеть языками немецким или испанским»; говорить о том, кто в одном историческом очерке, написанном на основании почти никому доселе неизвестных в России японских историй: Даи Нихонси, Кокусиряку, Иси и Нихонгаиси еще в 1869 г., дал ключ к уразумению современной японской истории; о том, кто вынес на своих плечах апостольскую работу в адских условиях ежесекундной клеветы, гонений, подозрительности, о человеке, каждая сторона работы которого даст последующим исследователям материалы для целых томов, говорить о таком титане – задача нелегкая. Не легка она пред величием фигуры архиепископа Николая, пред разносторонностью его деятельности, пред богатством его натуры, пред непреклонностью его воли и перед чем-то таким, что не поддавалось оценке наблюдателя. В нем, в его словах, действиях, суждениях, идеалах, инструкциях и советах, чувствовалось что-то необыкновенное, его проникало то, что он таил в себе не для земных целей. И, вместе с тем, это был человек, человек как все люди. |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова Протоиерей Георгий Флоровский. Этос Православной церкви I В 1872 г. Вильгельм издал свой труд «Символика Греческой церкви». Гасс был серьезным ученым, особенно компетентным в области византологии. Его монографии: «Геннадий и Плетон» (Бреславль, 1844) и «Мистика Николая Кавасилы » (Грейфсвальд, 1849) – были ценным вкладом в изучение поздневизантийского богословия, мало известного в то время. Также и его «Символика» была толковой книгой, хорошо написанной и хорошо документированной. Однако его изложение поставило вопрос о методе. И именно в методологическом отношении Гассу резко возражал другой видный немецкий ученый, Фердинанд Каттенбуш 268 . Дело в том, что Гасс сознательно основывал свое изложение греческого учения главным образом на принятых Восточной Церковью «символических и в частности на «Православном исповедании» Петра (в его пересмотренной, греческой версии) и на постановлениях Иерусалимского собора 1672 года. Каттенбуш оспаривал правильность такого подхода. По его мнению, так называемые «символические книги» Восточной Церкви не могут считаться подлинным источником: они не являются непосредственным выражением православной веры. Это случайные полемические произведения, написанные главным образом в связи с разными вопросами, поднятыми в споре между Римом и Реформацией и не касавшимися непосредственно христианского Востока. Каттенбуш утверждал, что XVII век не был творческим периодом в истории Восточной Церкви. Чтобы постичь подлинный дух Православной церкви, нужно, по его мнению, вернуться к решающей эпохе (Gründungsepoche), когда формировалась специфически греческая традиция в богословии и богослужении, т. е. к периоду великих христологических споров в древней Церкви. Для того чтобы понять Православную церковь в самой ее основе, нужно обратиться к отцам, к св. к даже к а не к или Более того, православную традицию можно понять по-настоящему, только исходя из ее собственного основного умозрения. Каттенбуш правильно подчеркивал центральность христологической темы во всей структуре греческой богословской системы в целом: der Inbegriff aller Themata 269 . Именно этот метод, синтетический и обобщающий, Каттенбуш и применил в своем собственном изложении восточного Православия, изданном несколько лет спустя 270 . |
| В.Я. Саврей Раздел III. Христианская Катехетическая школа – Александрийский Дидаскалион Лекция 6. Дидаскалион: проблемы периодизации Подлинным вкладом Александрийской школы в развитие христианства была ее система образования. Теодор Моммзен, крупнейший знаток римского мира, отмечает ее «немодность» для своего времени. Желающий приобрести лоск эллинской культуры молодой человек «слушал греческую философию в Афинах, греческую риторику на Родосе и предпринимал литературное и художественное путешествие по Малой Азии … Напротив, далекая Александрия, прославленная более как центр строгой науки, являлась гораздо реже целью для путешествий стремящихся к образованию молодых людей» 40 . Однако именно Александрия привлекала вдумчивых, критически мыслящих людей. Среди тех, кто предпочел ее другим культурным столицам, были Пантен и его ученик Климент, обращенные в христианство философы, которые возглавили Александрийскую школу в период ее расцвета. Упоминавшееся ранее слово «Дидаскалион» (διδασκαλεον) с этих пор означало не только «училище», но и преемственность учителей (дидаскалов), реализующих единую просветительскую программу. Возможно ли, чтобы такая система возникла на пустом месте, будучи просто скопирована с существовавших в Алек5сандрии языческих и иудейских образовательных учреждений? Едва ли Церковь , наполовину состоявшая из египтян, могла внезапно испытать потребность в этой системе, если бы интерес к последней не пробудился в ней ранее. Поэтому перед исследователем Александрийской школы, первые упоминания которой в христианской литературе относятся к III в. по Р. Х., стоит проблема ее возникновения. В исторической науке существует несколько версий генезиса Дидаскалиона. Автор трехтомной «Истории Александрийской школы» Жак Маттер считал его отпрыском языческого Мусейона. Известный историк ранней Церкви Адольф Гарнак полагал, что это была гностическая школа, постепенно адаптировавшаяся к церковной дисциплине. Более современный французский исследователь Гюстав Барди аргументировал обратную точку зрения: школа развивалась главным образом в противоположность гностикам 41 . Но наиболее адекватной источникам является концепция современного немецкого ученого Клеменса Шольтена. |
| Введение Вот я и дети, которых дал мне Бог Евр.2:13 Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева Пс.126:3 Нелегко христианину жить сегодня в миру, полном соблазнов, нехристианских обычаев, когда нет рядом носителей Духа Божия. Трудности связаны еще с тем, что семейный христианин должен духовно бороться не только за себя, но и за свою семью – супругу и детей. Иные думают, что вдвоем легче идти по пути к спасению. Да, но только в том случае, если они единодушны. Тогда лишь оправдывается изречение премудрого Соломона: «Двоим лучше, нежели одному» ( Еккл.4:9 ). Но так бывает далеко не всегда, и в жизни довольно часто мы сталкиваемся с тем, когда, по словам Господа, врагами человека становятся домашние его ( Мф. 10:36 ). Есть ещё одно обстоятельство. Если о жизни в монастыре повествует богатая святоотеческая литература, которая с исчерпывающей полнотой описывает путь иноков, то духовный опыт мирян, и в частности, опыт воспитания детей, отражен в ней значительно беднее. Какова должна быть основная цель воспитания ребенка? Некоторые матери главное внимание обращают на то, чтобы дети хорошо питались и выросли здоровыми. Другие родители стараются более всего дать хорошее образование. Третьи – прилагают усилия, чтобы развить в чадах природные дарования, и мечтают увидеть в них талантливых музыкантов, художников или ученых. Иное должно быть на первом месте у родителей-христиан. Они прежде всего обязаны заботиться о том, чтобы дети выросли в непоколебимой вере, живыми членами Церкви, чтобы в душе их изобразился Христос ( Гал.4:19 ), чтобы более всего в мире они возлюбили Бога, а «ближнего своего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ), и целью своей жизни ставили «стяжание Духа Святого Божия» (из слов преподобного Серафима). Если достигнут родители того, то все остальное: и образование, и развитие дарований, и здоровье, – все приложится само собой, так как Господь сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф 6:33 ). Преподобный Серафим говорил одной матери: «Матушка, матушка. Не торопись учить детей-то по-французски и по-немецки, а приготовь душу-то их прежде, а прочее приложится им потом». |
| Введение «Толкование на Евангелие от Иоанна» (CPG 5208), самое масштабное творение свт. Кирилла Александрийского и один из самых объёмных патристических комментариев на четвёртое Евангелие, не избежало участи многих письменных памятников христианской древности. Из 12-ти книг этого трактата целиком сохранились книги 1–6 и 9–12, но книги 7–8, охватывавшие толкование на Ин.10:18–12, 48 , утрачены, и лишь отчасти восстанавливаются по вторичным источникам, прежде всего – по экзегетическим катенам. Ж. Обер в 4-м томе своего собрания творений святителя (1638 г.) издал фрагменты этих книг 1 по рукописи парижского собрания (Paris. Suppl. gr. 159, 14 в.) 2 . Они были воспроизведены в «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 3 с дополнениями из 3-го тома «Новой библиотеки» А. Маи (1844 г.), где были представлены ещё несколько схолий по рукописям Ватиканской библиотеки 4 . Ф. Пьюзи, автор единственного в настоящее время полного критического издания «Толкования на Евангелие от Иоанна» (1872 г.) 5 , для 7–8 книг использовал доступные ему греческие катены рукописных собраний Парижа, Москвы, Афона и Оксфорда 6 , добавив к ним несколько сирийских фрагментов 7 . Он также устранил ряд схолий, заимствованных в катены из других творений святителя, прежде всего из «Сокровища» 8 . Издание Ф. Пьюзи было дополнено несколькими позднейшими публикациями. По наблюдениям Й. Ройса, авторитетнейшего исследователя греческих катен, Ф. Пьюзи воспользовался катенами на Евангелие от Иоанна только четырёх выделенных им типов (A, B, E, F2), оставив неучтёнными ещё три (C, D, G) 9 . Изучение рукописной традиции позволило немецкому учёному открыть 21 новый фрагмент «Толкования». Три фрагмента были им изданы по рукописи Athon. Laur. B 113 (11 в.) в журнальной публикации 1944 г. 10 , а в 1966 г. в собрании катенарных фрагментов на Евангелие от Иоанна кроме них были воспроизведены ещё 18 по рукописи Vallic. gr. E 40 (10–11 в.) 11 . Издатель высказал убеждение, что все эти дотоле неизвестные тексты, за исключением 21-го фрагмента, текст которого в нескольких рукописях приписывается Аполлинарию Лаодикийскому, принадлежат свт. Кириллу Александрийскому , притом с большой вероятностью составителями катен они были взяты именно из «Толкования на Евангелие от Иоанна», а не из других его творений 10 . |
|
|
