| После третьего раздела Польши в 1795 году Волынь с Почаевом вошли в состав Российской империи , в связи с чем началось возвращение здешних униатов в Православие . В этот период базилиане Почаевской обители, у которых накопилась значительная сумма долгов, оказались вынуждены вначале обратить скит в экономию, а потом продать её графу Чарторыйскому. Точная дата, когда монашеская жизнь в скиту прекратилась, не известна. В 1831 году, при переходе Почаевского монастыря к Православной Церкви , скита в описи имущества обители не значилось. Граф Чарторыйский, римо-католик , для посмеяния над Православной верой решил из скитского храма соорудить псарню для своих собак. Резиденция графа находилась в селе Олексинец (ныне Тернопольская область), недалеко от Почаева. В это поместье Чарторыйский распорядился перевести разобранный скитской храм для постройки псарни. Однако, верующие люди, узнав о безбожном замысле графа, умолили управляющего имением, чтобы тот отдал хотя бы иконы и часть материала разобранного храма для постройки часовни (впоследствии Иоанно-Богословского храма) в селе Борщовке . После того как монашеская жизнь на Скит-горе прекратилась, оставшиеся строения от времени обрушились и покрылись мусором. Гора превратилась в заброшенное место, которое со временем поросло лесом. Сохранилась лишь память об обители, закрепившаяся в простонародном названии горы - " Скиток " . Возрождение и закрытие В 1896 году в Археологическое общество Волыни, которое основал епископ Волынский Модест (Стрельбицкий) , попала рукопись " Почадевской летописи " , в которой содержалось повествование о древней истории " монастыря-скита Поча-Дева " . В то время этот документ получил различные оценки, но его обнародование привлекло к утраченному скиту много внимания. Заинтересовалось и священноначалие Почаевской лавры . Тщанием епископа Модеста в марте 1900 года в Святейший Синод поступило прошение от имени духовного собора лавры с просьбой благословить возродить жизнь Духовского скита. Указ Святейшего Синода от 3 апреля за 2227 разрешал Лавре приобрести участок земли и возродить скит. 28 июля того года духовный собор лавры принял решение выкупить у помещика Ржищевского участок земли под названием " Скиток " для возобновления древней обители. |
| Местная канонизация М. совершена при архим. Варлааме (Ясинском) , настоятеле Киево-Печерской лавры в 1684-1690 гг. (впосл. митрополит Киевский), когда было установлено празднование Собору преподобных отцов Дальних пещер. Общецерковное почитание М. введено указами Синода 1762, 1775 и 1784 гг., которыми было разрешено печатать службы Печерским преподобным и вносить их имена (в т. ч. М.) в общецерковные месяцесловы. В 1843 г. установлено празднование Собору всех Киево-Печерских святых и Собору всех святых, в Малой России просиявших. День памяти М., как и мн. др. св. отцам Дальних пещер, был установлен между 1868 и 1875 гг. (впервые указан в «Полном христианском месяцеслове» (К., 1875)). Лит.: [Евгений (Болховитинов), митр.] Описание Киево-печерской лавры. К., 18473. С. 111, 294; Модест (Стрельбицкий), архиеп. Краткие сказания о жизни и подвигах св. отцев Дальних пещер Киево-Печерской Лавры. К., 1885. С. 9; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 22; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 261; Дива печер лаврських. К., 1997 (по указ.); Карпов А. Ю. Рус. Церковь X-XIII вв.: Биогр. словарь. М., 2016. С. 305. М. В. П. Иконография Описание облика М. представлено в Строгановском толковом иконописном подлиннике кон. XVIII в. в составе Собора Киево-Печерских святых (все без указания дней памяти): «Сед, брада и власы Сергиевы (прп. Сергия Радонежского.- Э. Ш.), схима на плечах, риза преподобническая, испод празелень» (кон. XVIII в.; БАН. Строг. 66. Л. 316 - «левыя страны», 23-й; см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 174. 374; То же в рукописи клинцовского иконописца И. Г. Кулакова - РНБ. Титов. 4765, кон. XVIII в.; см.: Там же. С. 260. Примеч. 3). В Дальних пещерах, над ракой с мощами преподобного, находится написанная маслом на металлической пластине икона М., к-рая была создана наряду с др. единоличными образами святых, почивающих в Ближних и Дальних пещерах, после 1842 г. (с прописями кон. XX в.) в мастерской Киево-Печерской лавры (иером. Иринарх с учениками). Полуфигура святого представлена в легком повороте вправо; М. показан мужем средних лет с рыжеватой бородой средней длины; облачен в мантию, на голове округлой формы клобук с наметкой; кисть правой руки - у груди, левой он придерживает за корешок внизу книгу. Этой иконе близок образ святого, представленный на большом живописном полотне «Собор преподобных отцов, нетленно почивающих в пещере прп. Феодосия» (1890), созданном в мастерской Киево-Печерской лавры и находящемся при нижнем входе в Дальние пещеры: М. изображен в развороте вправо со слегка склоненной головой, в молитвенном сосредоточении, что подчеркивают четки в левой прижатой к груди руке; длинная без проседи каштановая борода незначительно сужается книзу; на голове клобук округлой формы. В нимбе надпись: « () ». |
| был уже в Москве. Судя по изображению святительского лика на иконах и принимая во внимание, что Сибирский климат и скорби рано сократили его жизнь, приблизительно можно утвердить, что в день блаженной его кончины ему было около 50–55 лет. Феофан Прокопович родился в 1681 году, был не много времени св. Иннокентию префектом и учителем философии, конспект которого по философии св. Иннокентий списал собственноручно во время своего обучения в академии. Феофан Прокопович участвовал и в посвящении св. Иннокентия в епископа и скончался в 1736 году. По этому если предположить, что св. Иннокентий был даже старше летами Феофана Прокоповича, то не много. А скорее можно согласиться, что он был моложе Феофана, и потому год рождения св. Иннокентия падает между 1680 и 1682 г. В святом крещении он назван был Иоанном. Что имя св. Иннокентия в св. крещении было Иоанн, это доказывается собственноручными подписями его на одной, принадлежавшей ему книге, находящейся в библиотеке Иркутской духовной семинарии 11 . Рождение Иоанна последовало в то время, когда Малороссия (Заднепровская), после колебаний между Москвою и Польшей, слилась в одно государство с Великороссией и состояние Малороссийской церкви приходило в лучший порядок. Знаменитый Черниговский архиепископ Лазарь Баранович, будучи в то время блюстителем Киевской митрополии, заботясь об успехах духовного просвещения паствы, учредил должность общих проповедников веры, которые, разъезжая по монастырям, большим селениям и городам; научали народ православной вере, возбуждали в нём дух благочестия и таким образом охраняли его от влияния иноверных учителей. В больших городах и селениях возобновлялись братства, заводились братские школы для первоначального обучения юношества. Монастыри также процветали, потому что настоятелями их назначались лица образованные, заботившиеся сделать обители светочами веры и благочестия для народа 12 . Особенно в этом отношении отличались Киевопечерская Лавра. Из этих обителей исходили лица, ознаменовавшие себя на кафедрах архипастырских, на поприщах учёной и гражданской деятельности. |
| Хотя такая перемена в мыслях Варлаама возбудила во многих византийцах явную к нему ненависть и презрение 27 , однако ж Церковь находилась в опасности. Варлаам, сильный красноречием и властью своих друзей, мог увлечь, и действительно увлек за собой немало умов легковерных и слабых. Нужно было противодействие Варлааму скорое и сильное, чтобы прекратить произведенный им соблазн церковный; и это противодействие произведено было св. Григорием Паламой . Прибыв из Афона для поправления своего здоровья в Фессалоники, и узнав там о поступках Варлаама, Григорий тотчас написал к нему обширное письмо, в котором неопровержимо доказал, что латиняне действительно заблуждают в учении о происхождении Св. Духа и от Сына, что все учение Греческой Церкви православно и чуждо заблуждений 28 . Это лишило Варлаама доверенности Императора и всех увлеченных им византийцев. В 1338 году он должен был оставить Константинополь и Грецию, и с посрамлением удалился в Италию. 29 Впрочем Варлаам не долго там оставался. Через год, с согласия папы Венедикта XII, он снова прибыл на Восток с прежним намерением подчинить Греческую Церковь Римской. Чтобы успех на этот раз был удачнее, Варлаам прежде всего решился поколебать самый оплот православия Греческого – собственно Афонское монашество, о который он уже однажды разбился, и для этого старался найти в правилах жизни Афонских иноков какие-нибудь недостатки и заблуждения 30 . Прибыв опять в Солун, Варлаам уже невыказывал своей учености, а объявил тамошним монахам, что, в заглаждение своей измены православию пред Богом и людьми, желает посвятить себя подвижнической строгой жизни. Оставивши ученых монахов, он сблизился с одним самым простым и не ученым старцем, и, притворившись пред ним невеждой в подвижнической жизни, просил у него наставлений в оной. Старец, не подозревая истинного намерения Варлаама, передал ему одни внешние и – весьма вероятно собственные правила афонского подвижничества, например: сидение в темной комнате в таком положении тела, чтобы прижав бороду к груди и удерживая, сколько можно дыхане, непрестанно произносить умом молитву Иисусову – и присовокупил, что ведущие такую жизнь во время молитвы видят небесный свет телесными глазами, чувствуют неизреченную радость и тому подобное 31 . |
| Варлааму и это показалось достаточным для осуществления своих тайных и хитрых планов. Он начал везде разглашать словом и письменно, что греческие монахи прельстились, и обманывают себя и других, лично упрекал монахов в низвращении коренных догматов церкви, называл их открытыми еретиками: Евхитами, Мессалианами, Омфалопсихами и подобными поносными названиями 32 . Такие клеветы Варлаама на Восточное монашество побудили св. Григория Паламу между прочим написать к нему от лица всей братии афонской, «чтобы он не злословил монахов, основываясь на словах простого старца, и чтобы клеветами не отвращал людей от совершеннейшего образа жизни. А если хочет узнать истину, должен обратиться к мужу, которого Бог удостоил своей благодати». Это скромное обличение не только не вразумило Варлаама, но еще дало новую пищу его дерзости. Узнав из письма, что афонские монахи верят в не сотворенность Фаворского света, он, сперва лично начал упрекать их в двубожии, а потом около трех лет спорил о догматах Веры и о Фаворском свете со многими Греческими монахами, особенно афонскими, приходившими в Солун для увещания и обличения – Варлаама. Наконец, видя безуспешность своих действий в Солуни, он отплыл в Византию, и вручил бывшему тогда Патриарху Иоанну Калеке письменные обвинения на гречеческих монахов, особенно на Паламу, как главного, по его мнению, представителя и защитника заблуждений греческого монашества, и просил на них соборного суда. Такие поступки Варлаама воспламенили святую ревность Паламы по благочестию и Вере его и его собратий. Вслед за Варлаамом он прибыл в Константинополь, громко жаловался Патриарху и Императору, что Варлаам крайне обижает всех Восточных монахов и изъявил желание опровергнуть его обличения на них 33 . Не имея возможности примирить обе стороны частным образом, патриарх уступил просьбе Варлаама, созвал в 1341 году 11-го Июня, с согласия Императора, собор в Константинополе, и призвал на оный монахов, споривших с Варлаамом, и в том числе Паламу 34 . На соборе Варлаам истощил все приемы своей хитрой диалектики 35 , для обвинения греческих монахов в неправильном учении о Иисусовой молитве, о общей не сотворенной благодати и действиях Пресвятой Троицы (которую он отверг) и в том, будто они, отделяя сущность Бога от его действий, признавая Фаворский свет не сотворенным, впадают в ересь двубожия и даже многобожия. |
| Таким общим состоянием страны движимые, родители Иоанна старались и сыну своему дать наилучшее образование и воспитание. Не раз, несомненно, приходилось им и сыну их Иоанну слышать из уст знаменитого проповедника Димитрия, будущего архипастыря Ростовского и великого светильника церкви, живые назидания, видеть подвиги настоятелей монастырей Феодосия Углицкого, Иоанна Максимовича , Антония Стаховского и друг. 13 , посещать святыни Киева и других обителей Малороссии, беседовать в домашних разговорах о предметах веры, о состоянии церкви и о необходимости образования и подвигов благочестия, по примеру тогдашних знаменитых лиц, для пользы церкви и отечества. Эти святые семена, падая на добрую почву отрока Иоанна, не остались бесплодными в будущем. Обучение Иоанна в Киевской коллегии-академии Такой прекрасный путь подвигов провидением Божиим предначертывался и для Иоанна. Обучения и молитва , наставники и книги, учёные труды и размышления, высокие мысли и чувства, благие цели и намерения, величие веры и примеры святых не оставляли души Иоанна во всё время его обучения в академии. Фира, инфима, грамматика, синтаксима и поэзия – эти низшие классы коллегии скоро пройдены юношей ревностным и благочестивым. С какою радостью он вместе с другими созерцал в 1700 году прибывшего в Киев царя Петра I-ro! Но ещё с большим восторгом питомцы коллегии, а след. и Иоанн, узнали, что за процветание наук в коллегии Государь благоволил в 1701 году переименовать её в академию. Как для академии, так и для блаженного Иоанна это была новая эпоха жизни; для Иоанна, между прочим, потому, что в высших классах риторики, философии и богословия он обучался уже при именовании школы академиею 14 . Новое название только усиливало труды учения воспитанников. И блаженный Иоанн не оставлял ни одной части наук, чтобы не изучить её с успехом. Кажется самое маловажное – почерк письма, но и он усвоен был Иоанном превосходно 15 . Одни системы наук он сам списывал 16 , некоторые приобретал от других 17 ; следил за состоянием науки на западе и приобретал разные книги, преимущественно по богословию, словесности и западному проповедничеству 18 . |
| «По утвержденному Г. испр. об. Синодального Обер-Прокурора 17 июля 1897 года докладу Учебного Комитета при Святейшем Синоде, определен на духовно-учебную службу кандидат Московской духовной академии Дмитрий Судницын преподавателем всеобщей и русской гражданской истории в Ставропольскую духовную семинарию. Канцелярия Обер-Прокурора Святейшего Синода долгом поставляет сообщить о сем Совету академии для сведения и зависящего распоряжения, присовокупляя, что об ассигновании следующих упомянутому лицу, по положению, денег ныне же сообщено Хозяйственному Управлению при Святейшем Синоде». Справка: По распоряжению о. ректора академии кандидату Дмитрию Судницыну дано знать о состоявшемся назначении его на духовно-учебную службу. Определили: Принять к сведению. V. Донесение библиотекаря академии Николая Колосова: «Честь имею донести Совету академии, что от Его Высокопреосвященства, Высокопреосвященнейшего Cep- —276— гия, Митрополита Московского и Коломенского, поступили в дар академической библиотеке следующие книги: 1 . Св. Евангелие от Матфея на корельском наречии. 2 . Св. Феодора Исповедника, игумена Студийского, речь против иконоборцев, перевод Н. Виноградова . 3 . Иером. Владимира – «Св. Афанасий Александрийский ». 4 . Свящ. И. Стрельбицкого – «Св. Модест, архиепископ Иерусалимский». 5 . С. Писарева – «Было ли перенесение мощей свв. мучеников Бориса и Глеба из Вышгорода в Смоленск на Смядынь?» 6 . Списки архиереев иерархии всероссийской и архиерейских кафедр со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1895). 7 . Свящ. Н. Извекова – «Высокопреосвящ. Иосиф (Семашко) , Митрополит Литовский и Виленский». 8 . И. Корсунского – «Преосвящ. Епископ Феофан, бывший Владимирский и Суздальский». 9 . Его же – «Высокопреосвященный Архиепископ Иосиф, бывший Воронежский» (Некролог). 10 . Свящ. А. Кудрявцева – «Мохаммеданская религия в её происхождении, существе и отношении к религии христианской». 11 . Движение к христианству среди евреев в Кишиневе и речи вождя этого движения И.Д. Рабиновича. |
| Над расписанием церкви трудилось пять живописцев под руководством знатока живописи о. Паисия, иеромонаха Почаевской лавры. Окончив описание зиновинских торжеств по случаю освящения новоустроенного храма, нельзя не заметить, что эти торжества являются крупным фактом в церковно-религиозной жизни не только данной местности, но, по условиям епархии, имеют громадное значение для всей окраины. Мы слышали, что высокопреосвященный архиепископ Модест, не ограничиваясь устройством величественного храма на месте своей родины, желает приобресть значительное количество земли, арендное содержание которой обеспечивало бы причт и необходимый в будущем ремонт церкви. Святыни Почаевской Успенской лавры Нет сомнения, что существование Почаевской Успенской лавры восходит до глубокой древности, но, за отсутствием свидетельств, нельзя с точностью определить время её основания. Есть предание, что она получила своё начало при Данииле Романовиче и в его владениях. По этому преданию, она основана иноками, ушедшими из Киева от татарского разгрома в 1240 г. Иноки-отшельники спасались в дремучих кременецких лесах и в Почаевской горе, где селились отчасти в природных, отчасти в выкопанных пещерах. На горе Почаевской они устроили деревянную Успенскую церковь и за свою подвижническую жизнь удостоились посещения Богоматери. Она явилась в виде царицы с короной на голове и скипетром в правой руке. Дело было таким образом: один из иноков, взошедши на вершину горы Почаевской, увидел Пресвятую Богородицу «в столпе огненном, на скале стоящую». В то же время явление это видел и житель селения Почаева Иоанн Босый, пасший стадо овец на отлогих покатостях горы Почаевской. Пастух побежал в монастырь известить иноков о своём видении; но здесь ему сказали, что они сами видели явление Божией Матери, и что на том месте, где они стояли, она оставила след правой ноги, наполненный водою. С того времени этот след, под названием стопы, находится в Почаевской обители доселе, а истекающая из неё вода усердно почерпается богомольцами и разносится ими во все концы обширной России и за границу Австрийской империи. |
| 1507 Ответ Софрония Лихуда/Пер. и вступ. Ст. В. В. Аржанухина//Историко-философский ежегодник, 1993. М., 1994. С. 228–255. 1508 В 1981 г. в сербской рукописи конца XIV в., хранящейся в Государственном историческом музее в Москве, автор этих строк обнаружил перевод сочинения, надписанного (несколько позднее создания основного текста) именем св. Григория Паламы ; найден был и его русский список – правда, XVIII в. (см.: Гаврюшин Н. К. Архимандрит Киприан и его книга о святителе Григории Паламе //Встреча. 1995, 3. С. 13–19). Однако общей картины этот перевод изменить, конечно, не может. 1511 Сводный каталог русской книги гражданской печати XVIII века. 1725–1800. Т. 1. М., 1963. С. 257. 1633. 1512 «Ни один, можно сказать, поборник веры и благочестия православной Греческой церкви вообще не испытал столько клевет и несправедливых обвинений в отступлении от православия и правил подвижничества, как святой Григорий Палама . Не только современные ему западные, но и восточные историки и богословы старались затмить высоту подвигов этого святого мужа, находить в его творениях много ересей как следствие отделения Восточной Церкви от единства с Западной. И в новейшее время, даже в некоторых общеупотребительных сочинениях нашего отечества, св. Григорий Палама и его сообщники называются сектою, под именем Паламитов и Исихастов, получившею начало свое будто еще в XI-м веке При всем том, защитников св. Григория Паламы в сравнении с его противниками наберется очень немного». – Модест (Стрельбицкий) , игум. Св. Григорий Палама , митрополит Солунский, поборник православного учения о фаворском свете и о действиях Божиих. Киев, 1860. С. 2, 4. 1518 Подобную точку зрения отстаивает В. М. Лурье (иеромонах Григорий), в апологетическом творчестве которого борьба за паламизм и критика «филиоквизма» ведутся в лосевской тональности. См. его проповедь «Православие – это учение Бога о Самом Себе. Святитель Григорий Палама как критерий Православия» 10/23.03.2003 (http://s-elizabet.narod. ru/grr_propovedi/2003/prop03_03_23.htm). |
| Палама. Эти выражения не означают происхождения св. Духа от Обоих Лиц, а только Его единство с Ними или совместную самостоятельность. 6. Векк показывает, что выражения: происходит (prodim), проистекает (profluim) и исходит (procedim) однозначущи, и что св. отцы для означения происхождения св. Духа от Отца безразлично употребляли выражения происходит (prodit), исходит (emitlitur), проистекает (profluit). Палама. Происходит (prodit) говорится и о Сыне, но никогда не говорятся о Нем исходит или проистекает; последнее выражение употребляется для означения временного ниспослания св. Духа и только иногда – происхождения. Хотя св. отцы иногда и показывают, в чем все эти выражения сходны между собой, однако это нисколько не мешает различать коренное их значение. 7. Так как православно мыслящие, читая в писаниях, св. отцов, что св. Дух истекает, происходит от Сына, думают, что под этими выражениями должно понимать временное низпослание св. Духа, что Он не всем существом Своим, но только дарями Своими уделяется достойным Его, – то Векк вопреки такому мнению доказывает, что Божество не может быть делимо на высшие и низшие степени, и что, следовательно, Дух св. всецело, хотя и временно, сообщается верным. Палама – удивляется, что Векк доказывает то, в чем едва ли кто сомневался. Он соглашается, что благодать нельзя отделить от Божественной сущности. Но из того, что действия нельзя отделять от Божественной сущности еще не следует заключать, будто сущность ничем не отличается от действия. Хотя действие вытекает из сущности, однако ж не есть самая сущность. Божестенная сущность не происходит от действия, но служит началом действий. Этим, говорит св. Палама, мы нисколько не утверждаем того, что Дух св. происходит от Лица Сына, в противном случае должно было бы допустить что действие Божественное не отлично от Божеств, сущности, и что Лица Пресв. Троицы по природе отличны одно от другого. 8. Векк говорит, что Дух называется у св. отцов Церкви качеством, благоуханием, дыханием существа Отца и Сына, а Отец и Сын – источником св. Духа. |
|
|
