Древнерусская книжность практически не знала паламитских трактатов 1508 , и объяснять это обстоятельство приходится с особой изобретательностью. Так, например, прот. Иоанн Мейендорф говорил, что переводить их не было нужды, потому что «на Руси не было своего Варлаама» 1509 … Впервые в русском переводе сочинения св. Григория Паламы появились в конце XVIII века благодаря розенкрейцеру И. В. Лопухину 1510 , но широкого распространения не получили, поскольку в 1787 году издание было конфисковано 1511 . Весьма примечательно, что один из первых русских исследователей паламизма, игумен Модест (Стрельбицкий , позднее – архиепископ), вынужден был оправдывать фессалоникийского святителя от расхожих по тем временам обвинений в ереси(!) 1512 ; он подчеркивал «умопредставительный» характер различения между сущностью и энергиями и указывал, что, согласно соборным определениям 1351 года, участвующий в действиях Божиих участвует и в его существе 1513 . Но соборные решения не возбуждали таких сомнений, какие вызывали сочинения самого св. Григория, а с их текстологией дело обстояло довольно сложно. Так, Модест 1514 и многие другие (например, издатели PG, t. 150, 1347–1372, а вслед за ними и архиеп. Василий Кривошеин 1515 ) считали «Прозопопею», которая на самом деле принадлежит митрополиту Михаилу Хониату (Акоминату), скончавшемуся около 1222 года 1516 , подлинным сочинением Паламы! На европейских языках монографических сочинений о Паламе долгое время тоже не было. Лишь в 1911 году по-гречески о нем издал книгу Папамихаил 1517 . Если взаправду считать святителя Григория вершиной православной мысли, то придется признать, что вплоть до 1920-х Русская Церковь в богословском отношении была какой-то неполноценной 1518 … Примечательно, что в известной монографии архимандрита Киприана (Керна) , вышедшей в свет в 1950 году, содержится следующее откровенное признание: «Св. Григорий Палама еще очень мало изучен. Общепризнанной научной оценки он еще не получил. О паламизме как явлении византийской культуры высказывались разные мнения, но все они страдали в достаточной мере односторонностью» 1519 . Архимандрит Киприан отмечает, что нет согласия даже в том, кого считать аристотеликами, а кого платониками – Ф. И. Успенский относил к первым исихастов, а Г. А. Острогорский – варлаамитов 1520 …

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/rus...

Здравицы за архипастырей Волыни и Подолии были предварены прекрасными речами, с большим чувством и воодушевлением произнесёнными кафедральным протоиереем житомирского собора Н. Трипольским, кафедральным протоиереем каменец-подольского собора Н. Буниным, преподавателем одесской духовной семинарии священником И. Стрельбицким и другими. Во время трапезы пел житомирский архиерейский хор, неоднократно вызывавший одобрение слушателей исполнением песнопений своего репертуара. После обеда его преосвященство Димитрий, епископ подольский и брацлавский, сердечно простившись с высокопреосвященным Модестом, отбыл в м. Ново-Константинов для продолжения, согласно маршруту, ревизии церквей своей епархии. Несколько времени спустя отбыл из Зиновинец и его превосходительство г. начальник губернии А. П. Баумгартен. Мало-помалу стали разъезжаться и остальные гости. Проводив гостей, высокопреосвященный Модест отправился в освященный храм и служил там вечерню и утреню. На следующий день, при большом количестве молящихся, совершена была владыкой литургия, а после неё панихида. Литургия была совершена в сослужении наместника Почаевской лавры архимандрита Филарета и иеромонаха той же лавры Паисия, а в панихиде участвовало восемь священников. Не менее торжественная служба совершена была владыкой накануне и в самый день 29 августа. Архиерейское богослужение привлекло массу молящихся не только из местного населения, но и из окрестных сёл. 29 августа после литургии высокопреосвященный Модест, в сопровождении архимандрита Филарета, священников А. Усаневича и Николая Смирнова, отбыл в село Дашковцы к своему брату протоиерею Хрисанфу Стрельбицкому. 1 сентября со станции Винницы его высокопреосвященство отправился в Почаевскую лавру. По распоряжению высокопреосвященного храмосоздателя, со дня освящения церкви до 3 сентября включительно в обоих приделах новоустроенного храма ежедневно совершалась божественная литургия, в шесть утра в Покровской церкви и в восемь – в Троицкой. Живописные работы внутренней части храма, не произведённые до освящения, теперь совершенно окончены.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Strelbic...

После освящения и многолетия начались часы и литургия. Во внимание к особым трудам по постройке освящённого храма, его преосвященство во время богослужения изволил наградить священника села Зиновинец о. Николая Смирнова – скуфьёй, а священников села Терешполя о. Лазаркевича, с. Синявки о. Попеля и с. Заливанщины о. Свенцицкого – за усердную службу – набедренниками. За причастным стихом была произнесена приличная случаю проповедь священником с. Мытника о. Креминским. Литургия окончилась во 2-м часу дня. После краткого отдыха, ввиду предстоящего всенощного бдения, в два часа всем служащим и прибывшим к богослужению был предложен обед. За трапезой преосвященный Димитрий поздравил храмосоздателя с осуществлением его давнего желания – построить храм на прахе предков. Высокопреосвященный Модест, указывая на частые освящения нынешним подольским архипастырем созидаемых храмов, как на особые следы милости и благодати Божией в родной ему Подолии, тепло благодарил преосвященного Димитрия за освящение Покровской церкви. Многая лета со стороны присутствовавших за трапезой было ответом на эти дружеские, сердечные, трогательные здравицы двух архипастырей. Приятно было присутствовать за этой трапезой, где два архипастыря, точно родные братья, своею простотою и сердечностью подавали высокий пример общительности всем присутствующим. После обеда и самого краткого отдыха высокопреосвященный Модест отправился в главный Троицкий придел созданного им храма и стал лично распоряжаться всеми приготовлениями к освящению. Преосвященный владыка Димитрий в это время занимался уже в своём помещении 13 епархиальными делами. Нужно было удивляться энергии архипастырей, для которых отдыхом служила только перемена труда. В шесть часов вечера начался звон ко всенощной; но ещё задолго до звона толпы народа наполнили храм и погост церковный. Здесь были прихожане не только села Зиновинец, но и сёл окрестных; нищая же братия пришла ещё 25 числа из самых отдалённых мест. В половине седьмого часа из храма в архиерейские покои пришло всё служащее духовенство с протодиаконом, иподиаконами и полным хором певчих (до этого времени хор разделялся на две половины). При колокольном звоне и пении, в сопровождении многочисленного духовенства, среди двух живых стен громадной толпы народа, шествовали владыки «со славою» в Троицкий храм. Картина хода шествия была величественная и глубоко трогательная. По прибытии в церковь , сейчас же началось всенощное бдение. На литию вышли оба владыки с многими служащими, два ряда которых разместились в обширном Троицком храме от архиерейского амвона до солеи и даже на солее. На величании прочитан был акафист. Торжественность службы привлекла такую массу народа, что её не вмещал не только поместительный храм, но и погост церкви. Эту массу составляли всё прибывавшие и прибывавшие богомольцы.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Strelbic...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАССИАН Прп. Кассиан Киево-Печерский. Фрагмент иконы «Собор Киево-Печерских святых Дальних пещер». 1890 г. Прп. Кассиан Киево-Печерский. Фрагмент иконы «Собор Киево-Печерских святых Дальних пещер». 1890 г. (XIV-XVI вв.?), прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий (пам. 28 авг.- в Соборе преподобных Киево-Печерских отцов, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов), затворник. К. не упоминается в составленных к 30-м гг. XIII в. Киево-Печерском патерике , «Повести временных лет» и Житии прп. Феодосия Печерского, следов., маловероятно, что он жил в домонг. эпоху. Архим. Леонид (Кавелин) без к.-л. оснований считал, что преподобный жил в XIII в. Впервые имя К. встречается в изданной в 1638 г. по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) «Тератургиме» киево-печерского инока Афанасия Кальнофойского , в перечне преподобных отцов, похороненных в Дальних пещерах. К. назван св. иноком и постником. В имевшейся у еп. Модеста (Стрельбицкого) рукописи предположительно 2-й пол. XVII в. «Краткие жизнеописания преподобных отец Дальних пещер» о К. сообщалось, что он был смиренным, послушливым, трудолюбивым постником, принудил бесов исповедать, сколько в Печерском мон-ре иноков, могущих прогонять бесов. В качестве дня памяти К. еп. Модест указал помимо 28 авг. еще и 29 янв. Прп. Кассиан Киево-Печерский. Фрагмент гравюры «Собор всех святых Киево-Печерской лавры». 1756 г. Гравер Василь Белицкий (РГБ) Прп. Кассиан Киево-Печерский. Фрагмент гравюры «Собор всех святых Киево-Печерской лавры». 1756 г. Гравер Василь Белицкий (РГБ) Местная канонизация подвижника совершилась во 2-й пол. XVII в., когда киево-печерский архим. Варлаам (Ясинский ; 1684-1690, впосл. митрополит Киевский) установил празднование Собору преподобных отцов Дальних пещер, тогда же была составлена служба (Служба преподобным отцем Печерским, ихже нетленные мощи в Дальней пещере почивают//Службы преподобным отцам Печерским. К., 1763. Л. 108). Общецерковное почитание святого установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно которым разрешалось печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена (в т. ч. К.) в общецерковные московские месяцесловы. В 1843 г. учреждено празднование Собору всех Киево-Печерских святых и святых, в Малой России просиявших. Отдельный день памяти К. был установлен во 2-й пол. XIX в. Имеются тропарь и кондак К. Имя его упоминается в 4-м тропаре 8-й песни канона преподобным отцам Дальних пещер (кон. XVII в.).

http://pravenc.ru/text/1681249.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРДАРИЙ (XIII-XVII вв.?), прп., Киево-Печерский (пам. 13 дек., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских), затворник, в Дальних пещерах почивающий. Не упоминается в ранних источниках, повествующих о Киево-Печерском мон-ре (см. Киево-Печерская лавра ) и его насельниках до 30-х гг. XIII в.,- Киево-Печерском патерике , «Повести временных лет» (см. Летописание ) и Житии прп. Феодосия Печерского. О нем, как и о большинстве святых Дальних пещер, сохранились только краткие поздние сведения. Указание на XIII в. как на период жизни затворника М. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 261; Дива печер лаврських. К., 1997. С. 66, и др.) следует признать необоснованным. Имя М. присутствует в «Тератургиме» мон. Афанасия (Кальнофойского) (К., 1638), в перечне святых, чьи мощи находятся в Дальних пещерах: «Здесь почивает преподобный Мардарий монах (а не Федор Даниловичь, князь Острожский, как народ думает)» (цит. по: Евгений (Болховитинов). 1847. С. 288; ср.: цит. по: Модест (Стрельбицкий), архиеп. 1885. С. 80). Тем не менее имя М. отсутствует в составленном по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) ок. 1643 г. Каноне преподобным отцам Печерским, автором которого считается протосинкелл и экзарх К-польского патриарха Мелетий Сириг . Указан на планах Дальних пещер 1661 и 1674 гг. (Дива печер. 1997. С. 139; ср.: Там же. С. 140). В рукописном сборнике из б-ки Дальних пещер, к-рый послужил источником архиеп. Модесту (Стрельбицкому) при написании его Кратких сказаний о святых отцах Дальних пещер (1885), сообщалось, что М. был «безкелейный», отличался помимо прочих добродетелей нестяжательством, не желал иметь ничего (далее, очевидно ошибочно, говорится - «в келлии своей»), кроме одежды, носимой на себе. По преданию, зафиксированному в лит-ре XIX в., закончил земную жизнь затворником.

http://pravenc.ru/text/2561970.html

Речь, сказанная при встрече во Владимиро-Волынском монастыре его императорского высочества, благоверного и великого князя Константина Константиновича Благоверный государь! Во время Вавилонского нашествия на Иудею, разрушен был храм Соломонов. Иудеи верили, что по прошествии определенного Богом времени, дана будет им свобода и разрушенный храм восстановится. В этой надежде один праведник так молился Богу: Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, – ибо пришло время, ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его желают ( Пс.101:14–13 ). Пришло время, и Иерусалим, и храм его восстали из праха. Нечто подобное совершилось и с храмом, построенным великим князем Мстиславом Изяславичем в княжеском городе Владимире на Волыни. По красоте и величию этот храм сиял славой Сиона. Но коснулась его инославная рука, и он изменил свой вид, подвергся разрушению и был в запустении более ста лет. Пришло время и Господь обратил сердца своих избранников на судьбу сего храма. Они стали дорожить его развалинами, возлюбили и камни его, и о прахе его стали жалеть. Явилось желание, а затем решение восставить храм. Во главе этих избранников, по устроению Божию и благоволению благочестивейшего нашего Монарха, стал Ты, Августейшей Покровитель всего древнего и святого. Все труженики и совершители сего дела с великим воодушевлением и ревностью вели его, и верили, что при помощи Божией и при Твоем высоком покровительстве и содействии, и невозможное сделается возможным, и из праха, и развалин восстанет храм Мстислава. Да и слово Божие говорит: сия есть победа, победившая мир, вера ваша ( 1Ин.5:4 ). Итак, совершилась победа веры. Храм восстал из развалин во всей православной русской красе и величии. Он опять, как в древние времена, громко по всей русской земле и окраине бывшего некогда славного Волынско-Галицкого княжества будет свидетельствовать о единстве, славе и могуществе св. Руси, о спасительности, крепости и непобедимости исповедуемой ей св. Православной веры и Церкви. В этом храме опять будет прославляться всесвятое имя Господа Вседержителя, будут возноситься молитвы за Царя и за всех, иже во власти суть ( 1Тим.2:2 ), за строителей и воссоздателей сего храма и за всех верных. Слава Богу так устроившему! Благоверный Государь! Объятые чувствами благодарности и радости о благословенном Твоем посещении сего града и об участии Твоем в наступающем торжестве освящения восстановленного храма, молим Господа, да осенит и осеняет Он возлюбленного нашего Монарха, Тебя, – Августейшего Споспешника и Покровителя ныне совершившегося св. дела, и весь Царствующий Дом, новой и новой славой могущества и благоденствия со всей великой Русью, на веки. Аминь. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Modest_Strelbi...

Закрыть «Щит и ограждение веры Православной» Крестный ход в честь иконы Божьей Матери «Знамение» Серафимо-Понетаевской 21.11.2020 437 Время на чтение 7 минут Источник: Русь державная Чудотворный Серафимо-Понетаевский образ Божией Матери «Знамение» незаслуженно почти забыли в России. А когда-то благая весть о нем всколыхнула всё наше Отечество, и именно день празднования события, 14/27 мая, который до революции значился в официальном церковном календаре, Царская чета избрала днем своего Священного Коронования в 1896 году. Как важно сегодня нам об этом знать и помнить! Нынешний 2020 год отмечен двумя юбилейными датами, связанными с прославлением двух образов Божией Матери «Знамение»: 850-летием со дня знамения, явленного от Новгородского образа в 1170 году, и 135-летием со дня знамения от копии Новгородской иконы, произошедшего в Серафимо-Понетаевском женском монастыре во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» в 1885 году. В результате этого чуда православному миру был дарован нерукотворный образ Царицы Небесной «Знамение» Серафимо-Понетаевский, который, как и икона Божией Матери «Отрада и Утешение», отличается от своего первоначального изображения. В одном из номеров «Руси Державной» (2019 год, 5) мы уже подробно рассказывали нашим читателям о Серафимо-Понетаевском образе, поэтому напомним лишь вкратце суть явления. 14 (27) мая 1885 года сестры, присутствовавшие на молитве в одной из келий игуменского корпуса, вдруг заметили, что Лик Божией Матери сделался намного живее и светлее. Взор Владычицы, на иконе устремлённый вверх, стал направляться на стоящих в трепетной молитве сестёр обители. Явно для всех Божия Матерь смотрела прямо на них. Явление продолжалось четверть часа, потом повторилось в полночь. На другой день икону перенесли в монастырскую церковь, куда стал стекаться народ из окрестных селений, причём многие больные получили от образа исцеления, на глазах очевидцев. Поток чудес и исцелений был настолько велик, что слава об иконе стала расходиться по всей губернии. По решению Нижегородской духовной консистории учинили тщательное расследование, результатом которого стало вынесение решения Святейшего Правительствующего Синода от 27 сентября/10 октября 1885 года, на основании которого был выпущен указ. Этот документ был официально озвучен Преосвященным Епископом Нижегородским и Арзамасским Модестом (Стрельбицким) 5/18 октября, и тогда же перед новопрославленной иконой состоялся первый молебен с акафистом. Примечательно, что Епископ Модест отслужил в кафедральном соборе перед многочисленным народом молебен с акафистом Божией Матери «Утоли моя печали», а окончательный кондак из акафиста Благовещения. Позднее таким же молебным пением встречали новопрославленную икону и в Серафимо-Понетаевском монастыре.

http://ruskline.ru/opp/2020/11/21/wit_i_...

1. Святой Григорий Палама происходил от родителей весьма знатных, богатых и благочестивых. Молитва , частое посещение святых мест, беседы с подвижниками благочестия, были главными их занятиями. Отец Григория, Константин из малой Азии – места своего жительства, вызван был Императором Андроником старшим в Константинополь, и сделан министром при Дворе 7 . Здесь-то около 1297 года 8 родился у него сын Григорий, старший из числа сыновей его. Он был еще в отрочестве, когда родитель его скончался. Овдовевшая мать и Император, любивший покойнаго министра и его семейство, как бы предвидя в Григории будущего светильника и столпа церкви, употребили все старание к образованию его ума и сердца 9 . В Византии, где сосредоточивалось все тогдашнее просвещение греческое, юный Григорий слушал уроки по словесности и вообще светским наукам у ученого Григория Дримиса; а Феолипт Филадельфийский был его наставником в Богословии, догматическом и нравственном. Тот и другой наставники научили своего питомца собранности духа, или, так называемому на языке подвижников, умному деланию 10 . Все эти семена умственного и нравственного образования, пав на добрую землю, принесли в свое время вожделенные плоды, Григорий Палама , по свидетельству его современников, глубоко знал богословие, философию и естественные науки, и вообще был ученейшим мужем своего времени 11 . Что же касается до преподанных Григорию правил Христианского подвижничества, то они так глубоко вкоренились в душе его, что он, еще в юношеских летах, явно и пред всеми обнаруживал наклонность к жизни подвижнической. 12 Скоро эта наклонность перешла в решительное желание. Григорий презирал богатство и несомненно при Дворе ожидавшую его славу, томился жаждой строгих, монашеских подвигов, и решился наконец удовлетворить ей. Испросив согласие своей матери, которая и сама с дочерьми решилась вступить в монашество, Григорий, на 20-м году своей жизни, вместе с двумя меньшими братьями, оставил царский дворец, и тогда, как мать и сестры постриглись в одной из женских обителей в Константинополе, он удалился на Афон, и поселился в тесной келлии одного из тамошних монастырей.

http://azbyka.ru/otechnik/Modest_Strelbi...

В том же веке Кай, Пресвитер Римский, опровергал ересь Артемона, не признававшаго Божества Иисуса Христа, тем, что псалмы и песни в честь Господа еще прежде были составлены верными 19 . Христиане этого времени пели малое славословие: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу 20 . В третьем веке Павел Самосатский был осужден Собором Антиохийским, между прочим, за то, что псалмы, воспеваемые в Церкви в честь Господа, он отвергал, как новоизобретенные 21 . С образованием монастырей в четвертом веке Богослужебные песни и частные обычаи Церквей еще более умножились. В Палестинских монастырях прежде других учреждены были молитвенные часы, в которые иноки, собираясь для Богослужения, пели по три псалма 22 . В прочих монастырях относительно пения псалмов были разные обычаи 23 , но в большем употреблении было правило, данное Ангелом св. Пахомию Великому , в котором поведывалось во время вечерних и утренних молитв петь но 12 псалмов с молитвами 24 . В некоторых Церквах после всякого псалма останавливались и предавались собственным молитвам 25 . В Египетских Церквах после всякого псалма пели: «Аллилуиа» в честь Пресвятой Троицы 26 ; в других – за чтецом, который читал или пел псалмы, народ подпевал последние слова стихов 27 , а в конце последнего псалма все Христиане пели: «Аллилуиа», «Слава Отцу и Сыну и Св. Духу» 28 . Такое разнообразное Богослужение и обычаи частных церквей наконец до того умножились, что пастыри Церкви начали сознавать необходимость однообразного Богослужения. Василий Великий и другие великие Отцы и учители Церкви вводили в Богослужение уже определенные псалмы и молитвы 29 , а на Лаодикийском Соборе 4-го века запрещено было принимать в Церковь песни от всех лиц. «Не подобает, – сказано в 59-м его правиле, – в церкви глаголати псалмы не священные», то есть не принимать песен, составленных частными лицами и не утвержденных Церковью для всеобщего употребления. 30 Для св. Отцов Церкви казалось и этого мало; им хотелось, чтобы везде было однообразное Богослужение. И потому в 5-м веке Карфагенский Собор определил однообразный чин Богослужения и молитв для всех церквей. «Постановлено и сие, – читается в 116-м его правиле, – да совершаются всеми утвержденные на Соборе молитвы, и отнюдь да не приносят никогда иные вопреки вере, но да глаголют те, кои просвещеннейшими собраны». 31

http://azbyka.ru/otechnik/Modest_Strelbi...

Что этот Григорий Кольчицкий принадлежит к предкам и родственникам святителя Иннокентия, это несомненно доказывается следующим. В библиотеке Иркутской духовной семинарии есть книга, принадлежавшая св. Иннокентию и, между прочим, несколько томов книг: Polyanthea, а равно и книга под заглавием: mensa spiritualium ciborum. Все они древнего издания и одинакового переплёта. Каждая из этих книг скреплена внизу по листам словами, от давности полинявшими: «книга боярина Бориса Ивановича Морозова». На одном листке к этой надписи прибавлено: «подписал Северешка Щетина». На последней книге, (mensa) кроме того есть несколько собственноручных подписов свят. Иннокентия exlibris Ioannis Kolczycki, exlibris Ionnocentii Kulczycki и проч. Из этих надписей можно судить, что книга принадлежала свят. Иннокентию тогда ещё, когда он был в доме родителей или в школе, но до пострижения в монашество, потому что на ней подписался Иоанном, она же осталась у него по вступлении в монашество и подписана именем Иннокентия. А для показания, что Иоанн сделался Иннокентием, последняя подпись соединяет то и другое в имени Ионнокентия. Следов. св. Иннокентий владел этой книгой в Киеве. А так как все упомянутые книги принадлежали Морозову, то все они были у св. Иннокентия ещё в Киеве. Каким же образом они достались св. Иннокентию? Известно, что Борис Иванович Морозов, будучи при Алексее Михайловиче первым человеком, присутствовал и начальствовал в разных приказах, в том числе и в малороссийском. (Наст. Слов. Толля, том II, 1864 г., стр. 924). Поэтому нужно полагать, что эти книги по смерти Морозова (1662) достались как нибудь переводчику при малороссийском Московском приказе, Колчицкому, который привёз их в Малороссию и отдал их родным или самому святит. Иннокентию, который привёз их в Иркутск. К ближайшим и современным родственникам св. Иннокентия принадлежал Кольчицкий, бывший писарем у Кочубея. Он вместе с Кочубеем свидетельствовал об измене Мазепы, но пострадал за правду, – был сослан в Архангельскую губернию, но, после открытия измены Мазепы, возвращён из ссылки и без сомнения с честью для рода 9 .

http://azbyka.ru/otechnik/Modest_Strelbi...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010