| Однако и этот учёный не допускает формулированного выше вывода и по причинам, совершенно неустранимым. Гармонисты причисляют вхождение в языческое жилище к категории тех осквернений, которые упоминаются в Лев.15:2 сл. Тогда и прикосновение к язычнику будет действовать столько же, сколько и прикосновение к поражённому «истечением из тела», т. е. до вечера. Между тем Pesachim 69b прямо и решительно гласит: «За осквернённого чрез (прикосновение к) гаду (ср. Лев.22:5 ) и т. под. нельзя ни закалать (агнца), ни возливать» (кровь его). Таким образом отсюда вытекает, что, вступив в римскую преторию, иудеи и сами уже не могли идти в храм и другие 9 не имели права приготовить для них пасхального агнца, если бы к моменту его едения те и приобрели законную чистоту путём омовения 10 . Ясно, что и рассмотренное толкование нисколько не убеждает, будто у Иоанна непременно говорится не о пасхе в собственном смысл. Но вопрос на этом ещё не кончается. Мы видели правило, которое точно подтверждает и Ап. Пётр ( Деян.10:28 ; ср. 9:8,12), но оснований его пока не усматривается. Мишна просто говорит, что «жилища язычников нечисты» (Oholoth XVIII, 7). Еврейские учёные относят это положение к одному классу с осквернением чрез труп умершего, а Маймонид замечает: «Место, где в земле Израилевой поселится идолопоклонник, оскверняет так же, как и земля язычников, пока точно не расследовано, не скрыто ли там мёртвого ребёнка». По силе этих свидетельств мы должны заключать, что евреи избегали языческих домов по подозрению, что они могли быть осквернены присутствием зарытого выкидыша (Бартенора), что грозило нечистотой, подобно прикосновению к усопшему 11 . Затем: Иосе бенИоэзер ещё за семь лет до смерти Ирода высказал мнение, что «языческая земля оскверняет наравне с местом, где ранее было кладбище» (Schabbamh 15a). Это свидетельство поясняет нам слова Маймонида опять же в том смысле, что – со стороны нечистоты – языческие жилища отожествлялись c – immunditia mortui. В таком случае и осквернение от них действовало в продолжение семи дней (см. |
| Переход к такому пониманию заклятия представляет 1Ездр.10:8 , где угрожаемый Ездрою херем состоит в сожжении всего имения и в исключении (не умерщвлении) заклятого из общества (hu ibbadel miqqehal haggolah). Эти церковное заклятие или отлучение (ποσυν γωγον ποιεν или γγνεσϑαι Ин.9:22; 12:42; 16:2 . αφορζειν Лк.6:22 ), в Мишне и у раввинов называется ниддуй, в гемаре шематта. Оно назначалось по 24 причинам, которые у Маймонида пересчитываются по талмуду. 544 Слово cherem Мишна употребляет еще в смысле Ветхого Завета, но в Гемаре отлучение ставится иначе: кроме простого обыкновенно на 30 дней назначавшегося исключения, ниддуй, здесь известен еще высшая степень заклятия (собственно cherem или nidduj reqelalah, то есть, ниддуй в соединении с проклятием), торжественное изгнание из общества со страшными, призывающими на грешника всякое бедствие, проклятиями. 545 § 71. Первородные начатки плодов и десятины I. Все первородное мужеского пола от человека до скота в Израиле принадлежало Иегове и Ему посвящалось Исх.13:2,15 ; Чис.8:17 . Первенцы от людей, т. е. первые сыновья, разверзшие утробу матери (peter rechem hazzekarim), назначались собственно для служения Иегове при скинии, но будучи заменены левитами, они только приносились в 40 день по рождении в храм и здесь по оценке от священника пятью священными сиклями выкупались ( Чис.18:16 . сравн. Исх.13:15 и Лк.2:27 ). Первенцы от крупного рогатого скота, овец и коз, в годовой срок, начиная от 8 дня по рождении, должны были принестись на жертвенник скинии как благодарственная жертва; при этом, как при всех жертвах шламим, только грудь и правое плечо доставались священнику, а остальное мясо отдавалось приносящему для его жертвенной трапезы ( Чис.18:17 и д. Втор.12:17; 15:19 и д.). Но если животное имело недостатки, было слепо или хромо и потому не могло приноситься в жертву; то хозяин съедал его дома, как оленя и серну ( Втор.15:20 и д.). Наконец, первородное из нечистого скота, напр. из ослов должно было, по первоначальному определению закона ( Исх.13:12 и д. |
| 411 «От дому святых праведных Иоакима и Анны, – говорится здесь, – пошед мало на гору, дом Пилатов, в нем же судили пребеззаконнии Июдеи Господа нашего Иисуса Христа, судию всего мира». Прав. Пал. Сб. вып. 18, стр. 47–48. Сравн. вып. 27, стр. 28 – пересказ того же в «Хождении Трифона Коробейникова». 413 См. Tobler. Topogr. I, 228–227. О состоянии этого места в настоящее время у нас еще будет речь впереди. 415 Замечательно, что именно к такому выводу по нашему вопросу, но только совершенно другим путем, пришел и Фергюссон. В этом месте, по его топографии храмовой площади, приходилась южная сторона крепости Антония, и потому подземелья Вильсона он признает тюремным отделением крепости. Колонна, стоящая среди так называемой Масонской залы, служила для привязывания к ней узников; к одной из таких колонн был привязан и Иисус Христос. См. «Ветхозав. храм в Иерусалиме» А. А. Олесницкого , стр. 778–779. 417 Ibid. Вступивший в дом язычника иудей считался нечистым в продолжении семи дней. Мишна, Oholoth, XVIII, 6–7; Naziv, VII, 3. 418 Мы знаем только общие замечания об этом: ante exortum aut post occasum solis (senatusconsultum factum) ratum non fuit. Gell. 14, 7. Magistratus post exortum solem agunt. Macr. sat. 1, 3. Haec tot millia ad forum prima luce properantia quam turpes lites... habent. Sen. ira 2, 7. 421 В Евангелии нет упоминания о переводчике, и потому сами собою является вопрос: на каком языке происходил разбор дела Господа Иисуса Христа у Пилата? – Официальным языком римских судей и вообще должностных лиц сначала был исключительно язык латинский; он употреблялся даже в таких провинциях, где его не понимали и переговоры велись чрез переводчика. Но уже к концу республики не только в римскую жизнь, но даже в римский сенат проникает язык греческий (Valer. Max. lib. II, c. 2, n. 2. 3). На нем производятся допросы и решения при Тиверии; Клавдий, в самых судебных постановлениях которого нередко проглядывало влияние Гомера, отвечал греческому посольству по-гречески (Sueton. |
| 11 См. ТК, т. 1, с. 304. Одно из таких собраний мессианских текстов было, по-видимому, использовано в Мф. 12 Вопрос этот не имеет в церковном предании однозначного ответа. Некоторые Отцы Церкви считали, что в Деян речь идет именно о чудесном даре владеть иностранными языками. Но это мнение разделяется не всеми. Папий (II b.) писал, что ап. Петр нуждался в переводчике (у Евсевия . Церк. Ист., III, 39). 13 См. Аристотель . Риторика 3, 2, 14; Плутарх . О Пифии, 24. Примечательно, что некоторые литературные течения нашего века (дадаисты и др.) считали, что наиболее полно человеческие чувства могут быть выражены звуками помимо их смысловой нагрузки. 14 1 Кор. 14:23 . 15 Лука, очевидно, заимствовал речи ап. Петра из раннего арамейского источника, точнее переведенного с этого языка. В них есть точки соприкосновения с иудейской религиозной фразеологией и молитвами (в частности, Шемоне эсре ). На это же указывает христология речей, отражающая этап, уже оставленный позади в те годы, когда писал Лука. См.: F.F. Bruce . Commentary on the Book of the Acts. Grand Rapids, 1976, p. 87. 16 Ин. 14:12 . 17 Это правило из греч.перевода перешло и в русск. Библию, где вместо св. Имени ЯГВЕ всюду стоит «Господь». 18 Наименования Святой и Праведный часто относились к Богу (наприм., Ис. 10:17 ; Иер. 11:20 ). Точно так же в ВЗ постоянно говорится о святости и силе Имени Божия ( Исх. 9:16 ; Пс. 8:2 ; 19:2 ). В то же время в Книге Еноха (38) и Псалмах Соломоновых ( 17:35 ) Мессия назван Праведным. a См. «Вестники Царства Божия», Брюссель, 1972. 19 На библейском языке «ангел Господень» может иногда означать посланника Божия ( Агг. 1:13 ; Малах. 3:1 ). 20 Пелони , «Тот Человек» (Шаббат 104 и др.). 21 Мишна. Сота IX, 17. Еп. Кассиан считает, что в «близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую иногда оказывали фарисеи». Еп. Кассиан . Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140. b См.приложение о фарисеях в нашей книге «Сын Человеческий» . |
| Обретение главы св. Иоанна Предтечи. 2-сторонняя икона-таблетка «Благовещение. Обретение главы св. Иоанна Предтечи». Сер. - 3-я четв. XVI в. (ЦМиАР) Против ранней датировки появления обряда говорит свидетельство Книги Иудифи: «Ахиор же, видя все, что сделал Бог Израилев, искренно уверовал в Бога, обрезал крайнюю плоть свою и присоединился к дому Израилеву, даже до сего дня» (Иф 14. 10). Иосиф Флавий и Филон Александрийский также не упоминают «крещения прозелитов». Самые ранние независимые свидетельства существования такого обычая относятся к 1-й пол. II в. ( Epict. Diss. II 9. 20; Juvenal. Satir. 14. 104; Iust. Martyr. Dial. 29. 1; есть также указания в апокрифах, но их трудно датировать: Sib. Or. 4. 162-165; Iosephus et Aseneth. 14. 12). Учитывая тот факт, что талмудическая лит-ра описывает споры раввинов об этом обычае, можно предположить, что он относительно новый и возник не ранее 2-й пол. I - нач. II в. ( Cohen. 1994), во всяком случае до II в. не был повсеместно принят. Даже если в период служения И. П. «крещение прозелитов» уже существовало, оно лишь дополняло обрезание и было связано с ритуальной нечистотой, а не с грехами нравственного характера или с эсхатологическими ожиданиями (Тосефта Авода Зара. 3. 11; Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b - 47a; Авода Зара. 57a; Йевамот. 46a-b). Некоторые исследователи вообще сомневаются, что «крещение прозелитов» было именно инициацией, а не просто 1-м ритуальным омовением в жизни нового иудея, не отличающимся по сути от последующих ( Cohen. 1994), прозелит сам совершал это омовение, раввины не были посредниками или свидетелями. Единственный известный в I в. обряд омовения, совершавшийся при помощи посредника и скорее всего однократно, связан с именем И. П. Никто из большого числа пророков, проповедовавших в Палестине в это время, не совершал ничего подобного (напр., прор. Банн и его последователи, в т. ч. Иосиф Флавий, омывались часто днем и ночью - Ios. Flav. Vita. 2. 11-12). Практику И. П. отличало и то, что он не предписывал после омовения отправляться в Иерусалим для освидетельствования у священников и принесения жертв. Причиной, вероятно, было то, что для И. П. ввиду нарушения завета всем народом прежняя культовая система перестала действовать. Именно поэтому он мог совершать омовения в Иордане, воды к-рого, по крайней мере в раввинистической традиции, считались непригодными для ритуальных омовений (см.: Мишна Пара. 8. 10; Werblowsky. 1957). |
| А что этот обычай – читать в субботу Моисея есть у них древний, видно из Деяний Апостольских (13,17,15,21). 4 Это делают по следующему предписанию Моисея: «Читай сей Закон (в праздник Кущей) пред всем Израилем вслух. Собери мужей, жен и детей, чтобы они слушали и учились и чтобы боялись Господа Бога вашего и старались исполнять все слова закона сего» ( Втор.31:11,12 ). 5 Мишна издана в свет Иудою, называемым у евреев «Гакадаш» – святым, жившим в начале 3 века по Рождестве Христовом. 8 Обычай посвящать себя храму и делу изучения Закона Божия существует у евреев издревле. По сказанию Талмуда еще во времена Иерусалимского храма существовал этот обычай: в храме были отделения, где жили посвятившие себя Господу. Целью такого посвящения было то, чтобы с молитвою соединять и непрестанное чтение Слова Божия. Что в Иерусалимском храме было не мало посвятивших себя Господу, видно из священной истории; так мы знаем, что пророк Самуил был посвящен с юных лет родителями храму Божию; св. Анна также пребывала непрестанно в храме; наконец сама Пресвятая Дева Мария посвящена была с самых юных лет храму Божию. 9 Замечательно, что на Востоке – в Палестине и поныне читают книг и письма на распев, раскачиваясь при этом на стороны, взад и вперед всем телом. 10 Знаем, что слово наше не понравится иному современному ученому и примется за огульное обвинение и нападки на всех ученых. Все так; но как прикажете думать о людях, например, школ: Канта, Бокля, сравнивающих людей – все человечество с грубым веществом природы, глыбою земли материей? 11 Одного жаль, что для такого важного предмета, как Св. Писание, определяется очень мало учебных уроков, так что учащимся приходится иногда бегло прочитывать едва ли не целую книгу Моисея зараз, чтобы ответить срочный урок Закона Божия. Много ли может тут сохранить в памяти точного знания Библии учащийся, будущий пастырь? Скромный запас библейского знания, получаемый в семинарии, становится особенно ощутительным для молодого священника, поступающего в законоучители или миссионеры. |
| 3. 13). Эти развитые раввинами и вошедшие в предание определения получили название галаха . Галаха означает как отдельные правовые положения, так и их сумму. Она включает не только толкование и уточнение законов Торы, но и освященные традицией обычаи («предания старцев» - Мк 7. 5), к-рые могли задним числом обосновываться из Торы. В качестве правовой традиции галаха передавалась устно в преемственности раввинов и непрерывно пополнялась дальнейшими определениями. Только ок. 200 г. по Р. Х. она получила письменную фиксацию в качестве свода законов, известного как Мишна (повторение). По мнению В. Кюммеля ( K ü mmel. 1934. S. 125 sqq.), критика Иисусом Христом иудейского представления о законе начинается с того, что Он толкует закон не согласно галахе (т. е. не в рамках признанной традиции толкования), что неизбежно приводит к конфликту с книжниками и фарисеями. Но это верно лишь отчасти. Если бы расхождения ограничивались спорами о содержании и действенности галахи, то Иисус Христос в этом отношении не отличался бы от представителей кумран. общины или от саддукеев, к-рые также не склонны были признавать галаху. Основная причина конфликта была иной - Иисус Христос толковал закон более радикально. Фарисейский раввинизм приписывает галахе такой же авторитет, как и Торе. По словам раввина Акивы , «как вся Тора - закон Моисею с Синая, так и малейшее предписание - распоряжение Моисею с Синая» (Вавилонский талмуд, Нидда 45a). Чтобы придать галахе статус закона, происхождение галахи возводят к Синайскому Откровению (Пиркей авот. 1. 1). Но Иисус Христос утверждает радикальное различие между Торой и галахой, и это нередко шокировало Его окружение, воспитанное на иных традициях. Притча о неправедном судье. Клеймо иконы “Спас Смоленский, с притчами”. XVI в. (Благовещенский собор Москов-ского Кремля) Различие между Торой и галахой прежде всего выявляется из спора об умывании рук (Мк 7. 1-8) и следующей за ним речи о корване (арам. , жертвенный дар) (Мк 7. 9-13). В Евангелии от Матфея (15. |
| 484 Знаменателен уже один тот факт, что Мишна сравнительно весьма редко ссылается на Библию . 485 Своими преданиями Израиль сделал закон излишним. Бремя внешних предписаний и обрядов подавило его дух. Как религия, так и великое упование Ветхого Завета получили характер внешности. Таким образом, как язычество, так и юдаизм, ибо юдаизм не был уже чистою религией Ветхого Завета, следуя каждый своему собственному направлению, достигли своего назначения. Все было готово и ожидало. Был построен даже самый портал, чрез который имела пройти в древний мир новая и, тем не менее, древняя религия и древний мир в новую религию. Недоставало только одного: пришествия Христова. Тьма покрывала землю, и густой мрак повис над людьми. Но вдалеке золотой свет нового дня осветил уже край горизонта. Скоро взойдет Господь над Сионом и слава Его воссияет на нем. Скоро глас из пустыни станет уготовлять путь Господень; скоро уже возвестит он иудею и язычнику пришествие Христа и наступление того небесного Царствия, которое, будучи обосновано на земле, есть праведность, и мир, и радость Святого Духа. 486 (Из «Хр. Чт.» за 1885 г.). 3 Иасон, низложивший при помощи подкупа своего родного брата Онию III, и Менелай превзошли друг друга в подкупе и обесславлении святой должности. 4 Модин, месторождение Маккавеев, отождествляетса ныне с современным El. Medyeh, около шсстнадцати миль на северо-запад от Иерусалима, в древней территории Эфраима. Cp. Conder-a Handbook of the Bible, стр. 291; а для полной справки всей литературы по сему предмету см. Schürer-a (Neutest. Zeitgesch. стр. 78, примеч. 1). 5 О значении имени Маккавей сравн. Grimm–a Kurzgef. Exeget. Handb. z. d. Apokr. Liefr. III, стр. IX, X. Мы признаем производство от Maggabha, молот, подобно Карлу Мартелю (Martel). 9 В горьких заметках Hausrat-a (Neutest. Zeitgesch. т. II, стр. 93) относительно чувствительности иудеев в διασπορ и громких жалоб их при столкновениях с ним, даже самых обыденных, есть доля истины, хотя и сильно преувеличенная. Но события, к несчастию, очень часто доказывали насколько действительна и близка была их опасность и насколько настоятельна была предосторожность «obsta principiis». |
| Шаббат. 119b; ср.: Танна де-вей Элияху. 20). III. Мусаф - дополнительная служба в субботу и праздники, совершаемая в воспоминание дополнительного жертвоприношения в храме (Числ 28. 9-10). Время молитвы Мусафа точно не установлено, а потому ее можно читать весь день (Мишна. Берахот. 4. 1; Тосефта. Берахот. 3. 1, 3; Вавилонский Талмуд. Сукка. 53a). Нек-рые раввины полагали, что Мусаф надо читать только в миньяне, другие считали его обязательным для всех (Мишна. Берахот. 4. 7; Вавилонский Талмуд. Берахот. 30a-b). В субботу и праздники Мусаф читается сразу же после недельного чтения Торы и хафтарот. Служба начинается с Хаци-Каддиша. Далее следует Амида с 7 благословениями (от обычной Амиды отличается только срединное благословение; на Рош ха-Шана вставляется не одно, а 3 благословения). Кедуша Мусафа имеет вставку Шма (Втор 6. 4), к-рая появилась в VI в. (Саадия Гаон и Маймонид требовали ее исключить; их позиция отражена, в частности, в йеменских литургических книгах). IV. Неила. В Йом Киппур и дни поста после Минхи читается предвечерняя служба Неила (завершение) (от Неилат Шеарим - закрытие храмовых врат) (Мишна. Таанит. 4. 1; Вавилонский Талмуд. Таанит. 26b; Йома. 87b; Иерусалимский Талмуд. Таанит. 4 (167c); Берахот. 4. 1 (7b-c); Йома. 8. 8 (45с)). В древности эта служба читалась за час до захода солнца во все посты и завершала дневные службы маамадот. В Йом Киппур она читается в сумерках, вплоть до полуночи. Состоит из псалмов «Ашрей», Амиды с 7 благословениями, исповедания грехов и 2 покаянных молитв. С этой службой обычно соединяется чтение селихот. В финале произносится литания «Авину Малкену» (Наш Отец, наш Царь) (Вавилонский Талмуд. Таанит. 25b) и Каддиш, а затем Шма, благословение «Барух Шем» (Благословенно Имя) и возглас 3 Цар 18. 39. Завершается служба однократным звуком шофара. V. Арвит (Маарив). О вечерней службе в Мишне содержится мало сведений (впервые она упом. в Мишне (Берахот. 4. 1)). В Иерусалимском храме после закрытия врат жертвы не приносились. В это время было принято проводить домашнюю (или общинную) трапезу. |
| В I-II вв. по Р. Х. (эпох «пар мудрецов» и таннаев) было 2 способа создания (изучения и формализации) Устной Торы: Мишна и М. Мишна содержит формулировку положений Устной Торы как независимых постановлений, без прямой связи с текстом Письменной Торы. В М. сформулированы положения Устной Торы, «выводимые» из текста Письменной Торы. М. и Мишна посвящены одним и тем же проблемам, одним и тем же законам (галахам), и разница между ними состоит в способах формулировки этих законов. Если толкователи считают, что М. предшествовал появлению соответствующего закона (галахи), то такой М. называют создающим. Если же они полагают, что данный закон передавался по традиции издревле, а М. только связал ранее известный закон с текстом Торы, то М. называют обосновывающим. Определение М. как М. создающего или обосновывающего зависит в большей степени от взглядов толкователя; текст и форма М. однозначного ответа на это не дают. В иудейской традиции существуют т. н. 7 принципов М., представляющих собой набор логических правил, с помощью которых из текста Торы выводятся или же текстом Торы подтверждаются те или иные законы Устной Торы, непосредственно в Письменной Торе не упомянутые. Так, правило «каль ва-хомер» (на иврите - «тем более») означает, что если один «законодательный объект» является в целом более строгим, чем 2-й, то запрещения, упомянутые в Торе для 2-го, автоматически переносятся на 1-й. Запреты на работу в субботу в целом являются более строгими, чем запреты на работу в Йом Тов (праздник из Торы), следов., если Тора запрещает совершать к.-л. действие в праздник, то этот запрет автоматически переносится и на субботу. Правило «гзера шава» (на иврите - «равный покрой») гласит, что если в отношении 2 разных законов употребляется одно и то же выражение (при этом являющееся не строго необходимым по логике текста), то эти 2 закона связываются и детали одного из них переносятся на другой. Т. к. текст Торы является богодухновенным, в нем не может быть ни одной «ненужной детали», и если 2, причем одинаковых, выражения кажутся лишними, каждое в своем стихе, то они даются для связи между этими стихами. |
|
|
