| литургические данные (см., напр.: Vööbus. 1968). Крещение В «Д.» подробно описывается раннехрист. практика совершения таинства Крещения: свойства воды, необходимой для таинства (вода должна быть «живой», т. е. проточной (ср.: Лев 14. 5, 50, 52; Числ 19. 17; мишна Микваот 1. 1-8), но можно крестить и «в теплой» воде - т. е., видимо, в купели), в качестве исключения допускается обливательное крещение, подготовкой к таинству служит 1-2-дневный пост крещаемого и совершителя таинства (по случаю Крещения рекомендуется также поститься и др. членам христ. общины). Крещальная формула в отличие от содержащихся в Деяниях св. апостолов и Посланиях ап. Павла указаний не христологическая («во имя Господа Иисуса»), а - как в Мф 28. 19 и последующей повсеместной церковной практике (ср.: Iust. Martyr. I Apol. 61. 3; Tertull. Adv. Prax. 26. 9 и т. д.) - тринитарная («во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»); можно также отметить, что в Didache. 9. 5 упоминаются крещеные «во имя Господа». Вслед за разделом о крещении помещен раздел о Евхаристии, что может указывать на то, что причащение служило завершением воцерковления новокрещеных. Евхаристия Т. о., в «Д.», вероятно, описаны 2 случая совершения литургии - после Крещения и в воскресные дни; именно эти случаи совершения Евхаристии известны по др. раннехрист. памятникам (ср., напр.: Iust. Martyr. I Apol. 65-67). Приведенные в 9-10-й главах «Д.» евхаристические молитвы оцениваются в научной лит-ре по-разному. Ввиду лаконичности их содержания нек-рые ученые в принципе сомневались, можно ли вообще в данном случае говорить о совершении таинства Евхаристии, или речь может идти лишь о застольных благословениях братской трапезы. Тем не менее в наст. время научный консенсус скорее склоняется в пользу признания этих молитв евхаристическими. Еще П. Древс выдвинул теорию, согласно к-рой молитвы «Д.» основаны на благодарениях за иудейской вечерней трапезой накануне суббот и праздников ( Drews P. Eucharistie//PRE. 1898. Bd. 5. S. 563). Идею о происхождении этих молитв из иудейских застольных благословений развивали И. |
| 14) Еврейское слово “Тора” в широком смысле означает устное наставление, которое преподает учитель ученику или отец сыну (Притч.1:1–8, 4:1–4). Содержанием этого учения являются заповеди практической мудрости, обнимающие отношения человека с Богом. Письменная Тора, или Тора в узком смысле, указывает на Пятикнижие Моисея с акцентом на ту часть, которая связана с регламентацией жизни. Тора в узком смысле совершенно правильно переведена новозаветными авторами как “Закон”. 15) Ср. речение, приписываемое Гамалиилу Старшему, учителю апостола Павла: “Найди себе учителя — и избежишь сомнений”. Мишна. Трактат Авот. 1:16. 16) В единственном случае (Мф.23:10, если не считать вариант Мф.23:8 по Ms.) Христос называет Себя καθηγητς, что вполне синонимично διδσκαλος, означающему “учитель”, или «наставник”. 17) См. речь ритора Тертулла, в которой он называет апостола Павла “главарем Назорейской секты (αρεσις) перед Феликсом, префектом Палестины (Деян.24:5). Сам Павел сообщает что христианское учение евреи считают ересью (αρεσις. Деян.24:14). Светоний отождествляет христиан, изгнанных из Рима, с иудеями (Жизнь Клавдия. 5.25); Эпиктет то путает христиан с иудеями, то называет их Галилеянами (Арриановы беседы. 2.9.19; 4.7.6); Тацит, чье свидетельство более пространно, сообщает, что название “христиане” дала последователям Христа толпа: vulgus Christianos apellabat (Анналы. 15.44). Ср. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику. 1.11. 18) См. притчу о сеятеле у Мк.4:3–20 и параллели. 19) Мк.1:4; Лк.3:3; ср. Деян.10:27, 13:24. 20) Мк10:17; ср. Мф.19:16; Лк.18:18. 21) Упоминания о прозелитах мы находим в Деян.2:10, 6:5, 13:43. См. также Иосиф Флавий. Иудейские древности. 20.17. После восстания Бар-Кохбы император Адриан объявил обрезание государственным преступлением, равным по тяжести убийству. Впоследствии этот закон, который был серьезным препятствием для открытого прозелитизма, был смягчен. См. Е.М. Smallwood. The Jews under Roman Rule. Leiden: E.J. Brill, 1976. C. 429. 22) Подавляющая часть наших источников восходит к V в. н. э. и позднее. См. Вавилонский Талмуд. Киддушин 70b, Евамот 57a. Отметим, что некоторые поздние источники приравнивают прозелитов к иудеям по крови. См. Н.М. Bialik. The Book of Legends. С. 349–354. |
| 5 . От протоиерея И.И. Сергиева (Кронштадтского) – его сочинения: а) «О кресте Христовом», 2 экземпляра, и б) «Слова и поучения, произнесенные в 1896 г.». 6 . От ректора Тамбовской духовной семинарии протоиерея П. И. Соколова «Письма Преосвященного Феофана Затворника ». 7 . От проф. Московского университета А.П. Лебедева – его сочинение: «Вселенские соборы VI, VII и VIII вв.», изд. 2-е. 8 . От профессора академии В.Ф. Кипарисова – его сочинение: «О церковной дисциплине». 2 экземпляра. 9 . От проф. Н.Ф. Красносельцева – его брошюры: 1) «К изучению Типика Великой церкви» и 2) «Пре- —377— ние Панагиота с Азимитом по новым греческим спискам». 10 . От проф. академии С.С. Глаголева – его брошюра: «Религия, как предмет изучения». 11 . От священника Н.П. Антушева – его сочинение: «Летопись Московской Введенской церкви на углу Кузнецкого моста и Большой Лубянки». 12 . От помощника библиотекаря К.М. Попова – портфель с материалами для первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г. 13 . От М.М. Добротворского – «Параллельные словари русского, французского, немецкого и английского языков» – Рейфа. ч. 1 и 2 14 . От Н. И. Виноградова – его издания: а) Штрауса «Синай и Голгофа», в 3 книгах и б) его же «Египет», в 2 экземплярах. 15 . От кандидата академии Н.В. Попова – журнал «Дело» за 1896 год. 16 . От И.Ф. Русанова – его сочинение: «Естественная Теология» в четырех частях (в рукописи). 17 . От г. А. Яблокова – его брошюры: а) «О почитании святых в исламе» и б) «О сущности и характере мухаммеданского богослужения сравнительно с христианским богослужением». 18 . От г. Н. Переферковича – его сочинение: «Талмуд, его история м содержание. Ч. I-я. Мишна». 19 . От диакона Н.В. Лаврова: Horatii carmina, Parisiis, 1818. 20 . От г. П. Жузе – его брошюра: «Положение христиан в мусульманских государствах». 21 . От свящ. Н.М. Миловского – его брошюры: а) «Воспоминания о Григории (Борисоглебском) , инспекторе Московской духовной академии» и б) «Памяти протоиерея Мих. Дм. Никольского». |
| —104— а имя Иуда встречается четыре раза (именно: Лк.6:16 ; Ин.14:22 ; Деян.1:13 ; Иуд.1 ), следовательно, ученики Христовы отнюдь не «предпочитали апостола Иуду называть Фаддеем». Нельзя наконец одобрить следующего, по-видимому разделяемого и самим автором, рассуждения некоторых ученых (стр. 169): «слова Христа (ст. 35) таким образом, как бы имеют в виду цельный период времени, как бы всю ветхозаветную историю (содержащуюся в первой и последней книгах ветхозаветного канона). «Это остроумное предположение не невероятно, так как именно так смотреть на убийство Захарии и вообще так понимать священную историю было бы совершенно в духе современного Христу раввинства, не любившего считаться с действительностью и в то же время никогда не пропускавшего ни одного случая для какого бы то ни было сопоставления, даже и в области священной истории. В данном же случае дело было как нельзя быть более ясно: об убийстве Захарии говорится в последней книге Библии, следовательно, оно последнее в истории евреев. Христос мог (?) употребить в отношении книжников и фарисеев их метод трактовать историю». Опять это, протестантско- рационалистическое, применение, недостойное ни апостола-евангелиста, ни тем более Самого Христа! 6) Не должно быть не только в строго-ученом, но даже и в литературно-популярном издании также следующих, хотя и не существенных и частных, но все же требующих исправления, недостмотров и погрешностей: стр. 1–2, примеч.: Tichendorf: – не указано издание творений Иеронима, – Против Акидона (надо: Апиопа) – De synagoga veterae, – Richm (везде и далее так, надо Riehm), – Sleusner (надо: Schleusner). Стр. 9 примеч.: Sack и пр. (не указана страница). Стр. 11 примеч. Xasara (надо: Nazara). 15. 1: auf (надо: Art.). 16 2 и 4: Hieronimi operum t. VI-VIII, p. 48, – Op XIII, 5, 9. Стр. 20. примеч. 2: Sancliedrin (н далее, надо: Sanhedrin) XL 3 (не указано: Мишна ли цитируется?). Стр. 24: Александре Линее (?), – 25: Александр Линей, то же стр. 26, а на стр. 141: Иоанн Анней, и стр. 160: Александре Яннее (надо: Александр Ианай или Ианней). Стр. 35. примеч. 1: Maschchirin, надо, Machschirin. Стр. 36. примеч. 5: Edajoth (и далее нередко), |
| В описании В. тайнозрителя в Откровении Иоанна Богослова прослеживаются общие элементы с текстами межзаветной апокалиптики: избрание Богом, явление ангела-посланника, «пребывание в духе», видение престола Божия (Откр 1. 1, 10; 4. 1-2). Среди характерных деталей следует отметить отсутствие храма в небесном Иерусалиме (Откр 21. 22). Раннехристианские и гностические тексты В 3-й кн. Варуха (после 70 г.- II в.) присутствует скрытая полемика с предыдущей апокалиптической традицией, где допускалась возможность для человека уподобиться ангелам ( Himmelfarb. P. 71, 91). На протяжении всего повествования герой называет сопровождающего его ангела «господином». В «Вознесении Исаии» (нач. II в.), включающем более ранние межзаветные тексты, рассказывается о видении 7 небес, о нисхождении и восхождении Сына Божия, сначала не узнанного ангельскими силами, а затем обретающего все большую славу и поклонение (Гл. 6-11). Церковью было воспринято предание о возвращении в последние времена Еноха и Илии ( Hipp. In Dan. IV 10. 35); считалось, что они были во плоти перенесены «рукою Божией» в рай ( Iren. Adv. haer. V 5. 1-2). Подробное описание В. и небесного путешествия содержится в трактате «Зостриан» из б-ки Наг-Хаммади (NHC. VIII 1. 1-132), в к-ром заметны иран. влияние и знакомство с греч. философией. Иудаизм Согласно ранним раввинистическим трактатам, публичные рассуждения о Меркаве (престоле-колеснице Славы Божией), к-рую описывали ветхозаветные пророки, были запрещены из-за опасности идолопоклонства (Мишна, Хагига. 2. 1). О тех, кто нарушал запрет, сообщается, что они неожиданно заболевали и умирали (Вавилон. Талмуд, Санхедрин. 80b; Хагига. 13a; 77a. 46). В раввинистической традиции встречается критическое отношение к фигуре Еноха, он назван лицемером (Брейшит Рабба. 25. 1 на Быт 5. 24), что, видимо, связано с полемикой иудеев и христиан. «Взятие» Еноха считается просто смертью (на основании Иез 24. 16-18). Однако в Вавилонском Талмуде есть рассказ о «четырех, вошедших в Пардес» (так называется Эдемский сад - место на высшем небе, где пребывают души праведных; см.: Хагига 14b). |
| Итак, всякий христианин, правильно смотрящий на отношение Ветхого Завета к христианству, христианин, далее, благоговейно верящий в священные Новозаветные изречения, должен признавать в Ветхом Завете присутствие веры в загробную жизнь. Это категорическое положение построено не на личных тенденциозных предположениях, а на фактическом и ясном свидетельстве истории. Из истории рассматриваемого вопроса видно, что присутствие у ветхозаветного Израиля веры в загробную жизнь отвергали в древнее время еретики и сектанты, в новое – рационалисты. И те и другие, кажется, неправильно смотрели на отношение Ветхого Завета к Новому и на новозаветные изречения. Что же касается православных богословов и ортодоксальных западных богословов, то они всегда признавали существование у ветхозаветных писателей веры в загробную жизнь. Церковь Ветхозаветная и Новозаветная между собою были всегда согласны в этом вопросе. Так, в ортодоксальном иудействе вопрос о бессмертии души по учению Ветхого Завета всегда получал положительный ответ. Одобряемые иудеями для синагогального употребления таргумы Ионафана и Онкелоса (объясн. Быт. 49:10 ; Лев. 18:5 ; Втор. 32:13 ; Ис. 22:14; 65:6 ; 1Цар. 2:6 ) содержали и подтверждали веру Израиля в бессмертие. Принятый александрийскими иудеями перевод LXX содержал такую же веру (перев. Быт. 37:35 ; Иов. 3:18, 19, 25–27 . Ис. 6:9 ). Представитель того же александрийского иудейства Филон, признававший предсуществование душ, двоякую смерть, бессмертие мудрых и благочестивых т. е. жизнь вблизи Бога (De opificio mundi. 18, 37), возрождение и воскресение (Cherub. 159), тартар, опирался везде на библейские данные. Мишна учит о Шеоле как убежище мертвых (Aboth. 4, 22), о геенне и рае (Ibid. 1, 5; 5, 9), о наказаниях временных и вечных, о будущем веке, о воскресении, суде и воздаянии (Berach. 15, 2. Sota 9, 15) и также опирается на библейские основания. Гемара учение о шеоле – жилище мертвых (Berach. 15, 2), о трояком воздаянии на посмертном суде (Sota 72), о геенне и рае (Berach. 16, 2), о вечной жизни и проч. подтверждает библейскими цитатами. Что касается иудейских сект, то саддукеи, может быть, признавали посмертное жилище для человеческого духа на основании учения Пятикнижия, но не пророков и Иова, писания которых им были неизвестны (Hase. Dogmatik. S. 94). По крайней мере, несомненно, они отвергали учение о воскресении ( Мф. 22:23 ). Фарисеи признавали все, что было сказано в Ветхом Завете о загробной жизни. Ессеи существенным в человеке признавали духовную часть, тело – темницею, от которой могут освобождать аскетические подвиги. |
| Ворота священнического двора Бет-Мокед показаны на южном конце подземелья 1, тогда как на северном его конце им отвечают ворота Тади. Кроме этого, сравнительно небольшого, внутреннего двора, Коядер показывает на своем плане другой большой внутренний двор по точной цифре мишны 500 локтей длины и ширины, что, по его мнению, равняется 666 футам. Границами, по которым должен быть описан квадрат 666 футов вокруг основного внутреннего двора, служит на западе линия верхней платформы, а на севере линия, проведенная по северным концам подземелий 1 и 3; на юге и востоке линии двора, не оставившие никаких следов, должны быть проведены по точной мере 666 футов от стороны западной и северной. Найденный таким образом четыреугольник есть δρφακτος Иосифа Флавия и Soreg мишны, т. е. та граница, чрез которую не должны были переступать язычники и на которой были запрещающие надписания. Что же касается остального пространства нынешнего харама, то оно все входило в область двора языков, за исключением северо-восточного угла, во взгляде на который Кондер следует Варрену. Но двор языков не есть то пространство, которое Иосиф измеряет одною стадией длины и ширины, а мишна 500 локтями. Такое свое распределение карты древнего храма Кондер основывает на сравнительном соотношении уровней грунта на площади харама. Если следовать древним описаниям, то самым возвышенным пунктом ветхозаветного святилища нужно считать место святого святых, но такой самый высокий пункт есть ныне скала в мечети Омара, возвышающаяся на 2,440 футов над морем. Двор жертвенника всесожжении, по описанию мишны, был на 6 локтей ниже, т. е. имел высоту 2,432 фута, каковая высота и найдена на месте так называемого Мегкеме пророка Давида. Ворота священнического двора, северные и южные, должны были иметь уровень 2,425 футов, – каковой уровень скалы и оказывается у подземелий 1 и 5, у которых показаны ворота Мокед и Водные. Двор женщин, на основании подъемов, описанных в мишне и у Маймонида, нужно полагать на уровне 2,418 фут. 6 дюймов; и на месте двора женщин, по плану Кондера, скала горы Мориа имеет уровень 2,419 футов. |
| 2 В некоторых случаях слово раввина считалось не менее авторитетным, чем слово Библии. См.: А. Мень. На пороге Нового Завета, rл. XXXI. 3 Гал. 2:2 . Как уже отмечалось выше (гл. 5), мы исходим из того предположения, что свидетельство Павла в Гал. 2 относится к тем же событиям, которые описаны в Деян. 15 . 4 Мишна. Сота, V, 5; Гемара. Бава Батра 10в, 17а. 5 Сведения о св. Иакове приводит еврейский христианин Егизипп цитаты из книги которого сохранены у Евсевия (Церк. Ист., II, 1, 23); см. также: Климент. Строматы, VII; Епифаний. 70, 14. 6 S. Agoridis. The origin of the Epistle of St. James. — The Greek Orthodox Theological Review, 1963, p. 73. 7 Иак. 5, 1-4; ср. сходные изречения в апокалиптической Книге Еноха (94, 7 сл.). 8 Согласно свт. Епифанию (I, 30), секта иудео-христиан, отколовшаяся от Иерусалимской церкви после ее исхода из Иудеи, разделялась на две ветви. Одна удержала самоназвание назарян, а другая — эбионитов. Вторые в большей степени отошли от основ христианства, и поэтому их можно считать наследниками ультра-законнической партии Иерусалимской церкви. По-видимому, сборы в пользу «бедных» этой церкви имели в виду не просто нищих, а также эбионитов. Взгляды эбионитов во многом перекликаются с ессейскими, откуда и наше предположение, что они в основном были обращенными ессеями. См.: J. Danielou. The Dead Sea Scrolls and Primitive Christianity. Baltimore, 1958. 9 Гал. 2:5 . Из этого места послания нельзя ясно понять — был ли Тит в конце концов обрезан. Есть основания думать, что ап. Павлу в данном случае пришлось сделать уступку. См.: Э. Ренан. Святой Павел. СПб., 1907, с. 87. 10 На это указывает бл. Феофилакт в своем Толковании на Деян. 15 (русск. пер. с. 111). 11 См.: F.F. Bruce. Op. cit. p. 311. Эта, весьма распространенная гипотеза основана на том, что при встрече с ап. Павлом 20 лет спустя Иаков Праведный говорит о послании так, словно Павлу оно неизвестно ( Деян. 21:25 ). Но такое толкование слов Иакова не единственное. Он мог просто напомнить Павлу о том, что было в 49 году. См. обзор основных гипотез в кн.: F. Filson. A New Testament History. London, 1978, p. 218-219. |
| Совершение Ранней Церковью Евхаристии в домашних церквях (Деян. 2,42-47; 20,7) вполне вписывалось в традиции эпохи Второго Храма, когда община приверженцев законоучителя (т.н. хавурот - twrbj), имели собственные дома собраний, в которых совершалось чтение Писаний и проповедь (ср. Деян. 20,7), а также воспоминание жизни и проповеди учителя во время священной трапезы. Мишна (Брахот,8) говорит нам об обрядах этих трапез: омовении рук, возжигании светильников, благословении и преломлении хлеба, благословении чаши вина, т.е. о том, что мы можем видеть и в агапах Ранней Церкви. Арсений Ф., С.Петербург 13 апреля 2011г. 20:20 Чтобы не отнимать Ваше время, скопирую вопрос, который там поднят: Вопрос: в Иоанна 19:14 говорится: " Тогда была пятница пред Пасхою " и Иоанна 18:28: " и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху " . То есть Христос был распят до того, как иудеям есть (праздновать) пасху. А в Матфея 26:17-19; Марка 14:12-16; Луки 22:7-13 говорится, что ученики Христа приготовили Пасху днём раньше, и Христос участвовал в Пасхе. Так когда была Пасха? Есть какая информация по этому вопросу? Ответ: Для того, чтобы выяснить, противоречивы ли сообщения о празднике Пасхи в Евангелии от Иоанна и синоптических Евангелиях, надо найти ответы на вопросы: 1. Что означают некоторые выражения в терминологии праздника Пасхи 2 . Когда должна была состояться Пасха по Моисееву закону в год смерти Иисуса Христа? 3 . Как развивались события по Евангелию от Иоанна? 4 . Как развивались события по синоптическим Евангелиям от Матфея, Марка и Луки? Ну и дальше - подробные ответы. Разъяснения по событиям приведены в сравнительных таблицах, поэтому очень удобно проследить и не запутаться, отличая КАНУН Пасхи и сам праздник Ветхозаветной Пасхи, ибо Христос пришёл исполнить ВЕСЬ Моисеев закон, в части Пасхи - также, и закрыть страницу его действия в истории человечества, став Пасхой Нового Завета (Мтф.5:17, 1Кор.5:7) С уважением ко всем, кто интересуется этим вопросом, Арсений Ф. |
| 4 Святитель Николай Японский. Запись в дневнике от 20.10.1880 г.//Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского, по его своеручным записям: В 2 ч. СПб., 1996. Ч.1. С. 349. 5 Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2. С. 451. 6 Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до X века. СПб., 1997. С. 318 - 319. Параллель, кстати, есть в Талмуде: " Кто видит идола, произносит: " Благословен Долготерпеливый " " (Берахот. 9,1 2]//Талмуд. Мишна и Тосефта: В 6 т. СПб., 1902. Т.1. Кн. 1 и 2. С. 32). 7 Жизнь и труды святого апостола Павла: Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. СПб., 1912. С. 128-129). 8 Там же. С. 12 9 См.: Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892. Стб. 454. И подробнее: " " Но я не хочу, - говорит апостол, - чтобы вы были в общении с бесами " (1 Кор. 10, 20): не может быть одной и той же и спасаемых пища, и гибнущих. Должно, следовательно, от участия в этих похоронных бражничаньях устраняться - не из страха, потому что нет в них никакой тайной силы, но для охранения чистоты нашей совести, которая свята, из-за отвращения к демонам, коим те бражничанья посвящены, мы должны их гнушаться. И кроме того, не должны мы принимать в них участия ради тех людей, которые по своему легкомыслию многое в дурную сторону перетолковывают, " и совесть их, будучи немощна, оскверняется " (1 Кор. 8, 7). " Пища не приближает нас к Богу " (1 Кор. 8, 8). " Не т(, чт( входит в уста, - говорит Спаситель, - оскверняет человека, но т(, чт( выходит из уст, оскверняет человека " (Мф. 15,11). Таким образом, употребление в пищу разного рода кушаний (в этом отношении) безразлично. " Едим ли мы, - говорит апостол, - ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем " (1 Кор, 8, 8). Но непристойно в трапезе, демонам посвященной, принимать участие тем, которые удостаиваются питания Божественного " (Климент Александрийский. Педагог. Ярославль, 1889. Стб. 119). 10 |
|
|
