Глава 2 2.1 На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? Города Иудеи, как и всякие города Древнего мира, имели стражу, (мишмерет), зорко следящую за безопасностью города. Четырежды, – с шес­ти часов вечера до девяти, с девяти до полуночи, с полуночи до трех и с трех до шести часов утра, – менялись стражники. У стражников были сторожевые башни, с которых удобно было вести наблюдение и, в случае появления непри­ятеля, быстро предупредить об опасности граждан. Упомянутое в книге про­рока Аввакума (мацор) может быть понято, как такая сторожевая башня. Так переводят Elberfelder-nepeboдчuku («Turm») и синодальные переводчики. Однако чаще слово «мацор» переводится несколько иначе. У семидесяти тол­ковников (LXX) переведено «π πτραν», то есть «на камне», «на скале». Соот­ветственно этому «камень» в церковнославянском переводе – «Feste», то есть «твердыня» у Мартина Лютера и «твердыня» у прп. Макария/Глухарева/. Блж. Иероним прочитывает «мацор» как «укрепление», а действие проро­ка: et figam gradum super minitionem, то есть «и утвержу ступень на укрепле­ние». Текст Авв. 2,1 читается у него так: На стражу свою стану и утвержу ступень на укрепление, и буду созерцать, чтобы видеть, что будет сказано мне, и что я буду отвечать обличающему меня. Своеобразно и понятно переводит с еврейского на греческий Симмах. Он переводит слово (мацор), «башня», «камень», «укрепление» как «прико­ванный». У Симаха получается так: Как сторож я буду стоять на каланче и буду стоять, как прикованный, и буду внимательно смотреть, чтобы видеть, что будет сказано мне и что я отвечу и возражу против обличающего меня. (цофим), или стражи, – это одно из ветхозаветних наименований пророков 148 . В пророческом прозрении со сторожевой башни, со скалы вечной Торы, с камня веры они видели прибли­жающегося неприятеля, видели и спешащего на помощь Ягве Бога и возве­щали о том народу Божию. Поздно предупреждать Иерусалим, поздно предупреждать Иудею. Все то­тально разорено халдеями. Предупреждать некого. На сторожевую ли башню, а, если и она разорена, просто на камень скалы становится Аввакум с жалобой своей. У Аввакума больше, чем жалоба, «Токахат» () – это жалоба, пере­ходящая в «распрю» (так в переводе трактата «Таанит» у равви Штейнзальца). Аввакум в окончательном разладе, он препирается с Богом и хочет узнать, что скажет Он ему. Пророк внемлет внутри себя. Что скажет Бог во мне, и что мне, стражнику Израиля, отвечать по жалобе, по распре моей? Я отправил жалобу свою к Богу, я жду ответ, я внимательно наблюдаю и хочу узнать Божий ответ.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

653 Константин 1 Великий – римский император в 306 337 гг., при котором христианство стало господствующей религией в империи. 654 Валент II – правитель восточной части Римской империи в 364–378 гг., погибший в войне против готов; нельзя сказать, что Валент был особым гонителем христиан, но известно, что он издал указ против монашества. 656 Преемник Андрея на епископской кафедре Арефа Каппадокийский (X в.), следуя ему в своём «Толковании на Откровение Иоанна Богослова», говорит, что под зверем, имеющим пасть льва, надо разуметь царство вавилонян, а вместе с тем и сарацин (Арабский халифат), потому что они и Вавилоном ныне владеют, и произошедший из них Антихрист будет править как римский царь. 662 В Откровении не говорится, что второй «зверь»-«лжепророк» будет предшественником первого «зверя» (=Антихриста). «Лжепророк» стал восприниматься как предтеча Антихриста на основании того же параллелизма с Иисусом Христом, имевшим своим предтечей пророка Иоанна Крестителя. См. далее, 668 Образ «вышнего (=небесного) Иерусалима» в Новом Завете появляется а Послании к Галатам (4:26), а также в Послании к Евреям (12:22) апостола Павла и раскрывается в Откровении (2t:2,16 23), где он напоминает описание Иезекиилем нового идеального Храма (гл. 40–48). Земной, тленный Иерусалим отличается от Иерусалима нетленного и в Талмуде (В Таанит, 5а; Бава-Батра, 75Ь). 677 Идея посрамления, осуждения и даже заточения Сатаны в результате деятельности Христа (главным образом в результате Его победы над смертью-адом) имеет своим основанием некоторые новозаветные изречения ( Лк. 10:18 ; Ин. 16:11  и др.), но развилась в Церкви позднее. Решающую роль тут сыграло сказание о нисхождении Христа в ад, попавшее в апокрифическое «Евангелие от Никодима» (IV в.). По этому сказанию, после погребения и перед своим воскресением Христос спустился в ад, освободил патриархов, а также поразил и сковал там Сатану, власть которого была «разрушена Древом Креста» (гл. 17–26). 682 Впервые о семи главных ангелах упоминается во второканонической Книге Товита (12:15). В славянской Книге Еноха говорится о семи четах ангелов, особенно приближенных к Богу (2 Ен 8:1). Ныне в Православной Церкви архангелами считаются Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил и Варахиил.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

Воскресший поднял руки, благословляя Своих посланников, и постепенно “стал отдаляться от них”. Однако апостолы не испытывали печали. Уже не трех избранных, как на горе Преображения, а всех собравшихся осенил небесный свет, “облако Славы Господней”. Победитель смерти восходит “одесную Отца” 440 . Отныне Его присутствие не будет иметь границ. Он – всюду: и в тайниках души, и в просторах земли и неба, и в беспредельности звездных миров. Он будет обитать в Церкви, в Своих апостолах, которым сказал: “Я посылаю вас…” Человек идет по земле. Пересекает пустыни, реки, моря, горные хребты. Голод и властолюбие, алчность и любопытство влекут его все дальше. Он везет с собой дорогие товары и свитки книг; он приносит порабощение и мудрость, открытия и гибель. Но вот к этим неисчислимым караванам прибавляются новые путники. Ими движут любовь и вера, воля Христа и Дух Божий; они несут людям радостную весть о Сыне Человеческом. И покуда стоит мир – апостольский путь будет продолжаться. 369 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 370 Согласно Ин. 18:12 , в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом. 371 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона ( Мф. 26:57-68; 27,1-2 ; Мк 14,53,55-65; 15,1 ; Лк. 22:54,63-71; 23,1 ; Ин. 18:12-14; 19-24 ). 372 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце ( Мф. 26:69-75 ; Мк. 14:66-72 ; Лк. 22:54-62 ; Ин 18,15-18,25-27 ). 373 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев (Флавий И. Арх. XX,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1–6). 374 Флавий И. Арх. XX,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права.

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/6

е. опять-таки говорил о событии грядущем. Это замечательное сходство двух благовещений не будет казаться случайным, если вспомнить, что Плод первого благовещенья, Христос, есть «начаток, первенец из мертвых», т. е. начаток и первенец обновленного человечества 630 , начаток Церкви – Тела Его ( Кол.1:18 ), являющегося Плодом благовещенья второго. Но для стоящих на юридической точке зрения при рассмотрении Церкви, т. е. для исходящих из понятия о Церкви как об «обществе верующих» и потому не могущих не видеть Церкви в совокупности учеников Христовых, будущее время οκοδομσω является совершенно непонятным. Желая избегнуть этой трудности, Штир (Syeir) утверждает, будто тогда не было общины верующих и Христос говорил об общине будущей. Мейер (Меуег) справедливо возражает ему, что «принять eine solche historische Prolepsis 631 было бы произвольно, ибо qahal 632 верующих был налицо, хотя бы и не построенный формально» (58:347). Но для нас община Апостолов есть только община – и не более; только тогда она вошла в Церковь , когда родилась Церковь. Но самый глагол οκοδομεν и будущее время имеют, на что не неосновательно ссылается Штир (там же), смысл «длящегося построения Господа, ибо Церковное Тело взращивается энергией своей Главы». Наиболее важными в данной фразе являются слова «врата ада не одолеют её (Церкви)». Чтобы понять их, должно вникнуть в выражение – πλαι δου или πλαι δου, что соответствует еврейскому шааре гашшеол. Еврейские представления о шеоле или аде таковы (см. (69, 628–630); (68, 527–530 также) 633 . Безмерный по величине ад (Таанит, f. 10, а), как сказано, наполнен особым огнём, и в него впадает особая огненная река, падающая на головы нечестивых. Ад имеет своего князя (geyhinom sar) и своего привратника (taphetcn somer). Князь ада представляется владыкой обитателей геенны, которые даны ему Владыкой мира (Шаббат, f. 104, а). Привратник ада представляется охраняющим врата ада, пройти чрез которые можно лишь с его изволения. Впрочем, относительно раввина Иоханана говорится, что ему после смерти удалось сойти в ад и выйти отсюда вместе с освобожденным раввином Ахеровом без изволения привратника ада (Хагига, f.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Florensk...

Обратим внимание на основные моменты критики, содержащейся в словах Господних: В день поста вашего вы… требуете тяжких трудов от других… поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других… Подлинный пост – это время любви, молчания и смирения. Собственно, такими мы должны быть всегда, но по своему грехолюбию этого не делаем. Так пусть хотя бы дни поста научают нас этому правильному душевному расположению. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Подлинный пост, по мысли Божией, – это время осознания нами своей недостаточности, некачественности . Именно поэтому в христианстве сделан особый акцент на покаянии в период поста. Осознать свою греховность (как мытарь в Притче о мытаре и фарисее) – значит быть открытым для изменения.   Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом… Время поста – это и время активного доброделания. Во время поста человек ведет борьбу со своим греховным «я» и стремится к нравственному возрастанию. Он борется с ленью, расслабленностью, праздностью, привязанностью к развлечениям и расслабляющей, утучняющей пище. И с нечуткостью к людям. Не пожалеть денег – и накормить голодного, не пожалеть времени – и посетить больного, одинокого, оставленного, заключенного в тюрьме. Оказать конкретную помощь нуждающимся… Пост накануне Пришествия Христова… Ко времени Пришествия Христова евреи соблюдали пост в День Очищения (Йом Киппур); четыре однодневных поста в воспоминание национальных трагедий – мы о них упоминали. В случае наступления тяжелых бедствий – засухи, угрозы неурожая, эпидемии смертельных болезней, нашествия саранчи, угрозы военной атаки и т. д. – могли объявляться особые периоды поста. Сведения об иудейских постах находятся в талмудическом трактате «Таанит» («Посты»). Помимо прочего, в нем описывается одно из самых страшных для Палестины природных бедствий – засуха. Осенью, в месяце мархешван (начало периода дождей в Израиле, октябрь – ноябрь по нашему солнечному календарю), назначался особый пост, ради дарования дождя: «Если дожди не пошли – отдельные люди начинают поститься, и постятся три поста: в понедельник, четверг и следующий понедельник».

http://azbyka.ru/parkhomenko/pravoslavny...

Запрет лжесвидетельства, по словам свт. Григория Паламы, дан, чтобы человек не уподобился «тому, кто в начале оболгал Бога перед Евой» и не навлек «на себя проклятие вместе с ним» ( Greg. Pal. Decalog//PG. 150. Col. 1100). Всякая ложь, нарушающая 9-ю заповедь, запрещена, ибо порождает грех. Если кто-то считает, что это не так, то противоречит словам Писания: «...клевещущие уста убивают душу» (Прем 1. 11) и «Ты погубишь говорящих ложь» (Пс 5. 7), поэтому и Господь говорит: «...да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»» (Мф 5. 37) ( Aug. De mendacio. 5. 6//PL. 40. Col. 491). Особенно тяжким является грех лжесвидетельства из алчности ( Idem. Serm. 75. 5). Доверие христианин должен приобретать не клятвами именем Божиим, но своим поведением ( Ioan. Chrysost. In Eph. 2. 4). Особое внимание в святоотеческих комментариях уделяется 10-й заповеди, обращенной к помыслам человека - причинам совершения грехов. Часто человек не замечает того, что происходит внутри его, но если он старается преодолеть помысл, то грех обнаруживается ( Aug. Serm. 26. 9). Нужно обуздывать себя не из боязни наказания, а для очищения сердца (Ibid. 169. 8). Хотя в законе Моисеевом и не говорится о наказании, но поскольку за неподобающим желанием следует грех, он не остается безнаказанным ( Greg. Magn. In Evang. 34//PL. 76. Col. 1247). Греховное пожелание приводит к падению: «Желание, воспринятое в душе, рождает грех, а грех осуществленный производит смерть». Такое желание должно быть преодолено противоположной добродетелью: «Ты же не желай чужого и, если можешь, не дай алчности овладеть тобой, но, напротив, из своих средств уделяй просящему и милуй сколь доступно того, кому потребна милость, и не отвращайся от хотящего занять у тебя (Мф 5. 42)» ( Greg. Pal. Decalog//PG. 150. Col. 1100). Свящ. Александр Тимофеев В средневековом иудаизме Согласно агаде, датой провозглашения Д. з. является суббота, приходившаяся на 6-й день 3-го месяца (Шевуот 86б). Первоначально возглашаемый в ежедневном храмовом богослужении (Мишна, Танхума. 5. 1), а также сохранявшийся в филактериях периода Второго храма, декалог позже был удален из богослужения, чтобы опровергнуть утверждения иудейской секты, что на Синае были даны только Д. з. (Иерусалимский Талмуд, Берахот I 3c). Вновь введенный в результате реформ в субботнее богослужение, декалог традиционно возглашался во время регулярных недельных чтений, а также на праздник Шевуот (Пятидесятницы). Высокое религ. значение Д. з. подчеркивалось тем, что община слушала их чтение стоя, хотя эта практика критиковалась Маймонидом, к-рый был против того, чтобы люди думали, что эта часть Торы важнее других.

http://pravenc.ru/text/Десять ...

Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11).

http://pravicon.com/info-861

Комментарии   1 Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек ( 1 Кор 15:6 ). 2 Термин «назаряне» не следует смешивать со словом «назорей» (евр. назир ), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни ( Числ. 6:2 ). 3 Деян. 3:11 ; 5:12 ; ср. Ин. 10:23 . Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 4 Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II b. (см. M.R. James . ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II b. ( Хайре Мариа , Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I b. проливают сами евангельские рассказы у Мф. и Лк. См. G. Graystone . The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 5 Мк. 3:21 ; Ин. 7:3-5 . «Братья Господни» были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень . «Сын Человеческий» ). 6 Деян. 1:14 ; 1 Кор. 15;7 ; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 7 Мф. 27:3-10 и Деян. 1:17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян. кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. См.: P. Benoit . Exegese et Theologie VI, Paris, 1961. 8 О Матфие ничего не известно. Предание ( Климент Александрийский . Строматы, IV, 6, 35) отождествляет его с мытарем Закхеем, но это не согласуется с Деян, где сказано, что Матфий был с Иисусом с самого начала Его проповеди. С именем Матфия связывают гностический текст «Пистис София», возникший, однако, не ранее II b. 9 Исх. 16:23 ; 34:22 ; Числ. 28;26 ; Лев. 23:15-21 ; Втор. 16:9 ; 12 ; Юбилеи 1, 1; Песахим 68в, Танхума 26с. 10 Ин. 14:16 ; 15:26 ; 16:7 . Слово parakletos , которое в синод.переводе передано как Утешитель, дословно означает Заступник, Ходатай.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

a Предание называет их дьяконами (от греч. диакониа , служение), но в Деяниях этого слова нет. 4 Следует подчеркнуть, что прозелитом в узком смысле слова назывался иноплеменник, который полностью вошел в иудейскую общину (принял обрезание, соблюдал правила Торы и т.д.). Другие категории обращенных формально оставались вне общины. Их называли «богобоязненными», «чтущими Бога», или «прозелитами врат». О прозелитизме см.: А. Мень «На пороге Нового Завета», гл. 25. 5 См.: прот. Н. Афанасьев . Церковь Духа Святого. Париж, YMCA, 1971, с. 108-120. 6 Мишна. Санхедрин, IV, 4. Этот сакральный жест восходит к древнейшей ветхозаветной традиции. 7 На это указывает Послание ап. Иакова, сохранившее традицию Иерусалимской церкви. В нем ( 2:2 ) молитвенное собрание христиан именуется синагогой. О том, что на христиан смотрели, как на самостоятельную общину, свидетельствует Деян. 5:13 . 8 Лк. 2:25 , 37 ; см.: На пороге Нового Завета, гл. 28. 9 Иезекииль 36:25-27 . 10 Деян. 21:8 , 9 ; 13:1 ; 1 Фес 2:15 ; Откр. 22:18 ; Евсевий . Церк. ист., III, 39. 11 Лк. 1:68-79 ; 47-55 ; 2:14 ; 29-32 ; о молитвах, приведенных в Посланиях, см.: A. Hamman . Prieres des premiers Chretiens, Paris, 1952, p. 40-50. 12 До падения Иерусалима учители прямо запрещали записывать свои слова. Книги с записями, сделанными вопреки их воле, назывались «тайными свитками» (Шаббат 6в). Эта тенденция сохранилась и в Церкви вплоть до II b. См.: Евсевий . Церк. Ист., III, 39. 13 Мф. 10:5 ; 15:24 ; ср. Мк. 13:10 ; 14:9 ; 16:15 ; Мф. 8:11 ; 24:14 ; 26:13 ; 28:19 . 14 Стефан несколько раз употребляет слово «мудрость», излюбленное выражение александрийских богословов (ср. Прем. 6-10 ). Подробности о жизни Моисея взяты не из Писания, а из александрийской традиции ( Филон . Жизнь Моисея). Св. Стефан, как и Филон, утверждал, что Бог не живет в рукотворных храмах. «Истинным алтарем Божиим, — писал Филон, — является благодарная душа» (Об особых законах, 1, 287). 15 И. Флавий . Арх., XVIII, 4, 2. Пилат отбыл из Иудеи незадолго до смерти имп. Тиберия (16 марта 37 г.) и, следовательно, его смещение произошло либо в конце 36 г., либо в самом начале 37 г. См.: M. Stern . The Province of Judaea. — JPFC, p. 68-70.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

3 Книга Тайн, 8—11. 4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5  Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, Daniйlou J. Jean—Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 6 Мишна, Песахим, VIII,8. 7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни. 8 Мф 3, 6. 9 Мф 3, 8, 10. 10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 11 Лк 3, 10 сл. 12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета ( Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2). 13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка». 14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38. 15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284. 16  Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12. 18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010