| 293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ). |
| 106 Когда новый ковчег Соломонов приблизили к святому святых, говорит легенда, его вход чудесным образом сузился, так что пронести ковчег оказалось невозможным (Jalkut Schimoni fol. 98).– 108 Известно, что жертвенник храма, равно как дрова, сложенные на нем, и огонь, горевший на нем, были предметом божбы у древних евреев, так же как храм и его золотые украшения ( Мф.23:16 ; Мишна, Nedarim 1:3). 109 Медный жертвенник Соломона был уничтожен при Ахазе. О нем не упоминается в числе металлических сосудов, взятых из храма Навуходоносором. Вероятно, вместо медного, был за тем сделан каменный, как и при Маккавеях. 110 Иосиф Флавий («Antiquitates Iudaicæ», VIII, 3:5) в своем воспроизведении библейского описания медного моря умалчивает о величине окружности. Но талмуд, на основании данного места, выводит правило: диаметр относится к периферии как 1 к 3. И в этом правиле нужно видеть не незнание математики (Мунк), а только стремление обходиться целыми круглыми числами без дробей. 111 Точно также не точно свидетельство Александра Полигистора (Евсевий, «Praeparatio Evangelica». IX, 35), по которому площадь храма имела окружности пять стадий. То же измерение дает Аристей в письме к Филократу (Евсевий). 112 Выражение Иосифа Флавия («Bellum Judaicum». V, 5:4), что храм лежал в средине всей площади, нужно понимать в нестрогом смысле. 113 Замечание Бэра, что об ограде внешнего двора храма в библейских исторических книгах нет никакого указания, ошибочно. 114 Вот один из образцов круглых хананейских святилищ, открытый Кондером (Quarterly statements 1882, р. 72). 115 Бл. Иероним в толковании на Иезекииля (гл. 40, ст. 35–43) говорит о значении слова γεσος, встречающегося в переводе LXX: «мы не знаем, есть ли это еврейское или греческое слово; знаем только, что, вместо gisum, Симмах и Феодотион перевели labia, Акила в первом издании πιστσεις, во множественном числе, а во втором издании labia, вместо чего в еврейском тексте стоит asephathaim». 116 Основанием для Перро в данном случае послужило любопытное изображение иерусалимского храма, найденное в Риме в 1882 году на одном стеклянном сосуде. Здесь кругом внутреннего двора деревянные брусья стоят отвесно, на значительном расстоянии один от другого, и имеют капители, как настоящие колонны (см. этот рисунок ниже храма: Perrot et Chipiez. «Histoire de l’art dans l’Antiquité». T. IV, 1887., Fig. 151 pag. 293). |
| 19 . Иосиф Флавий, Иудейские древности, т. 2, Минск, «Беларусь», 1994. 20 . Коран, перевод И.Ю. Крачковского, изд. 2-е, М., «Наука», 1986. 21 . Кувшин с мёдом, еврейские легенды и сказки, пересказала Ора Шир. Изд. «Советский писатель», 1991. 22 . Повесть о Соломоне, апокриф. От берегов Босфора до берегов Евфрата, перевод Аверинцева С.С. , Изд. Мирос, М., 1994. 23 . Раши, Комментарий к Когелету. Перевод Фримы Гурфинкель. 24 . Талмуд, Мишна и Тосефта, критический перевод Н. Переферковича. Изд. П.П. Сойкина, СПб, 1904. 25 . Der Talmud. Ausgewählt, übersetzt und erklärt von Reinhold Meyer. Goldman Verlag, München, 1963/1980. 26 . Штайнзальц Адин, Библейские образы. Ассоциация изучения иудаизма в СНГ, М., Ассоциация «Шамир». III. Святоотеческие творения 27 . Августин Аврелий , блаженный. Исповедь, М., Канон , 1997. 28 . Августин блаженный , епископ Иппонийский. О граде Божием. Творения бл. Августина, ч. 3, ч. 4, ч. 5, ч. 6. Изд. второе, Киев, типография И.И. Чоколова, 1906, 1906, 1907, 1910. 29 . Амвросий Медиоланский , святой. Две книги о покаянии, серия «Учители неразделённой церкви». Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, М., 1997. 30 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. I, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 31 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. II, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 32 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. III, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 33 . Афанасий Великий , святитель. Творения, т. IV, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, М., 1994. 34 . Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. I, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. 35 . Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. II, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. 36 . Василий Великий , святой, арх. Кесарии Каппадокийской. Творения, т. III, СПб, Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1991. 37 . Григорий Богослов , святой, арх. Константинопольский. Творения, т. I, Изд. П.П. Сойкина, СПб. Переиздано Свято-троицкой Сергиевой Лаврой, 1994. |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 6), как основателя (S. 1–2), и изолируя его от первоапостольской общины (см. у Sh. Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme sur les révelis religieux, p. 73–74), тем самым вводят в благовестие Павлово различие между Христом истории и апостольского сознания (р. 87). Но такое расторжение Иисуса исторического и Христа догматического (о чем см. H. Scholz, Der gegewärtige Stand der Forschung über den dogmatischen Christus und den historischen Jesus в «Theologische Rundschau» II 5, S. 169 ft.) крайне опасно, поскольку, – раз у Павла была лишь христологическая фантазия (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 99), – это будет грозить ниспровержением всех исторических основ христианства (см. у А. Tholuck, Die Lehre von der Sünde oder vom Versöhner, Hamburg 1836, S. 83), Евангелия же совсем подрываются († Prof. A. B. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity, p. 197 и в «The Expositor» 1893, X, p. 274), как о них и действительно говорят, что тут своего рода мишна (Rev. J. Edwin Odgers, The Doctrine of Divine Retribution in the New Testament в «The Jewish Quarterly Review» III, 9: October, 1890, p. 16). И если такое различение проникает даже в консервативную Англию (см. W. А. Pickard, The Christ of Dogma and of Experience в «The Hibbert Journal» III, 2: Januar 1905, p. 255 sqq), то не менее справедливо предостережение и против преувеличений разницы между христианством Н. Завета, особенно св. Павла, и мужей апостольских (Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit IV, Tübingen Freiburg i. B. and Leipzig 1900, S. 247), когда уже вся кафолическая церковь лишалась бы своих основ в историческом Христе Иисусе. 545 См. у David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, or, the Doctrine of the Second Adam (Edinburgh 1897), p. 257. 546 Prof. Paul Wernle, Der Christ und die Sunde bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. VII. Читать далее Источник: Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу: Библ.-богосл. исслед. Николая Глубоковского, орд. проф. С.-Петерб. духов. акад. Кн. 1-3. - Санкт-Петербург : тип. Монтвида, 1905-1912. - 3 т.; 24. Т. 1. 1905. - 890 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 3. Происхождение «Шемоне-эсре», или 18 благословений, предание возводило к эпохе Эзры. См.: А. Никитин. Синагоги иудейские как место общественного богослужения. Киев, 1891, с. 226. Русский перевод текста дан в т. I Мишны, с. 43 сл. 4. Тосефта Берахот, IV, 4. Эта молитва имела, по-видимому, мессианский оттенок. Ср. Лк 2, 14, 19, 38. 5. Перевод пасхальных текстов см. в Мишне, пер. Н. Переферковича, т. 2, с. 260. О пасхальной иудейской трапезе как прообразе Евхаристии см. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 221 сл., Н.Успенский. Анафора — БТ, М., 1975, с. 44 сл. 6. Это нашло отклик в раннехристианских литургиях, в частности в той, которая описана в «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (4), ср. Мишна, т. I, с. 42. 7. Авот, IV, 20, V, 21, см. R.Aron. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960, р. 144. 8. Этот титул происходит от слова рав — большой, великий. Его прилагали также и ко Христу, иногда в арамейской форме «раввуни» (раббони) (Мф 23, 7, 8; Мк 9, 5; Ин 1, 38, 20, 16 и др.). Нередко в евангелиях его заменяет греческое слово «учитель» (didascalos). Прежде некоторые историки утверждали, что это наименование не было известно в Иудее I b., но раскопки обнаружили гробницу того времени с именем человека, который назван didascalos. См.: W. F. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 244. 9. О влиянии раввинистической традиции на мысль ап. Павла см. Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла по его происхождению и существу, т. I СПб., 1905, с. 143 сл.; Ф. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. Пер. с англ. СПб., 1905, с. 45. сл.; W. P. Davies. Paul and Rabbinic Judaism. London, 1948. 10. Ин 4, 38, Мф 13, 52. В речи против фарисеев Господь ссылается на текст неизвестной иудейской книги, в которой сказано, что книжники, как и пророки, были посылаемы Израилю Богом (Мф 23, 34; ср. Лк 11, 49). 11. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 218. Даже в Евангелии от Иоанна, которое считали прежде наиболее «эллинским», обнаружилось множество связей с раввинистической традицией. См. об этом: Сн. Dodd. Тне interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, р. 74 ff. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| Это делали некие семь сынов иудейского архиерея Скевы. Но злой дух сказал в ответ им: Иисуса я знаю и Павел мне известен, вы же кто? И бросившись на них человек, в ком был дух злой, осилив их всех превозмог над ними, так что нагими и избитыми они выбежали из дома того». Там – вера во Христа и подчинение своих личных симпатий и желаний общесоборноиу голосу Церкви во имя Любви Христовой. Здесь – желание использовать Христа для личных и мамонослужебных интересов, без веры в Него, – одним магическим и пустозвонным произнесением Святого Имени. В заключение заметим, что саддукейско-архиерейская секта, питавшаяся халтурами иерусалимского богослужения, с уничтожением храма сама собою должна была прекратить свое существование (сообщение Маймонида о существовании в его время саддукеев в Египте под именем Караимов не заслуживает доверия). Ср. еще Авот р. Нафана ред. 1 гл. 5 и ред. 2 гл. 10 Пер. стр. 23 и 128: Антигон из Сохо получил от Симеона Праведного учение о том, что добродетель не вознаграждается, которое вопреки фарисеям продолжали Садок и Боэтус, основатели секты саддукеев и боэтусеев, противоположной фарисеям, учившим о будущем мздовоздаянии. Напротив фарисеи продолжали каноническо-экзегетическую и богословскую работу над ветхозаветной Библией и создали обширную раввинско-фарисейскую литературную школу, доселе властную среди настоящего иудейства своим авторитетом. Что же до ессеев, то они, по всей вероятности весьма рано, в первом же веке, к концу его, перешли в христианство . Свидетельства Филона, Плиния и др. нек. о ессеях и терапевтах опускаем, как не представляющие интереса для ближайшей задачи нашей. Синедрионский суд над Христом восстановлен нами по фарисейско-раввинскому источнику. Но фарисейский уголовный кодекс был действующим, как это видно из приведенных свидетельств, что саддукеи, даже против воли, вынуждены были следовать фарисейскому праву. Ant. XVIII, 1, 4 Niese IV, 143 § 17, приведено выше... Нидда Мишна IV, 2, Тосефта и Вавил. 33 b см. выше и Сифра, Тосефта и Пал. |
| 574 Пробуждению этого интереса, наряду с политическими событиями, несомненно способствовало издание русской «Еврейской энциклопедии» более чем в 15 томах [точнее, в 16 томах (1908–1913), РМ., 1991], а также многотомного перевода Талмуда Переферковичем [Талмуд. Мишна и Тосефта. Т. 1–7: СПб., 1899–1906; 2Т. 1–5. СПб., 1902–1911 (отдельно: Талмуд. Авот рабби Нафана. СПб., 1903; Талмуд Вавилонский. Трактат Берахот. СПб., 1909); РМ., 2004]. Насколько велик был этот интерес, видно из публикации работы И. Лютостанского (1835–1915) «Талмуд и евреи», которая была напечатана в пяти томах и много раз переиздавалась. [Лютостанский И. К. Талмуд и евреи. Т. 1–3. М., 1879–1880. 3СПб., 1902. В советское время все издания этой книги, ставшей громадной библиографической редкостью, были изъяты из общедоступных и служебных каталогов и самих книгохранилищ и оказались практически недоступны, за исключением собрания РНБ.] 576 Репринт (в 3 книгах): Стокгольм, 1987. Переизд. (перенаборное, с не всегда корректным исправлением опечаток и неточностей в ссылках): М.: Дар, 2007. – Ред. 577 Указанная работа Иринея (Клементьевского) , архиепископа Псковского, является на самом деле переводом-обработкой труда кардинала Р. Беллармино (1542–1621) (4М., 1823; 9М., 1903, РМ.: Лествица; Паломник, (1997)). По данной тематике есть и другая работа на русском языке автора, составившего целый ряд толкований на ветхозаветные книги: Памадий (Пьянков). Толкование на псалмы, составленное по текстам: еврейскому, греческому (LXX) и латинскому (Вульгате), по учению отцев и учителей Св. Церкви и дополненное различными замечаниями Палладием, еп. Сарапульским. М., 1872. 576 с. (2Вятка, 1874. 588 с.). – Ред. 582 Никон. Жизнеописание митр. Антония. Т. 1. С. 94. [С. 125–126 по переизд. 2003 г. Первоисточник цитаты не указан.] 584 Митрополит Антоний. Полное собрание сочинений. Т. 2. С. 161. См.: Никон. Жизнеописание митр. Антония. Т. 1. С. 94. [Сноска С. 126 по переизд. 2003 г. Сведения о библейских трудах митр. Антония взяты митр. Амфилохием из указанного сочинения архиеп. Никона. Статья напечатана впервые в виде приложения к рус. переводу правил Тихония в журнале: Прибавления к творениям святых отцов 48 (1891), 162–183. Переизд.: Альфа и Омега. 1999. 2 (20). С. 93–107; Антоний (Храповицкий) . Новый опыт. С. 238–259; и др.] |
| По возвращении из плена, среди евреев было много лиц, знакомых с ремеслами. При построении второго храма и стене Иерусалима они обходятся собственными силами и не обращаются к иноземным мастерам. С течением времени обучение ремеслам составило одно из требований хорошего воспитания, так что мишна повелевает каждому еврею, вместе с изучением закона, изучать также какое-либо ремесло (Киддушин IV, 14; Пирке абот, 2, 2) 84 . Многие знаменитые раввины были знакомы с тем или иным ремеслом 85 . Апостол Павел, получивший первоначальное образование в школе Гамалиила, был строителем палаток; Иосиф Обручник был плотником ( Мф. 13:55 ); Симон, в доме которого жил ап. Петр в Яффе, был кожевником ( Деян. 9:43; 10:32 ); упоминаемый у ап. Павла во 2-м послании к Тимофею ( 2Тим. 4:14 ) иудей Александр был медник и др. Разные ремесла у евреев пользовались неодинаковым почетом. В основе такого различия лежали, с одной стороны, постановления закона Моисеева касательно чистого и нечистого», с другой – взгляд евреев на обстоятельства и условия исполнения того или иного ремесла. К нечистым ремеслам относились такие, в исполнении которых приходилось иметь дело с нечистыми предметами, как-то: выделка и дубление кож, собирание мусора, вывоз нечистот и подобное. Выделка кож по талмуду считалась столь нечистым ремеслом, что жена занимавшегося этим делом лица имела право требовать себе развода. Место, в котором производилась обработка кож, по талмуду должно было отстоять от селения не менее, как на 50 стадий. Равным образом к ремеслам дурной репутации относились те, в исполнении которых работали лица разного пола, например, добывание золота, расческа шерсти и под., а также те, при исполнении которых было возможно дурное обращение с чужою собственностью. Так, талмуд говорит, что никто не пожелает, чтобы его сын был погонщиком ослов; в другом месте талмуд погонщиков ослов называет безбожниками. В первое время развития ремесел у евреев не было деления ремесленников на цехи, но впоследствии это деление явилось. Так, александрийские евреи занимали места в александрийской синагоге по цехам. Отдельные ремесла, с которыми евреи были знакомы и о которых упоминается в Св. Писании, относились к исполнению изделий из металла, стекла, дерева, камня, глины, пряжи и теста. а) Обработка металла и стекла. Выделкой металлов начали заниматься сперва потомки Каина. Тувал-Каин, сын Ламеха, потомка Каина, был ковачем всех орудий из меди и железа ( Быт. 4:22 ). Таким образом ковачество (хораш) было известно людям еще до потопа. Евреи весьма рано познакомились с выделкой металлов. Так, уже в книге Иова ( Иов. 28:1–2 и др.) упоминается о добывании и чистке металлов. Из употреблявшихся у них на изготовление разных изделий металлов им были известны: золото, серебро, медь, бронза, олово и свинец. В книге прор. Наума, II, ст. 4, упоминается также «пеладот», что многие принимают за сталь, к ней же относят упоминание Иер. 15о «северном железе». |
|
|
