| 4), а в синагогах приносили читающему свиток Торы (Мишна, Йома 7. 1; Мишна, Сота 7. 7, 8); в последующей традиции они стали следить за порядком в синагоге, приглашать когенов для совершения ааронова благословения , исполнять функции кантора (Берахот. 12б) и др. (см. также: Hoffman. 1979). Однако все эти талмудические указания были записаны в позднейшую эпоху и не могут считаться надежным свидетельством существования института хазанов, имевших строго определенные функции уже в I в. по Р. Х., а следов., и влияния этого института на формирование христ. диаконата. Для апостольской эпохи из иудейских источников известно об учреждении в городах Галилеи коллегий из 7 судей ( Ios. Flav. Antiq. 4. 8. 14, 38; Idem. De bell. 2. 20. 5), но, кроме числа, с институтом Д. их ничего не связывает. Начиная с III в. в святоотеческой традиции появляется тенденция проводить параллели между Д. и левитами (Didasc. Apost. 3. 3. 5; 9; Athanas. Alex. Hist. arian. 41; Ambrosiaster. Quaest. Vet. et Nov. Test. 101; подобная параллель возможна уже в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 40. 5), но эти параллели имеют не столько историческое, сколько символическое значение. Д. в ранней Церкви Уже в Послании к Филиппийцам и в 1-м Послании к Тимофею и далее во всей последующей христ. традиции институт Д.- неотъемлемая часть структуры Церкви, а греч. слово δικονος (лат. diaconus; немаловажно, что в Вульгате греч. δικονος передано этим словом только в Флп и 1 Тим, тогда как в др. местах оно переводится как minister) становится terminus technicus для обозначения соответствующего священного сана (хотя в отдельных случаях в древней христ. лит-ре слово δικονος употребляется и в широком значении, напр.: Orig. De princip. IV 2. 7; Greg. Nyss. Castig.). Архидиак. Стефан. Икона. 1-я пол. XIX в. (СОКМ) Архидиак. Стефан. Икона. 1-я пол. XIX в. (СОКМ) На функции Д. в ранней Церкви указывают как выбор именно этого слова (а не греч. λειτουργς или иных) - глагол διακονω не только обозначает служение вообще, но и имеет оттенок служения в трапезе, из чего следует, что Д., во-первых, должны были служить при совершении Евхаристии , а во-вторых, распределять приношения для бедных,- так и подчеркивание в древнейших христ. |
| Именно так судили Иисуса ( Мф.26:59 ; Ин.11:47 ). Несколько позже этот совет допрашивал Петра и Иоанна ( Деян.4:5–7, 15:5:27, 34 ). Сюда же привели и Стефана ( Деян.6:12 ), хотя его смерть, вероятно, была просто результатом беззаконного линчевания. Несколько лет спустя здесь защищался Павел ( Деян.22:30:23:15 ). Синедрион был упразднен после гибели Иерусалима в 70 году н. э. После падения Иерусалима иудейские книжники продолжили работу по теоретическому развитию и кодификации Закона. Наконец, было решено, что постоянно держать в памяти множество деталей, постоянно пополняемых новыми высказываниями, слишком обременительно. Поэтому около 200 года рабби Иуда, один из крупнейших иудейских ученых, осуществил проект по письменной фиксации «предания старцев». Еврейское название этого материала – «Мишна». Мишна включает 63 трактата, сгруппированных по 6 основным разделам, охватывающим весь спектр Моисеева законодательства. Названия разделов: «Семена» (евр. «Зераим»), «Праздник» (евр. «Моэд»), «Женщины» (евр. «Нашим»), «Ущерб» (евр. «Незекин»), «Святыни» (евр. «Кодашим») и «Очищение» (евр. «Тохорот») 11 . Запись предания, разумеется, не помешала ему развиваться. Новые традиции собирались в двух крупных раввинистических ; школах, палестинской и вавилонской, и передавались устно по арамейски. Называемые «гемарой», каждый из этих двух комментариев на Мишну (одновременно похожих и непохожих друг на друга), представляет собой настоящую энциклопедию по юриспруденции, богословию, философии, этике, естествознанию, математике, истории, легендам и фольклору. Темы постоянно чередуются: как предполагается, разнообразие способствует быстроте ума. Снова возникла сходная проблема перегрузки памяти из-за постоянного накопления материалов, и в IV веке Гемара палестинской школы была записана. Она, вкупе с текстом Мишны, именуется Иерусалимским Талмудом. В V-VTbekax обрела письменную форму Гемара, развивавшаяся раввинистическими шко лами Вавилонии. Вкупе с Мишной она составила Вавилонский Талмуд. Вавилонский Талмуд примерно в четыре раза длиннее Иерусалимского. IV. Храм и его ритуал |
| Мишна не является толкованием на Свящ. Писание. Текст Писания цитируется в ней редко, а аллюзии на него выявить не всегда возможно. В отличие от лит-ры периода Второго храма трактаты не являются псевдоэпиграфами, не приписываются к.-л. персонажу библейской истории и не претендуют на статус священной книги. Мишна состоит из 6 разделов ( букв.- чин), каждый из которых поделен на неск. трактатов ( ), посвященных той или иной теме: 1) «Зераим» (Посевы); посвящен дарам, которые приносятся священникам, десятине, посевам, сбору урожая и др. установлениям, связанным с представлением о том, что «вся земля Господня»; 2) «Моэд» (Назначенные времена, т. е. Праздники); рассматриваются предписания о совершении праздников; 3) «Нашим» (Женщины); посвящен вопросам, связанным с определением статуса женщин, браку, разводу, запрещенным связям, обетам; 4) «Незикин» (Повреждения); рассматриваются разные вопросы уголовного права и судебные процедуры; 5) «Кодашим» (Святыни); посвящен культу Иерусалимского храма; 6) «Тохарот» (Тахарот) ( или мн. ч. от «чистота»); определяет способы, с помощью к-рых люди и вещи могут быть избавлены от нечистоты, чтобы не иметь препятствий для нахождения в св. местах. Когда и как появились эти разделы, установить невозможно. Уже в Вавилонском Талмуде (Шаббат. 31b) приводится мнение, что содержание и последовательность разделов связаны с Ис 33. 6. Но это маловероятно. В составе Мишны 63 трактата, но 3 трактата в разд. Незикин - «Бава Камма», «Бава Мециа» и «Бава Батра» - составляли прежде один трактат, одноименный с разделом; в этом же разделе трактат «Маккот» (Удары) был частью трактата «Санхедрин» (Синедрион). Поэтому считается, что трактатов 60 (отсюда истолкование всего корпуса раннераввинистической лит-ры на основе Песн 6. 8: «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа»). Последовательность трактатов внутри каждого раздела в рукописях может различаться. Обычно они располагаются начиная с самого длинного (исключение - разд. «Зераим»). |
| 49 Мишна, t. IV, de Sanhedr. cap. IV, § 2. Также. Bartenora, Maimonider, Coccejus: de poenis. Странник, стр. 163. 51 Первое чудо – обличение предательства Иуды; второе – поражение воинов, отступивших и павших на землю от одного слова Его, и третье-исцеление отсеченного уха раба Малха. 52 По свидетельству Иосифа Флавия, в Иерусалим на праздник Пасхи собиралось евреев до 2.700.000 человек. (Bell. Ind. 6, 9, 3). См. примеч. 11-е. 54 Дополнительные сведения о Каиафе: по счету он значится 69 первосвященником иудейским. Свои права высокого звания он купил в 26 году через римского прокуратора иудеи Валерия Грата и пользовался ими 10 лет. В четвертый год его первосвященнического служения Иисус Христос явился на Иордан и получил крещение от Иоанна. Разорвав свои первосвященнические одежды во время произнесения смертного приговора над Иисусом, Каиафа, показал тем окончание ветхозаветного священства иудейского. В 36 году он был сменен римским проконсулом Сирии Виттелием по жалобе иудеев, которые считали его виновником всех бедствий, постигших их за кровь Праведника (Библейско-биограф. словарь Яцкевича и Благовещ. т. II, стр. 158–159). Дом Каиафы доселе указывают на западной стороне Сиона. Ныне здесь армянская церковь Спасителя (Опыт Библ. Словаря, Солярского, т. II, стр. 368–370: Иосиф Флав. , Древн. иуд. XVIII. 2, 2; 4, 3). 55 Существенное различие гражданского и уголовного судопроизводства у евреев состояло в том, что «для первого нужны лиш три судьи, для последнего – двадцать три» (Мишна, De Synedrüs, IV, 1). 56 В протоколе, найденном в каменной стене одного древнего здания города Аквилеи, мнения 20 лиц, державших в Иерусалиме совет об И. Христе, по получении известия о воскрешении Лазаря, представляются различными даже до совершенной противоположности. Так, наприм., „Ахиас, Сабат и особенно Никодим говорили, что прежде всего надобно основательно исследовать, в чем обвиняют Иисуса и действительно ли Он виноват; а Рифар прибавил, что не только надобно прежде всего дело, но должно привести обвиняемого к сознанию вины и тогда уже наказывать. Иосиф Аримафейский и Иорам доказывали, что Иисус совершенно невинен, и что, следовательно, осудить Его – значит осудить праведного человека. Рабаит и Фатифарес на это заметили, что праведен, или неправеден Иисус, но если Он идет вопреки древним законам, если Он есть глава известной партии, и вообще такой человек, который обольщает и волнует народ,-то не может быть терпим в обществе. Сереас, на этом основании, признавал нужным наказать Его ссылкой; Тосафат требовал, чтобы Его за это сковали цепями и посадили в темницу, а Эгиберис доказывал, что производящий мятеж в народе достоин смертной казни. Выслушав все эти суждения, Каиафа повелительным тоном сказал: «вы сами не знаете, что говорите; лучше пусть умрет один человек, чем погибнет весь народ“ (Скворцов, Жизнь И. Христа, стр. 210–211). |
| Обладая редким и тонким знанием языков, он среди массы богословских сочинений западных авторов безошибочно определял те, которые отвечали потребностям русской духовной и общественной жизни. Он – переводчик сочинений Фаррара, составитель «Библейской истории...», редактор ряда академических журналов: с 1892 по 1902 г. Лопухин редактировал «Христианское Чтение» и «Церковный Вестник», а в 1899 г. он взял на себя издательство журнала «Странник», в виде приложения к которому дана «Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь» (тома I –V). Много статей помещено Лопухиным в первом издании Словаря Брокгауза и Ефрона. При этом он стремился популяризировать богословскую науку, в чем, несомненно, его заслуга перед русским обществом и православной церковью. Особая его страсть – вопрос о соединении христианских церквей; всякое к тому движение рождало в нем надежду, что настанет то время, когда соединятся разветвленные ветви единой Церкви Христовой. Скончался Александр Павлович Лопухин 22 августа 1904 г. 1 Цитаты в этой статье делаются по Суренгузиеву изданию мишны (Амстердам, 1672), и в особенности – из главы или трактата «De Synedriis», латинский перевод издателя только в некоторых случаях был сверяем с оригиналом. 2 Мишна (De Synedrns, X, 3) излагает общее правило: «gravitus peccatur circa verba scribarum, quam verba Iegis» (грех против слов толкователей тяжелее греха против слов закона). Или, в перифразе новейшего переводчика-энтузиаста: «кто учит против Пятикнижия, не осуждается на смерть, потому что все люди знают Библию , но кто учит против учителей, тот осуждается». Раббинович. Législation criminelle du Talmud. Paris. 3 Мишна, Capita Patrum, Ι,1. То же преимущество отдавалось закону и в главном изречении их великого представителя, Симона Праведного: «на трех вещах стоит мир – на законе, богопочитании и милости». Cap. Patrum, I, 2. 7 Salvador, Histoire des institutions de Moise. 1822. Здесь цитируется 3-е издание, в 2-х томах (Michel Lévy Frères, Paris). |
| Поэтому-то, говорит Фергюссон, южная часть всего этого двора, как посещаемая обществом, лучше была отделана, чем вся северная сторона, доступная одним священникам» (ср. Kitto. Encycl. Vol. 3, р. 766). Какой, спрашивается, смысл имело бы присутствие народа в тылу храма, когда все богослужение совершалось впереди, пред фронтом храма и пред широкими дротами, открытыми к народу во двор женщин? И мишна и Иосиф решительно не допускают возможности каких-нибудь разделяющих линий в направлении с востока на запад; все разделения внутреннего двора шли в противоположном направлении с севера на юг. Еще далее от традиционного разделения внутреннего двора стоит Вилляльпанд-Пайллу, на плане которого двор израильтян широкою полосою со всех сторон обнимает двор священников. Вместе с этим совершенно уничтожается та система стен, камер, ворот и галерей, которую воздвигают вдоль внутреннего двора Иосиф и мишна. По счастию, у Иосифа Флавия сохранилась самая история подразделений внутреннего двора иерусалимского храма. Первая мысль о разделении на части внутреннего двора принадлежит Александру Ианнею. Однажды возмутившийся народ, имевший еще всею своею массою свободный доступ к месту священнодействия, прервал богослужение, бросая в первосвященника лимонами, которые в случившийся тогда праздник Кущей, по обычаю, были в руках у каждого. Чтобы предотвратить на дальнейшее время подобные беспорядки, Александр Ианней отдалил народ от жертвенника священнодействий и поставил ограду на черте, до которой можно было приближаться народу («Antiquitates Iudaicæ», XIII, 13:5). Храм Ирода еще более увеличил это разделение между местом народа или двором женщин и местом священнослужителей. На пограничной черте между ними был сделан не бруствер только, но высокая крепостная стена и весьма крепкие, хотя и необыкновенно широкие, ворота. «Но в таком случае, возражает Пайллу, слушать священные молитвословия в храме многочисленному народу, толпившемуся во дворе женщин и во дворе языков, было так же невозможно, как невозможно парижанину, стоящему на Новом Мосту, слушать мессу, совершающуюся в храме Notre-Dame de Paris (Monographic du Temple de Salomon, 368) «Между тем, прибавляет Пайллу в другом месте (стр. |
| Мистериольные религии. Из-за разнообразия сообщений о мистериальных культов, их трудно описать одновременно кратко и точно. Хотя мистериальные культы были тайными, было известно, что он требуют сложных инициации с очистительными обрядами, созерцанием священных предметов, восприятием оккультного знания и разыгрыванием сакральной драмы. Митроизм. Культ Митры, древнего индоиранского божества, принятого в Римской империи в качестве главного божества одной из мистериальных религий, процветавшей в II – III веках н.э. Этот культ известен преимущественно по его археологическим останкам: в частности, найдено много мест мит-раистских собраний, а также около тысячи посвятительных надписей на латинском языке. Мишна. Первая из двух частей Талмуда, содержащая устный закон, или корпус древнееврейских традиционных учений. После Еврейских Писаний это второй по важности сборник наставлений в иудаизме. Мишна была записана около 200 года н.э. рабби Иудой ха-Наси. Этот материал, сформулированный на послебиблейском иврите, распределен по 63 трактатам, которые в свою очередь сгруппированы в 6 разделов. См. также Гемара. Мученик. Слово «мученик» происходит от греческого martyns («свидетель»). Первоначально так назывались апостолы как свидетели Христовой жизни и воскресения (напр., Деян.1:8, 22 ). С распространением гонений на христиан это понятие было ограничено теми, кто перенес преследования за веру. Впоследствии «мучениками» стали именовать тех, кто предпочел смерть отречению от своей веры. Одержимость. По всему миру встречается феномен, который выглядит как одержимость духами. Многие такие случаи описывает Новый Завет. Согласно евангельским рассказам, Иисус проводил грань между обычными болезнями и болезнями, связанными с одержимостью бесами. Первые исцелялись наложением рук или помазанием, а вторые – повелением бесу выйти. Оправдание. В юридическом словоупотреблении греческий глагол dikaioooзhaчaem «оправдывать», «считать праведным/оправданным», а cyщecmbumeльhoedikaiosis – «оправдание». В Новом Завете эти понятия относятся к милостивому деянию Божьему ( Рим.8:33 ), укорененному в смерти и воскресении Христа ( Рим.4:25 ), благодаря которому грешники принимаются Богом, если верят во Христа и уповают на него ( Рим.3:21–26 ; Гал.2:16 ). |
| В талмудическом предании И. в основном отождествляли со старшим сыном прор. Самуила (1 Цар 8. 2), а его отца Вафуила - с Самуилом (Мидраш Шэмуель. 1. 6; Бамидбар Рабба. 10. 5), время его служения могли относить к правлению иудейских царей Манассии (Сэдэр Олам. 20) или Иеровоама (Таанит. 5а). Первая часть книги истолковывалась в основном буквально-исторически, 2-я ч. рассматривалась в мессианском ключе. Так, слова о вторгшемся народе (Иоил 1. 6) истолковывались в качестве указания на вторжение войск Сеннахериба (Вайикра Рабба. 5. 3), а Иоил 2. 20 - в качестве отсылки к мессианскому времени (Сукка. 52a). Дарование Духа (Иоил 2. 28) соотносилось с др. обетованиями - о благодатных дарах (Зах 12. 10; Иез 39, 29), которые противопоставлялись излияниям божественного гнева (Ис 42. 25; Иез 9. 8 - Мидраш Эха. 2. 4; 4. 11). Предзнаменования последних времен из Иоил 2. 30 считались указаниями, направленными против Эдома (или Рима) (Пэсикта Рабба. 17. 8; Танхума. 14. 4) ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 25. S. 615-617), а знамения из Иоил 2. 31 используются в апокрифе «Вознесение Моисея» при описании наступления последних времен, когда Господь отомстит врагам Израиля (10. 5). Иосафатова долина понимается как место страшного суда (Мидраш Мишле. 10). Таргум Ионафана добавляет эсхатологические определения к понятию дня Господня (Иоил 2. 11; 3. 4, 14), согласно к-рым он «придет от Господа» ( Merx. 1879. S. 208; Cathcart K. J., McNamara J. M. The Aramaic Bible. Edinb., 1989. Vol. 14. P. 63-73), также в этом таргуме неприятель, «пришедший» от севера (Иоил 2. 20), становится «народом с севера», а 4 вида насекомых заменены «народами и языками, властями и царствами» ( Merx. 1879. S. 208 f.). Мотив обитания верных с Господом на Сионе (Иоил 3. 17, 21) указывает не непосредственно на Господа, а на Его Божественное присутствие - шэхину среди верных ( Stark. 1998. Sp. 393; см. подробнее: Merx. 1879. S. 215-305; Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1946. Vol. 6. P. 229, 314, 373; Neusner J. Micah and Joel in Talmud and Midrash: A Sourcebook. Lanham, 2007). Книга пророка Иоиля в экзегезе древней Церкви |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
|
|
