16-21). Ежедневные храмовые службы описываются в трактате Мишны «Тамид». Наряду с описанием подготовки и проведения жертвоприношения в нем приводятся молитвенное чинопоследование, регулярно совершавшееся священниками (Мишна. Тамид. 5. 1), и чин левитского псалмопения (Там же. 7. 4). Известно, что в период Второго храма священники и левиты были разделены на череды (называются или ) (1 Пар 24-26; 2 Пар 8. 14; Неем 12. 45-46; ср.: Неем 10. 1-8; 12. 12-21), которые сменяли друг друга еженедельно (Мишна. Сукка. 5. 6-7; Мишна. Таанит. 4. 2; Ios. Flav. Vita. 1; Idem. Antiq. VII 14. 7 (366); в др. сочинении Иосиф Флавий упоминает только 4 череды - Idem. Contr. Ap. 2. 108; возможно, расхождение связано с тем, что количество в разные периоды различалось и было зафиксировано постепенно, ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2; Иерусалимский Талмуд. Таанит. 4. 2 (67d); Вавилонский Талмуд. Таанит. 27a), начиная с вечера субботы (Тосефта. Сукка. 4. 24-25). В праздники, связанные с паломничеством в Иерусалим, все 24 череды служили одновременно (Мишна. Сукка. 5. 7-8). У каждой череды были свое кольцо для закрепления жертвенного животного и своя ниша для облачений. Каждая череда делилась на множество «домов» или «семейств». Большое значение придавали мишмарот кумраниты, ожидавшие очищения храма и восстановления чистого священства. В кумранских свитках сохранились несколько календарных фрагментов, в которых приводятся списки или события датируются с указанием на череду. Хотя мишмарот, вероятно, исчезли после разрушения храма, традиция вспоминать о них во время богослужения сохранялась как у раввинов (в пиютах, в виде табличек на стенах синагог), так и у караимов (посвящение каждой субботы той или иной череде). Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Согласно Мишне, чередам священников и левитов соответствовали череды благочестивых «израильтян» ( - стояния), представлявшие весь Израиль (Мишна. Таанит. 2. 6-7; 4. 2). Согласно Мишне (Таанит. 4. 2-3 (ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2-3)), когда приходило время их череде служить, многие, не имея возможности идти в храм со священниками, собирались вместе в городах, постились 4 дня, с понедельника по четверг, читали Свящ. Писание (кн. Бытие) и молились о принятии жертвы. Если даже эти сведения не являются исторически достоверными (в сочинениях Иосифа Флавия и в др. источниках периода Второго храма не упоминаются ), они указывают на возможную связь между храмовым богослужением и синагогальными молитвами. |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОШУА БЕН ХАНАНИЯ (2-я пол. I в.- 1-я пол. II в.), один из авторитетных учителей раввинистического иудаизма эпохи после разрушения Второго Иерусалимского храма. Сведения о жизни И. б. Х. содержатся в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах (как в Мишне, так и в Тосефте). Согласно преданию, И. б. Х. был левит по происхождению (Вавилонский Талмуд. Маасэ Шени. 5. 9) и служил певчим в Иерусалимском храме до его разрушения в 70 г. (Вавилонский Талмуд. Арахин. 11б). Уже в юные годы была очевидна одаренность И. б. Х. в изучении Свящ. Писания и Галахи , поэтому он стал одним из 5 ближайших учеников законоучителя Йоханнана бен Заккая (Пирке Авот. 2. 8). По богословским убеждениям И. б. Х. был сторонником фарисейской школы Гиллеля . Во время взятия римлянами Иерусалима И. б. Х. вместе с Элиезером бен Гирканом вынес из осажденного города своего учителя в гробу (Вавилонский Талмуд. Гиттин. 56а; Эйха Рабба. 1. 5; Авот де рабби Натан (А). 4; Авот де рабби Натан (B). 6). Позднее на протяжении неск. десятилетий И. б. Х. был высокопоставленным членом Ямнийского синедриона и исполнял обязанности главы Судебной коллегии, заместителя наси (этнарха) (Вавилонский Талмуд. Бава Кама. 74б). Предание отмечает, что И. б. Х. занимал дипломатичную позицию и стремился всегда прийти к компромиссному решению. В качестве примера приводится его конфликт с этнархом Гамалиилом II . Суть конфликта сводилась к разногласиям по вопросам литургических и календарных нововведений, рекомендованных Гамалиилом. В источниках в описании этого конфликта И. б. Х.- незаслуженно пострадавшее лицо; он проявил готовность унизиться, кротость и смирение. Этот инцидент стал причиной смещения Гамалиила II и возведения на Патриарший престол Елиезера бен Азарии. Впосл., по преданию, И. б. Х. ходатайствовал о восстановлении Гамалиила II в его прежнем статусе (Мишна Рош ха Шана. 2. 8-9; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 1, 7 c-d; Таанит. 4. 1; Вавилонский Талмуд. Берахот. 27b - 28a; 36a). |
ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Иудейско-раввинистическое толкование на книгу пророка Аввакума Раввинистическая литература содержит богатый материал, отражающий Священное Предание, в контексте которого и раскрывается глубинный смысл и содержание Священного Писания . При этом книга любого мудреца, безусловно, может содержать и его частные мнения, а также сказания, которые ни опровергнуты, ни подтверждены быть не могут. Однако эти сказания имеют глубокие корни в древнем предании, хотя порой приобретают некоторые причудливые формы. В качестве источников иудейского предания по толкованию книги пророка Аввакума могут быть рассмотрены: 1. Таргум небиим Ионафана (I или начало II века по Р.Х.). Это перевод на арамейский язык исторических и пророческих книг ТаНаХа. Равви Ионафан бен Уззиель один из 80-ти учеников Гиллеля, современника Иисуса Христа. Пророческие речи передаются в свободном изложении. 2. Агада, трактат Таанит, 23а. 3. Мишна, трактат Маккот, 23–24 (равви Симлай). 4. Леви бен Герсон, Perush al Nevi " im Rischonim (Leiria, 1494). 5. РАШИ (Равви Шломо бен Ицхак. 1040–1105 гг.), Книга Аввакума с комментарием. 6. Абрагам ибн Ездра, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 7. РАДАК (Равви Давид Кимхи), ему принадлежит комментарий на Аввакума. 8. Элийа бен Шломо Цалман, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 9. Йосеф Кимхи, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 10. Йосеф бен Симеон Кара, Commentaries on the Prophets published in Mikra " ot Gedolot, Lublin, 1897 г. В предложенном читателю иудейском толковании нами использованы трактаты Агады Таанит, 23а и Маккот, 23–24. В основу же положено толкование самого авторитетного иудейского толкователя Священного Писания РАШИ (Равви Шломо бен Ицхака), жившего и трудившегося во Франции в 1040–1105 годах 835 . Русский перевод толкования РАШИ сделан в 2012 году с английского перевода старшим преподавателем Томского Государственного Университета Классен Еленой Вильгельмовной. Сам РАШИ в своем комментарии пользуется широко Таргумом Ионафана и всем дошедшим до него экзегетическим преданием. |
На 8-й день (22 тишри) бывает праздник Шемини Ацерет, к-рый в средние века назывался Симхат Тора (Радость Торы). В этот день завершается годовой цикл чтения Торы: 6-й чтец (хатан Тора) читает Втор 33. 27-34. 12, а 7-й чтец (хатан Берешит) - Быт 1. 1-2. 4, что подчеркивает непрерывность чтения. С 25 кислева по 2 тевета празднуется Ханукка. По преданию, семисвечник в Иерусалимском храме после его переосвящения чудесным образом горел 8 дней подряд, хотя масла в нем оставалось на день, поскольку все кувшины с маслом были осквернены (Мишна. Бава Кама. 6. 6; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 21a - 24a). На этом основании в праздник зажигают свечи Хануккии. 15 шевата носит название «Ту-би-Шеват» (Новый год деревьев земли Израиля), когда отделяется десятина. 14 адара (за месяц до Песаха) празднуется Пурим. Ночью и утром читается Книга Есфири. Принято подавать милостыню бедным. Раввины расходятся во мнениях, можно или нельзя поститься и работать в этот день. В средние века в Европе с этим днем связывали паралитургические действа (Пурим Шпиль). В Иерусалиме (а также в городах, которые «имели стены» во времена Иисуса Навина) Пурим празднуется 15 адара (именуется Шушан-Пурим, т. е. Пурим в г. Сузы). Посты В ВЗ предписывается только один день поста - Йом Киппур. При этом в периоды бедствий могли объявляться общественные посты. Ритуал проведения поста описывается в Мишне Таанит. В раввинистической традиции известны неск. дней поста. 17 таммуза (4-го месяца) полагается пост в воспоминание разрушения стен Первого храма (для него нет прямого библейского основания, в Иер 39. 2 указано 9-е число) и разрушения иерусалимских стен Титом, а также др. бедствий (Мишна. Таанит. 4. 6; Вавилонский Талмуд. Таанит. 28b). Этот день - 40-й от Шавуот. Важнейшим из всех постов является Пост 9 ава (5-го месяца), когда был разрушен Первый храм (Зах 8. 19; Мишна. Рош ха-Шана. 1. 3; Вавилонский Талмуд. Рош ха-Шана. 18b; тем не менее есть библейские свидетельства о том, что разрушение произошло 10 ава (Иер 52. 12-13) или 7 ава (4 Цар 25. 8-9)). Этот пост в отличие от других начинается с вечера, а не с рассвета. Читается Книга Плач Иеремии. |
В дополнительной службе Мусаф на Рош ха-Шана вместо одного читается 3 (на самом деле 4, т. к. 2 читаются как одно) продолжительных праздничных благословения, основанные на библейских текстах, так что всего их получается 9(10): 1-е - «Праотцы», 2-е - «Силы Божии» («Могущество»), 3-е - «Освящение Имени» (к нему прибавляется благословение «Царства»), 4-е - «Освящение дня», 5-е - «Воспоминания», 6-е - «Шофары», 7-е - «Служение», 8-е - «Благодарение», 9-е - священническое благословение (Мишна Рош ха-Шана. 4. 5). В те дни, когда Амида не сокращается до 7 благословений, благословение «Освящение дня» присоединяется к благословению «Благодарение» (в Ханукку и Пурим) или к благословению «Служение» (в Новомесячье и в промежуточные дни праздников) (Тосефта. Берахот. 3. 10). В прошения Амиды, состоящей из 18 благословений, могут быть сделаны вставки в определенные периоды года (напр., о дожде во 2-м и в 9-м благословениях - Мишна. Таанит. 1. 1-2; Мишна. Берахот. 5. 2) и в субботу (т. н. Хавдала (букв.- разделение) - благословение, отделяющее субботу или праздник от будней, к-рое либо вставляется в 4-е благословение, либо читается между 3-м и 4-м как отдельное, либо прибавляется к «Благодарению» - Мишна. Берахот. 5. 2), а также вставки, связанные с праздниками. В случае необходимости, когда есть опасность прерывания молитвы, может читаться сокращенный вариант Амиды - Хавинену (известны неск. вариантов: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); эта краткая молитва не читается, когда есть хавдала в 4-м благословении или когда в зимний период читается молитва о дожде в составе 9-го благословения, в случае сокращения молитвы эти вставки не могут быть прочитаны). К Амиде примыкают личные молитвенные прошения, которые называются деварим или тахнуним. Слово (моления) впервые упоминается в связи с постом в Дан 9. 3. В талмудический период фиксируется обычай молиться после прочтения Амиды, пав ниц, подобно Моисею, Аарону (Числ 16. 22) и Иисусу Навину (Нав 7. |
война 5,4: 2). Постройка второй стены могла вызываться и ростом города в северном направлении. Здесь между первою и второю стенами образовалась так наз. «вторая часть (mischneh) города» ( 4Цар.22:14 . Соф.1:10 ). Манассия закончил постройку второй стены И., продлив линию ее на восток до Рыбных ворот, а равно продолжал укрепления, начатые Иоафамом в Офеле ( 2Пар.33:14 ). Несмотря однако на все эти заботы иудейских царей об укреплении И., судьба его была решена. При Иоахазе И. был временно взят египетским фараоном Нехао ( 2Пар.36:3 , 4Цар.23:33 ). При Иоакиме Навуходоносор в первый раз овладел И. ( Иер.25:1 . Дан.1:1 ), а при Седекии, в 586 г. до р. Хр., в 9-й день 5-го месяца (аба: Мишна, Таанит 4,7) халдеи ворвались в город ( Иер.39:12–13 . 4Цар.25:2–3 ), и через месяц Навузардан сжег храм, дворец и весь город и разрушил стены ( Иер.52:12–13 . 4Цар.25:8–9 ), богатства же города были взяты в Вавилон. Для истории Иерусалима в период плена вавилонского и даже в первые годы после него материала нет. И. вновь начал заселяться лишь в 537 г., по возвращении части иудеев из плена с Зоровавелем ( 1Ездр.1–3 ). В 7-м месяце того же года в И. сооружен был жертвенник всесожжений, и началось правильное отправление богослужения по закону Моисееву ( 1Ездр.3:2–7 ), а во 2-м году, т.е. в 536 г., положено было основание и храму (ст. 1Ездр.3:9–13 ), постройка которого, однако, вследствие разных препятствий, производилась 20 лет (536–516 гг.) и окончена была в 6-й г. Дария Гистасиа ( 1Ездр.3–6 ). Царский же дворец и правительственные здания не были восстановлены. В 445 г. Неемия вновь построил стену около И. ( Неем.2–4 гл. кн., ср. Неем.6:15 ), придерживаясь вообще направления древней стены, а на севере – стены Езекии. Неемия, вероятно, построил и замок Вира ( Неем.2:8, 7,2 ), у И. Флавия (Древн. 15, 11: 4) Βα’ρις, неправильно считаемый им за постройку Асмонейских князей; последние лишь переделали ее, как и Ирод В., переименовавший Барис в Антонио ( Αντονι’α): это было прочное 4-угольное строение на сев.-западе храмовой горы, для защиты храма с севера, и здесь хранились первосвященнические облачения (Древн. |
Молитвы на разные случаи В иудейской традиции существует множество молитв, к-рые читаются по разным поводам. В Мишне и Талмуде приводится более сотни благословений, которые произносятся в различных жизненных ситуациях. Основные из них вошли в состав молитвенников. К числу наиболее древних и важных относятся чинопоследования, связанные с засухой (Мишна. Таанит. 2. 1-5), и молитвы перед отправлением в путешествие (древнейшая содержится в 4Q158; стандартная: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29b; формула, читаемая при вхождении в город и исхождении из города: Вавилонский Талмуд. Берахот. 60a). Гимнография Литургическая поэзия занимала важное место в богослужении периода Второго храма. В первую очередь она была представлена псалмами и библейскими песнями. Часть из них несомненно использовалась в храмовом богослужении. В Кумране помимо канонических псалмов найдены по крайней мере 15 апокрифических (11QPsa; 4QPsf; 4Q522; 1QPsb; 11QapocPs), часть к-рых впосл. помещалась в христ. переводах Библии (напр., Пс 151; Сир 51. 13-30). По модели библейских псалмов написаны «Благодарственные гимны» (1QH, или Hodayot). Раввинистическая гимнография (пиют, от греч. ποιητς) возникла в III-IV вв. Ранние тексты в основном анонимны. Древнейшим из сохранившихся является гимн из папируса Lond. Brit. Lib. Orient. 9180A (III в.), посвященный то ли разрушению храма, то ли празднику Шавуот ( Boer. 1951). С кон. IV в. появилось множество гимнов, написанных разными стихотворными размерами, с акростихами и проч. Первый пайтан (автор пиютов), известный по имени,- Йосе бен Йосе, составивший алфавитный гимн (Авода) на Йом Киппур. Классическим периодом в развитии палестинского пиюта стали VI-VIII века. Считается, что стандартную форму пиюту придал Яннай, составивший более 800 гимнов для суббот и праздников (самые известные - в жанре керовот и кедуштаот). К числу крупных палестинских гимнографов принадлежат Шимон бар Мегас, Элеазар ха-Каллир (Киллир), Йоханнан ха-Кохен и др. Их сочинения остались в составе богослужения даже после вытеснения 3-летнего палестинского цикла чтения Торы, ориентируясь на к-рый, они составляли гимны (изд. |
Множество работ в последние десятилетия было написано о титуле «Сын Божий». По мнению Д. Люрманна, этот титул возник на основе Прем 2. 12-20. Поэтому он предлагал рассматривать Евангелие от Марка на фоне литературы Премудрости, как жизнеописание «страдающего праведника» ( L ü hrmann. 1987). Даже сцена хождения по водам интерпретировалась им как рассказ о помощи Бога праведному человеку; Воскресение явилось доказательством того, что Бог - праведный Судия, Который т. о. оправдал невинноосужденного на казнь праведника. Дж. Д. Кингсбури считал, что тайна в Евангелии от Марка заключается не в том, что Иисус есть Мессия, а в том, что Он - Сын Божий. Эту тайну глас с небес открывает сначала только Самому Иисусу (Мк 1. 11 в сравнении с др. Евангелиями), затем тот же глас открывает ее неск. ближайшим ученикам (9. 7), далее следует вопрос со стороны первосвященника (14. 61), и окончательно она раскрывается в момент крестной смерти в исповедании сотника (15. 39). Сам титул «Сын Божий» необходимо рассматривать исключительно в контексте ветхозаветных представлений о царском Сыне и Помазаннике (Пс 2) ( Kingsbury. 1989). Однако Дж. О. Фицмайер утверждал, что Пс 2 в дохрист. традиции не имел мессианского истолкования ( Fitzmyer. 1995). Тем не менее ряд источников связывает Пс 2 с ожиданием Мессии из рода Давидова (4Q174 I 10-11; 4Q246 2. 1; 3 (4) Ездр 7. 28-29; 13. 32, 37, 52; 14. 9; ср.: Деян 13. 33-37; Евр 1. 5). Поэтому У. Р. Телфорд полагал, что евангелист М. противостоял иудеохрист. взглядам на Иисуса как на земного Мессию из рода Давида и отстаивал христологию ап. Павла, согласно к-рой Иисус обладает Божественной природой, а Его смерть имеет искупительное значение ( Telford. 1999). По мнению А. Ярбро Коллинз, описание Крещения Иисуса М. с аллюзиями на Пс 2 и Ис 42 и 61 указывает на соединение представлений о Мессии как о царе и как о пророке, что подтверждается и в сцене Преображения (Мк 9. 7; ср.: Втор 18. 15) ( Collins, Jarbo Collins. 2008). Хотя применение категории «божественный муж» для анализа христологии Евангелия от Марка было окончательно признано ошибочным ( Blackburn. 1991), тем не менее в раввинистической традиции выражение «сын Божий» встречается в тех редких случаях, когда речь идет о чудотворцах (Вавилонский Талмуд. Берахот. 17b (о Ханине бен Досе); Мишна. Таанит. 3. 8 (о Хони ха-Меагеле)). |
Раввинистическая лит-ра в целом избегает отождествления ранних раввинов с фарисеями ( Cohen S. J. D. 1984). Встречаются и негативные высказывания о фарисеях (Мишна. Сота. 3. 4). Вероятно, потому что раввины видели себя выразителями интересов всего народа и единственными законными наследниками традиции, существовавшей до разрушения Иерусалимского храма, тогда как фарисеи были известны как одна из множества религ. групп той эпохи. Хотя взгляды фарисеев считаются наиболее близкими к учению раввинов и именно фарисеям отводится последнее слово в спорах, когда излагаются мнения представителей разных течений периода Второго храма (Мишна. Ядаим. 4. 6-8; ср.: 3. 5), мн. аспекты религ. практики и вероучения фарисеев и раввинов отличались. В частности, раввины пересмотрели характерную для фарисеев практику хавурот (братских трапез, совершавшихся в особых условиях ритуальной чистоты) (см.: Мишна. Демай. 2. 2-3; Тосефта. Демай. 2. 2-19), поскольку она вела к обособлению раввинов от основной массы народа (подробнее о фарисеях и раввинах см.: In Quest of the Historical Pharisees. 2007). С уверенностью можно говорить только о том, что нек-рые из тех, кто были известны как фарисеи в период Второго храма, почитались как мудрецы и учители в И. р. (напр., упоминаемый в связи с судом над Иродом в 47 г. до Р. Х. Самайа, ученик фарисея Поллиона,- это, вероятно, рабби Шаммай ( Ios. Flav. Antiq. XIV 9. 4 (172-176); XV 1. 1 (3); 10. 4 (370)); Гамалиил в Деян 5. 34 и 22. 3 - это раббан Гамлиель I; возможно, раббан Шимон бен Гамлиель упом. в автобиографии Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Vita. 191); Хони (Ония) по прозвищу Рисователь кругов (Мишна. Таанит. 3. 8; Тосефта. Таанит. 2. 13) также был известен Иосифу Флавию - Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 1 (22); в Мишне Авот. 1. 2 к «остатку Великого собрания» причисляется Шимон Праведный, которого обычно отождествляют с первосвященником Симоном, сыном Онии (Сир 50. 1 и сл.; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 5 (43); 4. 1 (157)). Эти отождествления служат исследователям опорными точками для построения хронологии раввинистического движения. Раввины делят свою историю на несколько поколений. Период до формирования школ Гиллеля и Шаммая называется временем пар мудрецов (зугот), среди к-рых Иосе бен Иоэзер из Цереды и Иосе бен Иоханнан, Иехошуа бен Прахия и Маттай (Ниттай) ха-Арбели, Иехуда бен Таббай и Шимон бен Шетах, Шмайя и Авталион. Следующее поколение принято называть «таннаим» ( букв.- «повторяющие»). К нему причисляются все раввины, жившие до времени записи Мишны (до нач. III в.). После таннаев идут «амораим» ( букв.- «объясняющие»), к к-рым относят 8 поколений мудрецов Палестины и Вавилонии, живших до VI в. Поколение, завершившее составление Талмуда, именуется «савораим» ( букв.- «предполагающие») или « » (букв.- «анонимные»). Наконец, раввины, жившие в VIII-XI вв., называются « » (букв.- «выдающиеся»). От разрушения храма до записи Мишны |
В более поздней иудейской традиции шофар считался средством предотвращения бедствий и изгнания злых духов. В трактате Таанит приводится перечень случаев, когда следует трубить в шофар: когда плохо растут посевы, когда нет дождя 40 дней в середине сезона дождей или когда осадков недостаточно, чтобы заполнить цистерны и ямы (Мишна. Таанит. 3. 1-2). В рога также трубили для избавления от эпидемии, порчи посевов, плесени (ржи), саранчи, гусениц, диких зверей и меча, ссылаясь на молитву царя Соломона (3 Цар. 8. 37) и наставления в Лев 26. 6 (Мишна. Таанит. 3. 5). Представление о том, что громкие звуки муз. инструментов пугают и изгоняют злых духов, было распространено и у др. народов. Напр., в христ. традиции колокола часто наделяли силой предотвращать грозу, особенно в период жатвы, когда дождь может побить урожай. Шофар - единственный богослужебный инструмент, к-рый был востребован и после разрушения храма римлянами в 70 г. по Р. Х., возможно, потому, что он был и светским сигнальным инструментом, а также продолжал использоваться в обрядах, связанных с синагогой, особенно в праздник Рош ха-Шана. Др. инструменты вышли из употребления, за исключением тех, к-рые имели общемуз. значение. В синагогальном богослужении инструментальная музыка была запрещена, т. к. это был др. тип богослужения, скорее служба молитвы, чем служба жертвоприношения. В кн. Исход упоминается еще один инструмент - на одежде первосвященника были «гранаты из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок ( ) и гранат, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне» (Исх 28. 33-35; 39. 25). Название встречающееся в Библии только в указанных местах, происходит от слова к-рое используется с числительными для образования наречий «единожды», «дважды» и т. д., а в более широком смысле может означать удар или звук шагов. В Талмуде поясняется, что «72 колокольчика, содержавшие 72 язычка, были пришиты и висели там, по 36 с каждой стороны», по др. мнению, приведенному там же, их «было 36, 18 на каждой стороне» (Талмуд. Звахим. 88b). Вероятно, имел форму маленького сосуда с неприкрепленным шариком внутри. В Таргуме употребляется слово родственное словам, к-рые обозначают либо ореховую скорлупу, либо маленькие колокольчики с язычками, либо бубенцы. Большое количество маленьких (от 20 до 40 мм в диаметре) колокольчиков из бронзы было найдено археологами в Израиле. Они похожи на те, к-рые присоединяются к «гранатам» ( ) на свитках закона в совр. синагогах. Бубенцы не так часто встречаются среди археологических находок; возможно, они были менее распространены в Др. Израиле, хотя использовались на конных упряжках в Месопотамии; маленький золотой бубенец недавно был найден на территории Иерусалимского храма. В книге Левит |
| |