16-21). Ежедневные храмовые службы описываются в трактате Мишны «Тамид». Наряду с описанием подготовки и проведения жертвоприношения в нем приводятся молитвенное чинопоследование, регулярно совершавшееся священниками (Мишна. Тамид. 5. 1), и чин левитского псалмопения (Там же. 7. 4). Известно, что в период Второго храма священники и левиты были разделены на череды (называются   или  ) (1 Пар 24-26; 2 Пар 8. 14; Неем 12. 45-46; ср.: Неем 10. 1-8; 12. 12-21), которые сменяли друг друга еженедельно (Мишна. Сукка. 5. 6-7; Мишна. Таанит. 4. 2; Ios. Flav. Vita. 1; Idem. Antiq. VII 14. 7 (366); в др. сочинении Иосиф Флавий упоминает только 4 череды - Idem. Contr. Ap. 2. 108; возможно, расхождение связано с тем, что количество   в разные периоды различалось и было зафиксировано постепенно, ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2; Иерусалимский Талмуд. Таанит. 4. 2 (67d); Вавилонский Талмуд. Таанит. 27a), начиная с вечера субботы (Тосефта. Сукка. 4. 24-25). В праздники, связанные с паломничеством в Иерусалим, все 24 череды служили одновременно (Мишна. Сукка. 5. 7-8). У каждой череды были свое кольцо для закрепления жертвенного животного и своя ниша для облачений. Каждая череда делилась на множество «домов» или «семейств». Большое значение придавали мишмарот кумраниты, ожидавшие очищения храма и восстановления чистого священства. В кумранских свитках сохранились несколько календарных фрагментов, в которых приводятся списки   или события датируются с указанием на череду. Хотя мишмарот, вероятно, исчезли после разрушения храма, традиция вспоминать о них во время богослужения сохранялась как у раввинов (в пиютах, в виде табличек на стенах синагог), так и у караимов (посвящение каждой субботы той или иной череде). Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Интерьер синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей, Дамаск) Согласно Мишне, чередам священников и левитов соответствовали череды благочестивых «израильтян» (   - стояния), представлявшие весь Израиль (Мишна. Таанит. 2. 6-7; 4. 2). Согласно Мишне (Таанит. 4. 2-3 (ср.: Тосефта. Таанит. 4. 2-3)), когда приходило время их череде служить, многие, не имея возможности идти в храм со священниками, собирались вместе в городах, постились 4 дня, с понедельника по четверг, читали Свящ. Писание (кн. Бытие) и молились о принятии жертвы. Если даже эти сведения не являются исторически достоверными (в сочинениях Иосифа Флавия и в др. источниках периода Второго храма не упоминаются  ), они указывают на возможную связь между храмовым богослужением и синагогальными молитвами.

http://pravenc.ru/text/Иудейское ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОШУА БЕН ХАНАНИЯ (2-я пол. I в.- 1-я пол. II в.), один из авторитетных учителей раввинистического иудаизма эпохи после разрушения Второго Иерусалимского храма. Сведения о жизни И. б. Х. содержатся в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах (как в Мишне, так и в Тосефте). Согласно преданию, И. б. Х. был левит по происхождению (Вавилонский Талмуд. Маасэ Шени. 5. 9) и служил певчим в Иерусалимском храме до его разрушения в 70 г. (Вавилонский Талмуд. Арахин. 11б). Уже в юные годы была очевидна одаренность И. б. Х. в изучении Свящ. Писания и Галахи , поэтому он стал одним из 5 ближайших учеников законоучителя Йоханнана бен Заккая (Пирке Авот. 2. 8). По богословским убеждениям И. б. Х. был сторонником фарисейской школы Гиллеля . Во время взятия римлянами Иерусалима И. б. Х. вместе с Элиезером бен Гирканом вынес из осажденного города своего учителя в гробу (Вавилонский Талмуд. Гиттин. 56а; Эйха Рабба. 1. 5; Авот де рабби Натан (А). 4; Авот де рабби Натан (B). 6). Позднее на протяжении неск. десятилетий И. б. Х. был высокопоставленным членом Ямнийского синедриона и исполнял обязанности главы Судебной коллегии, заместителя наси (этнарха) (Вавилонский Талмуд. Бава Кама. 74б). Предание отмечает, что И. б. Х. занимал дипломатичную позицию и стремился всегда прийти к компромиссному решению. В качестве примера приводится его конфликт с этнархом Гамалиилом II . Суть конфликта сводилась к разногласиям по вопросам литургических и календарных нововведений, рекомендованных Гамалиилом. В источниках в описании этого конфликта И. б. Х.- незаслуженно пострадавшее лицо; он проявил готовность унизиться, кротость и смирение. Этот инцидент стал причиной смещения Гамалиила II и возведения на Патриарший престол Елиезера бен Азарии. Впосл., по преданию, И. б. Х. ходатайствовал о восстановлении Гамалиила II в его прежнем статусе (Мишна Рош ха Шана. 2. 8-9; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 1, 7 c-d; Таанит. 4. 1; Вавилонский Талмуд. Берахот. 27b - 28a; 36a).

http://pravenc.ru/text/673733.html

ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Иудейско-раввинистическое толкование на книгу пророка Аввакума Раввинистическая литература содержит богатый материал, отражаю­щий Священное Предание, в контексте которого и раскрывается глубинный смысл и содержание Священного Писания . При этом книга любого мудреца, безусловно, может содержать и его частные мнения, а также сказания, кото­рые ни опровергнуты, ни подтверждены быть не могут. Однако эти сказания имеют глубокие корни в древнем предании, хотя порой приобретают некото­рые причудливые формы. В качестве источников иудейского предания по толкованию книги проро­ка Аввакума могут быть рассмотрены: 1. Таргум небиим Ионафана (I или начало II века по Р.Х.). Это перевод на арамейский язык исторических и пророческих книг ТаНаХа. Равви Иона­фан бен Уззиель один из 80-ти учеников Гиллеля, современника Иисуса Христа. Пророческие речи передаются в свободном изложении. 2. Агада, трактат Таанит, 23а. 3. Мишна, трактат Маккот, 23–24 (равви Симлай). 4. Леви бен Герсон, Perush al Nevi " im Rischonim (Leiria, 1494). 5. РАШИ (Равви Шломо бен Ицхак. 1040–1105 гг.), Книга Аввакума с комментарием. 6. Абрагам ибн Ездра, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 7. РАДАК (Равви Давид Кимхи), ему принадлежит комментарий на Ав­вакума. 8. Элийа бен Шломо Цалман, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 9. Йосеф Кимхи, ему принадлежит комментарий на Аввакума. 10. Йосеф бен Симеон Кара, Commentaries on the Prophets published in Mikra " ot Gedolot, Lublin, 1897 г. В предложенном читателю иудейском толковании нами использованы трактаты Агады Таанит, 23а и Маккот, 23–24. В основу же положено толко­вание самого авторитетного иудейского толкователя Священного Писания РАШИ (Равви Шломо бен Ицхака), жившего и трудившегося во Франции в 1040–1105 годах 835 . Русский перевод толкования РАШИ сделан в 2012 году с английского перевода старшим преподавателем Томского Государственного Универси­тета Классен Еленой Вильгельмовной. Сам РАШИ в своем комментарии пользуется широко Таргумом Ионафана и всем дошедшим до него экзегети­ческим преданием.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

На 8-й день (22 тишри) бывает праздник Шемини Ацерет, к-рый в средние века назывался Симхат Тора (Радость Торы). В этот день завершается годовой цикл чтения Торы: 6-й чтец (хатан Тора) читает Втор 33. 27-34. 12, а 7-й чтец (хатан Берешит) - Быт 1. 1-2. 4, что подчеркивает непрерывность чтения. С 25 кислева по 2 тевета празднуется Ханукка. По преданию, семисвечник в Иерусалимском храме после его переосвящения чудесным образом горел 8 дней подряд, хотя масла в нем оставалось на день, поскольку все кувшины с маслом были осквернены (Мишна. Бава Кама. 6. 6; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 21a - 24a). На этом основании в праздник зажигают свечи Хануккии. 15 шевата носит название «Ту-би-Шеват» (Новый год деревьев земли Израиля), когда отделяется десятина. 14 адара (за месяц до Песаха) празднуется Пурим. Ночью и утром читается Книга Есфири. Принято подавать милостыню бедным. Раввины расходятся во мнениях, можно или нельзя поститься и работать в этот день. В средние века в Европе с этим днем связывали паралитургические действа (Пурим Шпиль). В Иерусалиме (а также в городах, которые «имели стены» во времена Иисуса Навина) Пурим празднуется 15 адара (именуется Шушан-Пурим, т. е. Пурим в г. Сузы). Посты В ВЗ предписывается только один день поста - Йом Киппур. При этом в периоды бедствий могли объявляться общественные посты. Ритуал проведения поста описывается в Мишне Таанит. В раввинистической традиции известны неск. дней поста. 17 таммуза (4-го месяца) полагается пост в воспоминание разрушения стен Первого храма (для него нет прямого библейского основания, в Иер 39. 2 указано 9-е число) и разрушения иерусалимских стен Титом, а также др. бедствий (Мишна. Таанит. 4. 6; Вавилонский Талмуд. Таанит. 28b). Этот день - 40-й от Шавуот. Важнейшим из всех постов является Пост 9 ава (5-го месяца), когда был разрушен Первый храм (Зах 8. 19; Мишна. Рош ха-Шана. 1. 3; Вавилонский Талмуд. Рош ха-Шана. 18b; тем не менее есть библейские свидетельства о том, что разрушение произошло 10 ава (Иер 52. 12-13) или 7 ава (4 Цар 25. 8-9)). Этот пост в отличие от других начинается с вечера, а не с рассвета. Читается Книга Плач Иеремии.

http://pravenc.ru/text/Иудейское ...

В дополнительной службе Мусаф на Рош ха-Шана вместо одного читается 3 (на самом деле 4, т. к. 2 читаются как одно) продолжительных праздничных благословения, основанные на библейских текстах, так что всего их получается 9(10): 1-е - «Праотцы», 2-е - «Силы Божии» («Могущество»), 3-е - «Освящение Имени» (к нему прибавляется благословение «Царства»), 4-е - «Освящение дня», 5-е - «Воспоминания», 6-е - «Шофары», 7-е - «Служение», 8-е - «Благодарение», 9-е - священническое благословение (Мишна Рош ха-Шана. 4. 5). В те дни, когда Амида не сокращается до 7 благословений, благословение «Освящение дня» присоединяется к благословению «Благодарение» (в Ханукку и Пурим) или к благословению «Служение» (в Новомесячье и в промежуточные дни праздников) (Тосефта. Берахот. 3. 10). В прошения Амиды, состоящей из 18 благословений, могут быть сделаны вставки в определенные периоды года (напр., о дожде во 2-м и в 9-м благословениях - Мишна. Таанит. 1. 1-2; Мишна. Берахот. 5. 2) и в субботу (т. н. Хавдала (букв.- разделение) - благословение, отделяющее субботу или праздник от будней, к-рое либо вставляется в 4-е благословение, либо читается между 3-м и 4-м как отдельное, либо прибавляется к «Благодарению» - Мишна. Берахот. 5. 2), а также вставки, связанные с праздниками. В случае необходимости, когда есть опасность прерывания молитвы, может читаться сокращенный вариант Амиды - Хавинену (известны неск. вариантов: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a; Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); эта краткая молитва не читается, когда есть хавдала в 4-м благословении или когда в зимний период читается молитва о дожде в составе 9-го благословения, в случае сокращения молитвы эти вставки не могут быть прочитаны). К Амиде примыкают личные молитвенные прошения, которые называются деварим или тахнуним. Слово   (моления) впервые упоминается в связи с постом в Дан 9. 3. В талмудический период фиксируется обычай молиться после прочтения Амиды, пав ниц, подобно Моисею, Аарону (Числ 16. 22) и Иисусу Навину (Нав 7.

http://pravenc.ru/text/Иудейское ...

война 5,4: 2). Постройка второй стены могла вызываться и ростом города в северном направлении. Здесь между первою и второю стенами образовалась так наз. «вторая часть (mischneh) города» ( 4Цар.22:14 . Соф.1:10 ). Манассия закончил постройку второй стены И., продлив линию ее на восток до Рыбных ворот, а равно продолжал укрепления, начатые Иоафамом в Офеле ( 2Пар.33:14 ). Несмотря однако на все эти заботы иудейских царей об укреплении И., судьба его была решена. При Иоахазе И. был временно взят египетским фараоном Нехао ( 2Пар.36:3 , 4Цар.23:33 ). При Иоакиме Навуходоносор в первый раз овладел И. ( Иер.25:1 . Дан.1:1 ), а при Седекии, в 586 г. до р. Хр., в 9-й день 5-го месяца (аба: Мишна, Таанит 4,7) халдеи ворвались в город ( Иер.39:12–13 . 4Цар.25:2–3 ), и через месяц Навузардан сжег храм, дворец и весь город и разрушил стены ( Иер.52:12–13 . 4Цар.25:8–9 ), богатства же города были взяты в Вавилон. Для истории Иерусалима в период плена вавилонского и даже в первые годы после него материала нет. И. вновь начал заселяться лишь в 537 г., по возвращении части иудеев из плена с Зоровавелем ( 1Ездр.1–3 ). В 7-м месяце того же года в И. сооружен был жертвенник всесожжений, и началось правильное отправление богослужения по закону Моисееву ( 1Ездр.3:2–7 ), а во 2-м году, т.е. в 536 г., положено было основание и храму (ст. 1Ездр.3:9–13 ), постройка которого, однако, вследствие разных препятствий, производилась 20 лет (536–516 гг.) и окончена была в 6-й г. Дария Гистасиа ( 1Ездр.3–6 ). Царский же дворец и правительственные здания не были восстановлены. В 445 г. Неемия вновь построил стену около И. ( Неем.2–4 гл. кн., ср. Неем.6:15 ), придерживаясь вообще направления древней стены, а на севере – стены Езекии. Неемия, вероятно, построил и замок Вира ( Неем.2:8, 7,2 ), у И. Флавия (Древн. 15, 11: 4) Βα’ρις, неправильно считаемый им за постройку Асмонейских князей; последние лишь переделали ее, как и Ирод В., переименовавший Барис в Антонио ( Αντονι’α): это было прочное 4-угольное строение на сев.-западе храмовой горы, для защиты храма с севера, и здесь хранились первосвященнические облачения (Древн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Молитвы на разные случаи В иудейской традиции существует множество молитв, к-рые читаются по разным поводам. В Мишне и Талмуде приводится более сотни благословений, которые произносятся в различных жизненных ситуациях. Основные из них вошли в состав молитвенников. К числу наиболее древних и важных относятся чинопоследования, связанные с засухой (Мишна. Таанит. 2. 1-5), и молитвы перед отправлением в путешествие (древнейшая содержится в 4Q158; стандартная: Вавилонский Талмуд. Берахот. 29b; формула, читаемая при вхождении в город и исхождении из города: Вавилонский Талмуд. Берахот. 60a). Гимнография Литургическая поэзия занимала важное место в богослужении периода Второго храма. В первую очередь она была представлена псалмами и библейскими песнями. Часть из них несомненно использовалась в храмовом богослужении. В Кумране помимо канонических псалмов найдены по крайней мере 15 апокрифических (11QPsa; 4QPsf; 4Q522; 1QPsb; 11QapocPs), часть к-рых впосл. помещалась в христ. переводах Библии (напр., Пс 151; Сир 51. 13-30). По модели библейских псалмов написаны «Благодарственные гимны» (1QH, или Hodayot). Раввинистическая гимнография (пиют, от греч. ποιητς) возникла в III-IV вв. Ранние тексты в основном анонимны. Древнейшим из сохранившихся является гимн из папируса Lond. Brit. Lib. Orient. 9180A (III в.), посвященный то ли разрушению храма, то ли празднику Шавуот ( Boer. 1951). С кон. IV в. появилось множество гимнов, написанных разными стихотворными размерами, с акростихами и проч. Первый пайтан (автор пиютов), известный по имени,- Йосе бен Йосе, составивший алфавитный гимн (Авода) на Йом Киппур. Классическим периодом в развитии палестинского пиюта стали VI-VIII века. Считается, что стандартную форму пиюту придал Яннай, составивший более 800 гимнов для суббот и праздников (самые известные - в жанре керовот и кедуштаот). К числу крупных палестинских гимнографов принадлежат Шимон бар Мегас, Элеазар ха-Каллир (Киллир), Йоханнан ха-Кохен и др. Их сочинения остались в составе богослужения даже после вытеснения 3-летнего палестинского цикла чтения Торы, ориентируясь на к-рый, они составляли гимны (изд.

http://pravenc.ru/text/Иудейское ...

Множество работ в последние десятилетия было написано о титуле «Сын Божий». По мнению Д. Люрманна, этот титул возник на основе Прем 2. 12-20. Поэтому он предлагал рассматривать Евангелие от Марка на фоне литературы Премудрости, как жизнеописание «страдающего праведника» ( L ü hrmann. 1987). Даже сцена хождения по водам интерпретировалась им как рассказ о помощи Бога праведному человеку; Воскресение явилось доказательством того, что Бог - праведный Судия, Который т. о. оправдал невинноосужденного на казнь праведника. Дж. Д. Кингсбури считал, что тайна в Евангелии от Марка заключается не в том, что Иисус есть Мессия, а в том, что Он - Сын Божий. Эту тайну глас с небес открывает сначала только Самому Иисусу (Мк 1. 11 в сравнении с др. Евангелиями), затем тот же глас открывает ее неск. ближайшим ученикам (9. 7), далее следует вопрос со стороны первосвященника (14. 61), и окончательно она раскрывается в момент крестной смерти в исповедании сотника (15. 39). Сам титул «Сын Божий» необходимо рассматривать исключительно в контексте ветхозаветных представлений о царском Сыне и Помазаннике (Пс 2) ( Kingsbury. 1989). Однако Дж. О. Фицмайер утверждал, что Пс 2 в дохрист. традиции не имел мессианского истолкования ( Fitzmyer. 1995). Тем не менее ряд источников связывает Пс 2 с ожиданием Мессии из рода Давидова (4Q174 I 10-11; 4Q246 2. 1; 3 (4) Ездр 7. 28-29; 13. 32, 37, 52; 14. 9; ср.: Деян 13. 33-37; Евр 1. 5). Поэтому У. Р. Телфорд полагал, что евангелист М. противостоял иудеохрист. взглядам на Иисуса как на земного Мессию из рода Давида и отстаивал христологию ап. Павла, согласно к-рой Иисус обладает Божественной природой, а Его смерть имеет искупительное значение ( Telford. 1999). По мнению А. Ярбро Коллинз, описание Крещения Иисуса М. с аллюзиями на Пс 2 и Ис 42 и 61 указывает на соединение представлений о Мессии как о царе и как о пророке, что подтверждается и в сцене Преображения (Мк 9. 7; ср.: Втор 18. 15) ( Collins, Jarbo Collins. 2008). Хотя применение категории «божественный муж» для анализа христологии Евангелия от Марка было окончательно признано ошибочным ( Blackburn. 1991), тем не менее в раввинистической традиции выражение «сын Божий» встречается в тех редких случаях, когда речь идет о чудотворцах (Вавилонский Талмуд. Берахот. 17b (о Ханине бен Досе); Мишна. Таанит. 3. 8 (о Хони ха-Меагеле)).

http://pravenc.ru/text/2562164.html

Раввинистическая лит-ра в целом избегает отождествления ранних раввинов с фарисеями ( Cohen S. J. D. 1984). Встречаются и негативные высказывания о фарисеях (Мишна. Сота. 3. 4). Вероятно, потому что раввины видели себя выразителями интересов всего народа и единственными законными наследниками традиции, существовавшей до разрушения Иерусалимского храма, тогда как фарисеи были известны как одна из множества религ. групп той эпохи. Хотя взгляды фарисеев считаются наиболее близкими к учению раввинов и именно фарисеям отводится последнее слово в спорах, когда излагаются мнения представителей разных течений периода Второго храма (Мишна. Ядаим. 4. 6-8; ср.: 3. 5), мн. аспекты религ. практики и вероучения фарисеев и раввинов отличались. В частности, раввины пересмотрели характерную для фарисеев практику хавурот (братских трапез, совершавшихся в особых условиях ритуальной чистоты) (см.: Мишна. Демай. 2. 2-3; Тосефта. Демай. 2. 2-19), поскольку она вела к обособлению раввинов от основной массы народа (подробнее о фарисеях и раввинах см.: In Quest of the Historical Pharisees. 2007). С уверенностью можно говорить только о том, что нек-рые из тех, кто были известны как фарисеи в период Второго храма, почитались как мудрецы и учители в И. р. (напр., упоминаемый в связи с судом над Иродом в 47 г. до Р. Х. Самайа, ученик фарисея Поллиона,- это, вероятно, рабби Шаммай ( Ios. Flav. Antiq. XIV 9. 4 (172-176); XV 1. 1 (3); 10. 4 (370)); Гамалиил в Деян 5. 34 и 22. 3 - это раббан Гамлиель I; возможно, раббан Шимон бен Гамлиель упом. в автобиографии Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Vita. 191); Хони (Ония) по прозвищу Рисователь кругов (Мишна. Таанит. 3. 8; Тосефта. Таанит. 2. 13) также был известен Иосифу Флавию - Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 1 (22); в Мишне Авот. 1. 2 к «остатку Великого собрания» причисляется Шимон Праведный, которого обычно отождествляют с первосвященником Симоном, сыном Онии (Сир 50. 1 и сл.; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 5 (43); 4. 1 (157)). Эти отождествления служат исследователям опорными точками для построения хронологии раввинистического движения. Раввины делят свою историю на несколько поколений. Период до формирования школ Гиллеля и Шаммая называется временем пар мудрецов (зугот), среди к-рых Иосе бен Иоэзер из Цереды и Иосе бен Иоханнан, Иехошуа бен Прахия и Маттай (Ниттай) ха-Арбели, Иехуда бен Таббай и Шимон бен Шетах, Шмайя и Авталион. Следующее поколение принято называть «таннаим» (   букв.- «повторяющие»). К нему причисляются все раввины, жившие до времени записи Мишны (до нач. III в.). После таннаев идут «амораим» (   букв.- «объясняющие»), к к-рым относят 8 поколений мудрецов Палестины и Вавилонии, живших до VI в. Поколение, завершившее составление Талмуда, именуется «савораим» (   букв.- «предполагающие») или «  » (букв.- «анонимные»). Наконец, раввины, жившие в VIII-XI вв., называются «  » (букв.- «выдающиеся»). От разрушения храма до записи Мишны

http://pravenc.ru/text/1237763.html

В более поздней иудейской традиции шофар считался средством предотвращения бедствий и изгнания злых духов. В трактате Таанит приводится перечень случаев, когда следует трубить в шофар: когда плохо растут посевы, когда нет дождя 40 дней в середине сезона дождей или когда осадков недостаточно, чтобы заполнить цистерны и ямы (Мишна. Таанит. 3. 1-2). В рога также трубили для избавления от эпидемии, порчи посевов, плесени (ржи), саранчи, гусениц, диких зверей и меча, ссылаясь на молитву царя Соломона (3 Цар. 8. 37) и наставления в Лев 26. 6 (Мишна. Таанит. 3. 5). Представление о том, что громкие звуки муз. инструментов пугают и изгоняют злых духов, было распространено и у др. народов. Напр., в христ. традиции колокола часто наделяли силой предотвращать грозу, особенно в период жатвы, когда дождь может побить урожай. Шофар - единственный богослужебный инструмент, к-рый был востребован и после разрушения храма римлянами в 70 г. по Р. Х., возможно, потому, что он был и светским сигнальным инструментом, а также продолжал использоваться в обрядах, связанных с синагогой, особенно в праздник Рош ха-Шана. Др. инструменты вышли из употребления, за исключением тех, к-рые имели общемуз. значение. В синагогальном богослужении инструментальная музыка была запрещена, т. к. это был др. тип богослужения, скорее служба молитвы, чем служба жертвоприношения. В кн. Исход упоминается еще один инструмент -   на одежде первосвященника были «гранаты из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок (  ) и гранат, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне» (Исх 28. 33-35; 39. 25). Название   встречающееся в Библии только в указанных местах, происходит от слова   к-рое используется с числительными для образования наречий «единожды», «дважды» и т. д., а в более широком смысле может означать удар или звук шагов. В Талмуде поясняется, что «72 колокольчика, содержавшие 72 язычка, были пришиты и висели там, по 36 с каждой стороны», по др. мнению, приведенному там же, их «было 36, 18 на каждой стороне» (Талмуд. Звахим. 88b). Вероятно,   имел форму маленького сосуда с неприкрепленным шариком внутри. В Таргуме употребляется слово   родственное словам, к-рые обозначают либо ореховую скорлупу, либо маленькие колокольчики с язычками, либо бубенцы. Большое количество маленьких (от 20 до 40 мм в диаметре) колокольчиков из бронзы было найдено археологами в Израиле. Они похожи на те, к-рые присоединяются к «гранатам» (  ) на свитках закона в совр. синагогах. Бубенцы не так часто встречаются среди археологических находок; возможно, они были менее распространены в Др. Израиле, хотя использовались на конных упряжках в Месопотамии; маленький золотой бубенец недавно был найден на территории Иерусалимского храма. В книге Левит

http://pravenc.ru/text/2564322.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010