| I. . Обращение в начале молитвы «О. н.» засвидетельствовано в 2 вариантах: кратком - у евангелиста Луки (11. 2 πτερ) и пространном - у Матфея (πτερ μν ν τος ορανος). Оба варианта вписываются в библейскую традицию, но аутентичным по общим правилам текстологического анализа большинство исследователей считают более краткий вариант евангелиста Луки (ср.: Мк 14. 36; Лк 22. 42; см. также: Рим 8. 15; Гал 4. 6). Эмфатический статус арамейского выражается в Мк 14. 36 как πατρ, тогда как у Луки слово находит более точный перевод πτερ (см.: Fitzmyer. 2008. P. 903). Согласно Шельберту ( Schelbert. 1981. P. 405-407), в палестинском среднем арамейском обращение к Богу в форме было уникальным, в таргумической традиции - необычным, оставаясь именованием Бога, но не формой обращения к Нему (Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Таргум на Пс 89. 27; Таргум на Мал 2. 10; Таргум на Иов 34. 36). В евангельских молитвенных обращениях (Мф 11. 25//Лк 10. 21; Лк 22. 42; 23. 34, 46; Мф 11. 26//Лк 10. 21; Мк 14. 36; Мф 26. 39, 42) и в др. случаях (Мф 11. 27; 20. 23; 25. 34; 26. 29, 53; Мф 16. 27; Мк 8. 38; 6. 8; 10. 20, 29; 13. 43) Иисус употреблял слово «Отец» без эпитета «Небесный», что было обычным при упоминаниях о Боге вне молитвенного обращения к Нему ( Dalman. 1909. P. 191-193). Обращение к Богу как к Отцу и связанное с этим осознание себя народом Израиля детьми Божиими засвидетельствованы в иудейской традиции (Втор 14. 1; 32. 6; Ис 64. 7-8; Ос 11. 1-2; Мал 2. 10; 2 Цар 7. 14 и др.). В большинстве этих случаев «Бог является Отцом в общинном, национальном смысле…» ( Fitzmyer. 2008. P. 903). Исключение составляют отдельные места в традиции лит-ры Премудрости (Сир 23. 1, 4; 51. 10; Прем 14. 13; 3 Макк 6. 3, 8). На исключительности в обращении Иисуса к Богу как к Отцу настаивал Иеремиас ( Jeremias. 1967. P. 29; i dem. 1966. p. 62). При этом в сущности он доказывал это «аргументом от молчания», т. к. необходимого сравнительного материала практически нет (ср.: Г. Вермеш приводил примеры из раввинистической литературы - Мишна Береши. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Vermes. 1973. P. 210). Кроме того, слово использовалось не только детьми, но и взрослыми, а также при почтительном обращении к пожилым ( Davies, Allison. 2004. P. 602). Т. е. свидетельства во всей их совокупности не позволяют сделать заключение об уникальном семейном характере обращения к Богу, засвидетельствованного в Молитве Господней, как на этом настаивал Иеремиас. (См. в ст. Авва.) |
| 56 Книжники и фарисеи, судившие Спасителя, носили ( Мф. 23:5 ) особые повязки на лбу и на руках со словами из закона, называвшиеся хранилищами (филактериями). «Они читают хранилища свои, – пишет Талмуд (Berachoth, I, 2), – от рассвета до третьего часа», который был последним сроком для собрания малого синедриона. Между тем, как великий синедрион мог начинать заседания лишь «после ежедневного утреннего жертвоприношения» (Маймонид на главу De Synedriis III), евангелист Лука указывает на рассвет, как на время, когда действительно «ввели Спасителя в синедрион» ( Лк. 22:66 ) на суд. 57 Мишна (De Synedriis, I, 6) прямо говорит, что по закону число членов синедриона было двадцать три. 58 Tribus, pseudo-prophetes, sacerdos magnus, non nisi a septuaginta et unius judicum consessu judicantur. Мишна, De Synedriis, I, 5. 68 Заклинание, как понятно само собою, было равносильно приведению обвиняемого к присяге и, кажется, на самом деле было обыкновенным способом присяги для свидетелей. См. у Сельдена главу «De Juramentis» в его книге о синедрионе и другие трактаты об этом же предмете в «Thesaurus» Уголино т. XXVI. 69 Мишна, De Synedriis, VI. 2 (примечание). Кокцей пишет: «Ita tenent magistri, ne minem ex proprio confessione aut prophetae vaticinio esse neci dandum (наставники заповедают, что никого нельзя предавать смерти на основании его признания или пророка на основании его пророчества)». И даже Сальвадор говорит: «Наш закон никогда не осуждает на основании одного собственного сознания обвиняемого». 70 К хуле в этом собственном смысле относится следующее ограничительное правило Мишны: «nemo tenetur blasphemus, nisi expressit nomen – никого нельзя считать хульником, если он не назвал имени (Иеговы)». De Synedriis, VII, 5. 74 Прибытие прокуратора или тетрарха Галилеи на праздник Пасхи возбуждает вопрос, кто из них занял это новое и более блестящее здание, тем более, что между Пилатом и тетрархом существовали соперничество и враждебность. 79 Изложенный разговор находится только в евангелии Иоанна; и замечательно, что это евангелие, явившееся, как большею частью думают, позже других, сохраняет слова, которые не только заключают в себе сильнейший внутренний признак достоверности, но и получили, благодаря новейшим исследованиям, полнейшую историческую цену. |
| 279 Мишна (De Synedriis. I, 6) прямо говорит, что по закону число членов синедриона было двадцать три. 280 Tribus, psedo-prophetes, sacerdos magnus, non nisi a septuaginta et unius judicum consessu judicantur. Мишна, De Synedriis, I. 5. 281 Заклинание, как понятно само собой, было равносильно приведению обвиняемого к присяге, и, кажется, на самом деле было обыкновенным способом присяги для свидетелей. См. у Сельдена, главу «De Juramentis» в его книге о синедрионе и другие трактаты об этом же предмете в «Thesaurus« Уголино m.XXVI. 282 Мишна, De Synedriis, VI. 2, примечание. Кокцей пишет: «Ita tenent magistri, neminem ex proprio confessione aut prophetæ vaticinio esse neci dandum» (наставники заповедуют, что никого нельзя предавать смерти на основании его признания или пророка на основания его пророчества). И даже Сальвадор говорит: «наш закон никогда не осуждает на основании одного собственного сознания обвиняемого». 283 К хуле в этом собственном смысле относится следующее ограничительное правило Мишны: «nemo tenetur blasphemus, nisi expressit nomen» – никого нельзя считать хульником, если он не назвал имени (Иеговы). De Synedriis, VII. 5. 284 Прибытие прокуратора или тетрарха Галилеи на праздник Пасхи возбуждает вопрос, кто из них занял это новое и более блестящее звание, тем более, что между Пилатом и тетрархом существовали соперничество и враждебность. 285 Изложенный разговор находится только в Евангелии Иоанна; и замечательно, что это Евангелие, явившееся, как большею частью думают, позднее других, сохраняет слова, которые не только заключают в себе сильнейший внутренний признак достоверности, но и получали, благодаря новейшим исследованиям, полнейшую историческую цену. 286 «Crimen adversus populum romanum vel adversus securitatem ejus (Преступление против римского народа или против его безопасности)». Ulpian, Dig. XLVIII, 4, 1. Происхождение названия ясно. Цицерон определяет majestas (величество) ках «magnitudo populi romani (весь объем, всю полноту римского народа), и полное название преступления выражается так: «crimen laesae aut imminutae majestatis (преступное оскорбление или уменьшение величества). Оно очень точно передается нашими словами «государственная измена» |
| 72 Третья заповедь говорит: «Не поднимай имя Господа Бога твоего впустую» ( Исх.20:7 ). – В данном контексте глагол наса имеет значение «брать», «поднимать» и «нести». Так можно «поднимать лицо» ( Быт.4:7 ), так воды «подняли» ковчег ( Быт.7:17 ), так Мессия «взял» на Себя наши грехи ( Ис.53:4 ). Имя Божье не называют, не произносят, не сохраняют в тайне ради сакральных действий – его только «несут» (LXX: «берут»). Речь идет не просто о запрещении профанного отношения к святыне, кощунственного или небрежного. Речь о том, что за имя Божье нужно уметь «взяться» и его «нести». Третья заповедь касается не только частной жизни верующего: это суть жизни Церкви в истории, когда в каждом поколении решается: жить ему как народу Божьему – или не жить. См.: Десять заповедей//Библейские основания русской идеологии. 74 См.: Книга Бытие: Генесис и Берешит. Раздел Сотериология, III,4: Богоборчество Иакова. См. также: Самочувствие Церкви – в Аврааме, Иакове, Моисее//Библейские основания русской идеологии. 76 В иудаизме вариант море «учитель» не обсуждался. Раши возводит четрехбуквенное к слову «господин» и толкует: «положи, Господь, ярмо на них». – Пример показательный: так мыслят иудейские комментаторы. 77 «Сказал рабби Иегуда бар Шалом: Моисей просил, чтобы Мишна [Устный Закон] была написана. Но Святой, Благословен Он, предвидел, что народы будут переводить Тору, читать ее по-гречески и говорить: «Мы – Израиль», «Мы – сыны Господа». Теперь чаши весов уравнены». (Р. Иегуда говорит, что народы-гойим имеют Тору и Израиль имеет Тору, это, с его точки зрения, очень дурно). «Святой, Благословен Он, скажет всем народам… «Я знаю только того, кто обладает Моими таинствами [мистерин, слово греческого происхождения], он Мой сын». Они сказали Ему: «А что такое Твои таинства? » Отвечал Он им: «Это Мишна " » (Вавилонский талмуд, Песикта Раббати,5). Итак, «таинства» – это Мишна, недоступная для народов. По этому учению иудаизма, только Устная Тора охраняет евреев, чтобы они не стали, как «народы». |
| II 10; Иерусалимский Талмуд. Таанит. II 66a; Иерусалимский Талмуд. Мегилла. I 70d). В евр. традиции подробно описывается подвиг Юлиана и Паппа. Во времена имп. Траяна (98-117) некий ребенок из языческой семьи был найден в Л. мертвым. Вина за убийство была возложена на еврейское население, и в случае невыдачи виновника преступления римляне грозили убить всех евреев. Тогда Юлиан и Папп взяли вину на себя и были казнены. Источники передают их диалог с рим. наместником Луцием Квинтом, к-рый по стилю и отдельным фразам напоминает беседу Христа и Пилата (Вавилонский Талмуд. Таанит. 18b; Rashi on Taanit. 18b). Далее описывается, как по приказу имп. Адриана (117-138) Луций был предан жестокой казни. Антииудейский характер действий Луция, подчеркнутый в евр. источниках, был связан с тем, что в это время наместник исполнял поручение имп. Траяна подавить иудейское восстание в Вавилонии (в то время занятой римлянами). Луций действительно погиб в начале правления имп. Адриана и, возможно, был казнен по его приказу, но не в Л., а в Лаодикее. Евреи установили праздник в честь избавления от мучителя (День Траяна), но позднее это торжество отменили, т. к. память пострадавших Юлиана и Паппа также приходилась на этот день. О Луции Квинте упоминает и Евсевий Памфил ( Euseb. Hist. eccl. IV 2). В 200 г. имп. Септимий Север даровал Л. статус рим. муниципия с названием Colonia Lucia Septimia Severa Diospolis (Город Зевса Колония Луция Септимия Севера), что было очень почетно и свидетельствовало о признании важного положения города. Л. не раз упоминается в НЗ; город посетил ап. Петр , нашел здесь общину христиан и исцелил расслабленного Энея (Деян 10. 32-35, 38). Первым епископом Л. был св. Зина , ап. от 70, ученик ап. Павла . Евсевий Кесарийский в кн. «О палестинских мучениках» (нач. IV в.) пишет о Л. как о большом городе, все население к-рого состоит из иудеев ( Euseb. De mart. Palaest. 8). В IV-V вв. христ. население в Л. постепенно увеличивалось. Первым из известных христ. епископов Л. был Аэций, сторонник арианства, принимавший участие в I Вселенском Соборе в Никее 325 г. |
| Кто должен платить этот налог. Обмен денег на предписанную древнюю монету. Ящики для сбора пожертвований в храме. Ковчег договора. Очищение храмовой завесы. Высокая ценность завесы, находящейся перед святилищем. Иома ( ) - День очищения) (Лев 16). Подготовка первосвященника; жребий для 2 козлов; 3 исповедания грехов первосвященника и его 3-кратное вхождение в Святая святых. Запреты, относящиеся к Дню очищения. Сукка ( - Шалаш); иногда во мн. ч.- Суккот (праздник Шалашей) (Лев 23. 33-43; Числ 29. 12-35; Втор 16. 13-15). Устройство праздничных шалашей и используемые материалы; обычай есть и спать в шалашах; праздничный букет (лулав, этрог); обряд возлияния воды. Беца ( - Яйцо (1-е слово трактата)), или Иом Тов (Праздник). О запрете работать по праздничным дням (Исх 12. 16; Лев 23. 7, 21, 25, 35, 36). Отличие от субботы и разные мнения по этому поводу в школах Гиллеля и Шаммайя. Рош Хашана ( - Новый год) (Лев 23. 24 сл.; Числ 29. 1 слл.). Четыре Новых года (в месяцы Нисан, Элул, Тишри, Шеват). Фиксация и освящение новолуний. Обычай трубить в шофары. Порядок благословений на новогодний праздник: 10 малкиййот (библейские стихи, в которых упом. Царство Божие), 10 зихронот (библейские стихи о памяти Божией), 10 шофарот (стихи, в к-рых упом. шофар). Таанит ( во мн. ч. - Посты (Таанийот)). Когда требуется начинать молиться о дожде и поститься. Семидневные посты и соответствующие молитвы. В какие дни не следует поститься. Какие еще бывают поводы для поста. Здесь же (Таан. 3. 8) рассказывается история Хони-«кругочертителя» (Хони ха-Меаггел), мудреца, жившего во время постов 17 таммуза, 9 и 15 ава. Мегилла ( - Свиток). В тексте трактата большое внимание уделено свитку Есфирь, к-рый в Пурим читается в синагогах (ср.: Есф 9. 17-32). Когда и как читают этот свиток. Литургические чтения из Торы и пророков; какие тексты не разрешается читать публично, а какие - не должны переводиться. Моэд Катан ( - Малый Моэд, или Менее священные праздники). Даны указания о времени между 1-м и 7-м днем Песаха и между 1-м и 8-м днем праздника Шалашей, в к-рые разрешается работать. |
| Жертвоприношение Исаака называется по–древнееврейски (акеда) — «связывание», потому что он был только связан, но не принесен в жертву в буквальном смысле. Буква V (айн) — первая в этом слове — указывает на глагол (ур) — «бодрствовать»: первая ступень абсолютной покорности Богу — это духовное бодрствование. Вторая буква — р (коф) — указывает на глагол (кадаш) — «святить», «отделять»: вторая ступень — это освящение, отделение от всего нечистого. Третья буква — 7 (далет) — намекает на глагол (давак) «прилепляться», потому что третья ступень связи с Богом — это прилепление к Нему, соединение человеческого духа с Божьим. И последняя буква — п (гей) — указывает на слово (год) «великолепное сияние, отражение света», потому что человек, соединившись с Богом, начинает, как зеркало, отражать Божью славу. Еврейская традиция рассматривает принесение в жертву Исаака как высокий образец преданности Богу, как символ готовности к самым тяжелым утратам во имя верности воле Божьей. «Страна Мориа», упоминаемая в Библии, отождествляется с горой Мориа в Иерусалиме, на которой Соломон впоследствии воздвиг Храм (2 Пар. 3:1). Поэтому считается, что Храм был воздвигнут на том самом месте, где произошла Акеда. Мишна (Таанит 2:4) свидетельствует о том, что уже ко времени ее составления тема Акеды была представлена в молитве, читавшейся в дни постов. Талмуд (Мегилла 31 а) предписывает осуществляемое по сей день обрядовое чтение по свитку Торы повествование о принесении в жертву Исаака из книги Бытия на второй день Рош–Гашана и толкует обычай трубить в шофар в Рош–Гашана как напоминание о том, что овен был принесен в жертву вместо Исаака (Рош–Гашана 1 ба). Исаак стал прообразом смерти и воскресения Йешуа Мессии. Почти все, что происходило с ним, произошло и с Йешуа. 1. Чудесное рождение ребенка. Сара родила Исаака, когда ей было 90 лет. Ее чрево состарилось, и она не могла иметь детей. Но Бог, обещавший Аврааму сына от Сары, исполнил Свое обещание, и она смогла чудесным образом принять семя мужа и родить здорового ребенка. |
| 1986). Возможно, отличия связаны с происхождением сочинения из среды, еще близкой к иудейской традиции. Вместе с тем мн. ученые подчеркивают полемический характер памятника. В разд. 8. 1, вероятно, нашел отражение конфликт с синагогой: установление поста на среду и пятницу объясняется необходимостью отделения от «лицемеров» (ср. с наименованием фарисеев «лицемерами» в Мф 23. 13; об их посте дважды в неделю говорится в Лк 18. 12; ср. описания практики поста дважды в неделю в мишне Мегиллот (3. 6; 4. 1) и в Вавилонском Талмуде (Таанит 12a); возможно, впрочем, что речь в «Д.» идет об иудействующих христианах ( Rordorf, Tuilier. 19982. P. 224); М. Дель Верме пытался доказать, что прозвание «лицемеры» относилось к др. группе внутри межзаветного иудаизма - ессеям или к представителям т. н. енохического течения ( Del Verme. 2004)), а троекратная ежедневная молитва «Отче наш», возможно, заменяет известную в иудаизме практику (ср.: мишна Берахот 4. 1, 7; вообще троекратная молитва известна уже в ветхозаветной и межзаветной лит-ре: Пс 54. 18; Дан 6. 10, 13; 1QS 10. 1-3). Традиц. евр. молитва о возвращении из плена и рассеяния (ср.: Втор 30. 3-5; Ис 11. 12; Иез 37. 21) заменяется прошением о собрании Церкви в Царстве Божием. Четко определяется главный день богослужения - воскресенье, а не суббота (Didache. 14. 1; Н. Тидуэлл выдвигал не получившую большой поддержки гипотезу, что, согласно иерусалимскому кодексу, присутствующее в этом стихе выражение κυριακ Κυρου (букв.- День Господень Господа) не содержит глосс и означает не воскресенье, а Судный день ( Tidwell. 1999)). Нек-рые исследователи считали «Д.» дополнением или толкованием Евангелий ( Johnson. 1946). Однако слова в начале раздела о крещении - «сказав предварительно все это» (Didache. 7. 1) - указывают на то, что по крайней мере трактат о «двух путях» должен был играть роль катехизиса для желающих вступить в Церковь. По мнению А. Милавеча, «Д.» - это текст, передававшийся устно и использовавшийся дидаскалами для постепенного воцерковления желавших принять крещение и жить по-христиански ( Milavec. |
| Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н. Переферковича. т. 5. кн. 9 и 10. – Спб., 1903, сс. 49-50. 309 Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер. Н. Переферковича. т. 5. кн. 9 и 10. Спб., 1903, сс. 388-393. 310 свящ. Павел Флоренский. Философия культа//Богословские труды. N. 17, М., 1977, с. 97. Подобного рода массовые приношения животных не были чем-то необычным в древнем мире: «Гекатомба – единовременное принесение в жертву сотни и больше животных. Любопытное описание гекатомбы даёт Юлий Капитолин (Максим и Бальбин. 11,5-6): „Гекатомбой называют такое жертвоприношение: устраивают в одном месте сто дерновых алтарей и перед ними происходит заклание ста свиней и ста овец. Если это жертвоприношение совершает император, то убивают сто львов, сто орлов и других животных по сто штук“ (Калинин А. А. Комментарии//Евсевий Памфил. Жизнь Константина. М., 1998, с. 337). 311 Буркерт В. Homo necans. Жертвоприношение в древнегреческом ритуале и мифе//Жертвоприношение. Ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М., 2000, С. 409. 312 Розанов В. В. В другую плоскость//Розанов В. В. Обонятельное и осязательное отношение евреев к крови. – СПб., 1914, с. 92. 313 В латинском переводе Библии – Вульгате: «отдохните от того, чтобы делать зло». 314 Свт. Григорий Великий. Беседа 6,1//Избранные творения. М., 1999, С. 44. 315 «Я верю в перерождение человека, в перерождение души. Об этом говорил ещё Иисус. И Ориген перед первым Никейским собором хотел, чтобы все учение Иисуса было внесено в Ветхий Завет. Но епископам было нужно, чтобы человек шёл в церковь и приносил туда деньги, и они предали анафеме Оригена» (М. Задорнов. Мысли (острые) вслух//Аргументы и факты. 26.06.2002). Здесь в каждой фразе не то что неправда, а просто дурь, столь же безапелляционная, сколь и безграмотная. 316 «Можно ли считать христианином человека, не посещающего церковь? – Можно, конечно. Как может называться филантропом человек, который любит все человечество, но не сделал ни одного доброго дела» (прот. Александр Мень. Отец Александр отвечает на вопросы слушателей. М., 1999, с. 55). 317 |
| Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35. Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6). |
|
|
